はじめに

　小熊英二氏の説明は大変わかりやすいので、参考にしていきたいと思います。難しい内容を理解できているからこそ、簡単に説明できるのだと思います。簡単に説明できるのではなく、自分の主張などと関連させて具体的に説明できるのは、経験や知識が豊富な証でもあります。私も簡単に説明できるように、知識や経験を深めていきたいと思います。私が尊敬する宮台真司氏、小熊英二氏は、私が最も尊敬する見田宗介氏のゼミにいたということで、相通じるところがあるのかもしれません。見田宗介氏の父親である見田石介さんも偉大な学者です。知は受け継がれていくものです。私もその英知をすこしでも受け継いでいけたらと思います。

カール・マルクスとは

プロフィール

カール・ハインリヒ・マルクス（ドイツ語: Karl Heinrich Marx、1818年5月5日 – 1883年3月14日）は、プロイセン王国（現ドイツ）出身のイギリスを中心に活動した哲学者、思想家、経済学者、革命家。1845年にプロイセン国籍を離脱しており、以降は無国籍者であった。彼の思想はマルクス主義（科学的社会主義）と呼ばれ、20世紀以降の国際政治や思想に多大な影響を与えた(wiki)

弁証法とは

弁証法の定義

弁証法(Dialektik)は「問答法」のドイツ語訳で、英語の「対話（Dialogue、ダイアローグ)」と同じ。

　弁証法と言われたら私は小難しく感じます。問答法と言われたら、無知の知を思い出し、すこし簡単に感じます。対話と言われたら、もっと簡単に感じます。問答法（対話法）の意味を確認します。

問答法とは

 　プラトンが描いたソクラテスの問答法が有名ですね。人間は不完全であり、一人では真理になかなかたどり着けないとソクラテスは考えました。相手が間違っていると考え、相手の考えを否定しても反発されてしまいます。自分が真理であると考えたものを、相手に押し付けようとしても反発されてしまうのです。また、自分の考えた真理が正しいという保証もありません。であるからこそ、相手との「対話」が必要なのです。

　「対話」と「説教」は違います。「対話」とは、「無知の知」を自覚しながら、相手の議論の中にある矛盾を指摘し、疑問を投げかけ合うことです。「無知の知」とは、「自分が真理に至っていない、自分が矛盾しているということを自覚すること」です。「説教」とは、「これが真理だ、考えを改めろ」と相手に真理を押し付けることです。「対話」は、自分の中の矛盾に気づいて、自分の内側から主体的に考えを改めさせるものなのです。それに対して「説教」は、相手に対して外側から受動的に考えを改めろと押し付けることです。

問答法（ダイアローグ）と雄弁術（レトリック）の違いとは

問答法と雄弁術の最大の違いは、自分が無知であることを自覚し、内発的に変化するかどうかだ、ともいえます。どちらかが勝つとか、正しいものを押しつける、というのではなく、おたがいに納得して変わっていくのです。あらかじめ用意してある結論を一方的に「ご理解いただく」のは、対話とはいえません（小熊英二『社会を変えるには』、講談社現代新書、363頁）。

　　小熊氏は雄弁術の例として、「金融商品のセールス」を挙げています。たとえばAという土地に１００万円投資すれば、１年後には２００万円儲かるという話を雄弁術を使ってするとします。駅ができて土地の値段があがった例などを挙げながら、論理的には正しく思えるように根拠を挙げて、お客さんを説得していくのです。このような説明は合理的なので、つい説得されてしまいます。しかし、「あらかじめ用意された結論に導かれているような気」がしてしまいます。あらかじめ用意された結論を一方的に「理解させる」ことは「対話（問答法）」とはいえないのです。

「目から鱗が落ちる」について

　「無知であることを自覚させ、内発的に変化」という部分で、思い当たるような宮台真司氏の発言があったので引用しておきます。

「目から鱗が落ちる」かどうか。初期ロマン派的な芸術感に従えば、大衆芸能と芸術との違いがそこにあります。大衆芸能はエンジョイアブルであればいいけど、芸術はビフォアとアフターで物の見え方が変わるものでなけりゃダメ。ハリウッド的「勧善懲悪」は日常的な善悪概念をなぞるだけで、大衆芸能にすぎません。他方、悪に善を見出し、善に悪を見だす「目から鱗」的な作品は、日常的な勧善懲悪を書き換えるので芸術たりえます。不覚にもものの見え方や生き方が変わってしまう作品だけが、芸術に値します（井庭崇、宮台真司他『社会システム理論』、89頁、慶應義塾大学出版会）。

　直接には問答法と関係ないのですが、「目から鱗が落ちる」というのは、内発的に「変化」が生じるということでもあります。あれは絶対に丸だと思っていたのに、四角であるようなことを映画で示された。そうか、よく考えたら自分の考えは矛盾していたんだ、無知だったんだ、といって変化をもたらすようなことは、「間接的な対話」として機能しうるのではないでしょうか。今度は、いや丸でもない、四角でもない、三角なんじゃないか？という疑問をぶつけてみたりして、より真理へと近づいていくといえます。

弁証法的展開とは

ヘーゲルやマルクスは、この概念を延長しました。対立する個物、たとえば「私」と「あなた」がいるというのは、ヘーゲルなら精神（ガイスト）、マルクスなら生産関係が、この世に現象している形態にすぎない。それは常に変化する。その過程を、弁証法的展開とよびました(小熊英二『社会を変えるには』、講談社現代新書、363~364頁)。

　マルクスはソクラテスの「問答法（弁証法）」を応用して、弁証法的展開を考えました。たとえばAさんとBさんが対立しているとします。これは敵対という関係だからこそ、Bに敵対しているA,Aに敵対しているBが現象しているにすぎません。もし、敵対という関係ではなく、信頼という関係になれば、Bを信頼しているというA、Aを信頼しているBというように、個物としてのAとBが変わるということです。大事なのは関係で、個物ではないのです。もうすこし専門用語を使って話します。キーワードは「即自」、「対自」、「疎外」、「止揚（しよう）」です。それぞれの意味を確認していきたいと思います。

即自とはなにか 

まず自分の中、あるいは共同態の中に、矛盾というものを自覚していない状態があります。たとえば二人の関係がとてもうまくいっているときは、「私」だの「あなた」だのに、自覚的であはありません。なぜうまくいっているかを考えないし、おたがいが相手とほとんど一心同体だと思っている状態です。労働者と資本家の関係でいえば、「うちはみんな家族だ」とか思っている状態です。この段階を「即自」といいます(同上、364頁)。

　個体や主体といった個物は、一時的な現象形態に過ぎないというところがポイントだと思います。資本主義社会は労働者と資本家という関係を作りますが、これは一時的な現われなのです。労働者は自分が資本家に搾取されていると、自覚できていない状態が即自です。また、資本家とも対立していません。日本でいうところの「家族経営」は、父親から子供に「社長」が受け継がれていくイメージで「同族経営」に近いものです。これは社長と社員が家族であるということを、必ずしも意味していません。どちらかといえば、「終身雇用」や「年功序列」といった制度が整備されていて、社員を家族のように手厚く保護するイメージが、「うちはみんな家族だ」に近いと思います。家族のように扱われていれば、「搾取」されているという自覚は生じにくく、資本家と対立しにくいです。こうした状態が、即自なのです。

対自とはなにか

矛盾があることに気がついて、「私」と「あなた」は違う、対立している、という意識になります。ここでの「私」とか「あなた」は、元からあった永遠不変なものではなく、精神なり関係の現象形態です。労働者に自己の状態を気づかせ、自分たちは資本家から搾取されている階級だという自覚に至った状態を、マルクス主義では「対自的階級」となったとよびました。（同上、364頁）

　「うちはみんな家族だ」という状態から、「搾取」されていると労働者に気付かされるということが、労働者（プロレタリア）の解放であり、いわゆるプロレタリア革命です。実際は戦後の高度経済成長期の日本のような、終身雇用や年功序列といった制度によって家族として保護されるのではなく、派遣などの短期労働者が増えたり、就職しにくい状態だったり、低賃金だったりする状態こそ「革命」が起きるのだと思います。日本は社会福祉政策を充実させてきましたが、このような行為は保護する行為であり、即自から対自へと向かわせなくするような機能をもつといえます。

疎外とはなにか

この状態から、関係が変化せず、対立が固定化した状態になります。いくら働きかけても変わらない相手が、よそよそしく見えてきます。これを「疎外（Entfremdung）と言います（同上、364頁）。」

止揚とはなにか

その関係を乗りこえて、より高次の段階に変化していくことを、「止揚（Aufheben）といいます。それは、矛盾を感じていなかった元の状態に戻る、「夫唱婦随」や「企業一家」に戻る、ということではありません。なぜなら、いったんこの世に現われてきたものは、もとに戻すことはできません、この世に現れてきしまった矛盾は、より高次の段階に進み、関係を変えることによってだけ解決されるわけです。もちろん、「落としどころを探る」とか「調整する」とか「妥協する」といったいい加減なものではなくて、より高次の段階に進み、新しい関係を創っていくことです（同上、365頁)。

　「私」と「あなた」、「労働者」と「資本家」、「知識人」と「大衆」といった対立する「個物」は一時的な現象形態にすぎません。個物とは、個体や主体を意味します。こうした対立する個物は、「不幸な意識」であるとされます。いったん「分裂」した意識は「止揚」するまで突き進むしかありません。マルクス主義の運動論では、矛盾がたまっている状態から、「自分たちは労働者だ」という意識を持たせて、運動の「主体性」を意識することを重視するそうです。「われわれ」はもとからあるのではなく、「作る」ものであると考えられているのです。マルクスは人間には決まった本質はなく、「労働」を通じてはじめ人間が人間になると考えましたが、「われわれ」という意識も、運動を通じて作られ、主体性を得て、人間性を獲得していくのかもしれません。

労働者が正義で、資本家が悪か？

労働者が正義で資本家が悪だ、とも言えません。生産関係のなかで「資本家」や「政治家」の役割を担っている個体をテロで殺しても、何にもなりません。もちろん、関係をそのままにして役割を入れ替え、もとの労働者が主人になり、もとの資本家が奴隷になっても無意味です。互いに対立させてている関係を変えなければなりません。

（・・・）

近代化と伝統は、資本家と労働者と同じく、コインの表裏のようなもので、同時に発生したものです。伝統が勝って近代化を止めることもなければ、近代化が進んで伝統を完全になくすこともありません（同上、366頁）。

　これを読んで思い出すのは、ハンガー・ゲームという映画です。資本家たちは労働者にゲーム（殺し合い）をやらせるという構図で考えるとわかりやすいです。労働者たちは資本家たちと対立するようになり、最後には資本家のリーダー格である大統領を倒すのです。しかし、労働者のリーダー格である人物が、今度は資本家階級の人達に、罰としてゲームをやらせようとします。まさに、関係はそのままで、役割が変わっただけです。そこで、主人公はそのリーダー格を殺し、映画は終わります。関係を乗り越える象徴といえるでしょう。

　社会を変えるにためには、関係そのものを変える必要があるという視点はとても重要なことです。もちろん、社会主義はソ連が崩壊して失敗しましたが、これは関係そのものが変わりきれなかったからかもしれません。富の分配を掲げているのに、独裁的な人物はいるし、上層部だけが潤っていたりしていました。思想の自由もなく、規制だらけでした。こうしたものは、新たな対立を生むか、以前の対立と同じような関係のままでしかありません。ほんとうに社会を良くするためにはどのような止揚がいいのか、対話によって考える必要が出てくると想います。

問答法、相対主義、相関主義

　真理とは、普遍的・絶対的なもののようなイメージがあります。そういった真理が「ある」という前提で進んでいますが、あるのはひとりひとりの真理であり相対的なものでしかない、といったような相対主義という立場もあります。私は相対主義はある場面においては、思考停止になっているような気がします。正義とは何か。これも真理の問題です。人殺しは正しいのか、正しくないのか。絶対的な答えはあるのかどうか。相対主義の立場では、人殺しは正しいという考えも、正しくないという考えも真理です。結局何が正しいかわからないんだから、人それぞれでいいじゃないか、ということです。しかし実際に、人殺しを「人それぞれ」の問題にして放置しておけば、いずれ自分が殺されてしまうかもしれません。人それぞれでは済まない領域の問題があるのです。原発は廃止するべきか否かも同じ領域の問題です。人それぞれだし、官僚や政治家に任せておけばいいや、となります。そうではなく、「対話」によって何が正しいかどうかについて話し合い、何が正しいのかを決めることが重要ではないでしょうか。

　もちろん自分の考えを押し付けるのではなく、どこがどのように矛盾しているか、誤っているか述べながら対話するのです。人それぞれで済んでもいい領域は、私はあの子が可愛いと思う、私はあの絵が好きだ、といったような「趣味」の領域ではないでしょうか。もちろん、人それぞれではなく、なにか普遍的な美のようなものがあると考える立場もあります。しかし、社会的な問題の領域よりは、対話の必要性がないと思います。「余計なお世話だ」で済む問題と、済まない問題があるということです。

　ソクラテスの問答法は、自分が「無知であることを自覚する」ところが重要です。これは言い換えれば、自分が絶対的に正しいとは限らないということを自覚するということでもあります。これは先程述べたような、相対主義の立場と類似しています。しかし相対主義は、「真理は人それぞれ」で思考停止に陥ってしまいます。ソクラテスの場合は、自分が絶対的に正しいとは限らないからこそ、他者と対話することによって、真理を目指そうとする立場なのです。不毛な相対主義ではなく、対話によってより良い真理を目指そうとするのです。

　カール・マンハイムの記事でも相対主義を扱いました。マンハイムは相対主義乗り越えるものとして、相関主義を主張しました。相関主義とは、部分的な真理を、全体的な観点から相互に関連・総合させていくことによって、部分的な真理が蓄積していき、より全面的に正しい真理へと徐々に近づいていけると考える立場です。部分的な真理とは、人それぞれが考える真理です。全体的観点から総合させることができる人物のことを、浮動するインテリゲンチャ（知識人）といいます。自分の真理が絶対的ではないことを自覚した上で、他の人の真理と相互に関連・総合させていくという過程は、ソクラテスの問答法と重なる部分があります。ソクラテスの問答法も、マンハイムの相関主義も、相対主義を乗り越えるものとして位置づけすることができます。

プラトンの比喩と、私の感じたこと

　最後に、プラトンの洞窟の比喩を紹介したいと思います。

そこには、洞窟の中に鎖でつながれた人々のことが書かれている。かれらはかれらの前にある岩壁のほうを向いており、かれらの背後からは明かりが差し込んでいる。だが、かれらにはこの明かりをみることができない。そこで、かれらはただ前の壁に映るもろもろの影だけを相手とし、それらのあいだの関係を解明しようとして骨折っている。こうした状態は、かれらのひとりが自分の鎖を断ち切ることに成功するまで続く。かれは鎖を断ち切り、振り返ってそこに明かり―太陽―をみる。まばゆさに目がくらんでかれはそこらを手さぐりし、そしてかれがなにをみたかをどもりつつ物語る。他の連中は、かれが間違っているのだという。しかし、かれのほうはしだいにこの明かりを見詰めることをおぼえ、かくてここにかれの使命が生まれる。洞窟の中へ戻ってほかの連中の目を明かりの方へ向けてやること、それが彼の使命である。かれとは哲学者のことであり、太陽とは学問の心理のことである。この比喩は、学問のみが幻影ならぬ真の存在を捉えるものであることを教えている（M・ウェーバー『職業としての学問』尾高邦雄訳、岩波文庫、36頁）。

　ウェーバー自体は、学問が真理を捉えることができるとは考えていません。彼もまた、相対主義者なのです（学問という手段に限定した場合）。ウェーバーはそれぞれの価値観同士の戦いを「神々の争い」と表現しました。たしかに学問によって絶対的な真理へとたどり着くことはできないかもしれません。しかし、よりよい真理というものはあるのではないでしょうか。哲学的にいえば、私は現象学、マルティン・ハイデガー寄りの意見です。絶対的な真理は存在しませんが、「人々が共通して認めるような普遍性」はあると私は思います。誰もが共通了解しうる本質というものを見出すことができると思います。その方法の一つが、「対話」なのです。そして、全体的な観点から物事を考えることができる、相関主義的な知識人が人々が対話しやすいように助言をするのです。相対主義は不毛さに対抗しようとすれば、独りよがりの学問ではなく、「対話」が必要となってくるでしょう。

前置き

　アンソニー・ギデンズについて調べているときに、「物象化」という概念がわからないと前へ進むことができませんでした。前に学習したはずなのに忘れてしまっていたので、再度復習することにします。

目標：物象化を理解すること、難しい言葉を簡単な言葉に置き換えること、抽象的な概念を具体的に考えること。

カール・マルクスとは

プロフィール

カール・ハインリヒ・マルクス（ドイツ語: Karl Heinrich Marx、1818年5月5日 – 1883年3月14日）は、プロイセン王国（現ドイツ）出身のイギリスを中心に活動した哲学者、思想家、経済学者、革命家。1845年にプロイセン国籍を離脱しており、以降は無国籍者であった。彼の思想はマルクス主義（科学的社会主義）と呼ばれ、20世紀以降の国際政治や思想に多大な影響を与えた

物象化とは

物象化の定義

物象化の解釈

「社会関係」の具体例：貨幣を使って商品と商品を交換するとします。この「交換関係」は「社会関係」です。なぜなら、人間と人間との関係だからです。社会関係の定義を調べると、「社会において社会集団を形成している諸個人が、相互作用に基づいて持続的にかつ安定的に営むことから一定の行動様式を築いて行い合っている関係(wiki)」と出てきます。要は、諸個人（＝人間）の行為によって形成されている関係なのです。

　ところが社会関係であるはずの「交換関係」が、「物と物との交換」のように見えてしまうことがあります。これを「物象化」といいます。あたかも「貨幣にものを購買する能力が具わっているように錯覚し、貨幣を崇拝」してしまう場合があり、マルクスはこれを「貨幣の持つ物神性」として指摘しました。

もっとわかりやすい例：「お歳暮やプレゼントを「お気持ち」として交換するのも、人間関係という目に見えない物が、物の交換関係になって現れている（小熊英二『社会を変えるには』、講談社現代新書、359頁）」

　これはわかりやすい例ですね。お歳暮を贈るというのは、「お世話になっています」という気持ちの現われであり、「気持ちそれ自体」は目に見えません。贈られた物を、贈られた人が「これからもよろしくお願いします」という気持ちを物から読み取るものだと思います。気持ちが物として現れている、つまりこれは物象化だといえます。人間関係は目に見えませんが、それが物と物との関係になると、目に見えるのです。

　素朴な疑問ですが、気持ちをプレゼントやお歳暮で表現するということが物象化であるとすれば、問題ないのではないかと思ってしまいます。おそらく物象化の中でも、悪い物象化があるようですね。それが「物神崇拝（フェティシズム）」だと思います（次の項で扱います）。マルクスの文脈でいうところの、貨幣の物神性ですね。奴隷制度は、人間が人間に命令し、労働させるものです。いわば、人間の主体性を否定するものであり、人間を物として扱う制度です。本来、人間と人間はお互いに主体性をもって行動するはずでしたが、人間が人間を物として扱うようになっているのです。これは「物象化」であるといえます。近代化したあとの世界では、奴隷制度がなくなっていきました。しかし、資本主義が発展していきました。資本主義の本質は、資本家に対して人間が自分の労働力を売り渡すというものです。つまり、人間を「手段としての物」として扱うのであり、「物象化」が起こっているといえます。

生産関係は、人間関係：たとえばトマトを生産するとします。種を植えて、水を上げて、トマトを作るとします。農家はそのトマトを消費者に売ります。トマトを作るという労働は、お金という貨幣に変わります。人間関係は目にみえないものでした。したがって、人間関係である生産関係も目に見えないことになります。生産関係は目に見えませんが、トマトと貨幣という物と物の関係は目に見えます。あるいは、人間関係としての労働の関係が物と物の関係になったということもできます。

　資本(事業をするのに必要な基金)も同じように、労働という関係の蓄積が、資本という目に見える形でこの世に現れていると理解できます。マルクスは過去の労働の蓄積を、「死せる労働のかたまり」と呼んでいます。近代においては生産者と消費者というよりも、資本家と労働者という生産関係の方が多いです。

物象化の説明：盛山和夫『叢書・現代社会学③ 社会学とは何か◎意味世界への探究』（論文）

「社会的世界の客観性は，それが人間に対して彼の外部に存在する何物かとしてあらわれる，ということを意味している」（バーガー＆ルックマン1966＝1977：152）の引用から始まる部分は，「物象化」を説明するところの一部である。「物象化」について，バーガー・ルックマンは「物象化とは人間的な諸現象をあたかもモノででもあるかのように理解すること，つまり非人間的な，あるいはおそらくは超人間的なものとして，理解することである」（同：151）と述べている。この部分だけからは，「社会的事実をモノのように分析する」デュルケームが想像されるのだが，かれらの意図はそこにはない。それは， 続けて「いいかえれば，物象化とは人間の活動の産物をあたかも人間の産物以外の何物 かであるように理解すること―たとえば自然的事実，宇宙の法則の結果，あるいは神慮 の顕現等々として理解すること―である」（同：151）とあることからわかる。かれらの 主張は，“社会的現実がモノのように人びとを拘束するのではない”というところにはな い。社会的現実は客観的なものとして人びとを拘束するが，その起源が人びと自身にあ ることが忘れられることがあり，それを「物象化」と呼んでいる。そして，「物象化」も 社会的世界のひとつのプロセスであり，この世界を特徴づけていると主張しているので ある。 

貨幣の持つ物神崇拝（フェティシズム）

物神崇拝の定義、及び解釈

貨幣という一面的な物を得るためだけに生きる人間は，彼自身の本来の豊かさを失い物のようになってしまっている。彼は物のようになってしまった人間，物件化された人間なのである(*4、43頁)。

資本家は資本家としてはただ資本の人格化でしかなく，労働に対立してそれ自身の意思や人格を授けられている労働の被造物でしかない。ホジスキンはこれを，その背後に搾取する諸階級の欺瞞や利害が隠されている純粋に主観的な錯覚として摑んでいる。彼は，表象様式が現実的諸関係そのものから生ずること，後者が前者の表現なのではなくてその逆であるということを見ない。これと同じ意味でイギリスの社会主義者たちは言う，“我々は資本家ではなくて資本を必要とする”と。だが，彼等が資本家を取り除くならば，彼等は労働条件から資本であるという性格を取り去るのである（Marx［1972］: 290─291）。

利子はただ利潤の一部，すなわち機能資本家が労働者から搾り取る剰余価値でしかないのに，今や反対に，利子が資本固有の果実として，本源的なものとして現れ，利潤は今や企業者利得という形式に転化して，再生産過程で付け加わる単なるアクセサリーやおまけとして現れる。ここでは資本のフェティッシュな姿も資本呪物の表象も完成している。我々がG─G′で持つのは，資本の概念を失った形式，生産諸関係の最高度の転倒と物件化，すなわち，利子を生む姿，資本自身の再生産過程に前提されている資本の単一な姿である。それは，貨幣または商品が再生産とは独立にそれ自身の価値を増殖する能力─最もまばゆい形での資本の神秘化である（Marx［1964］: 405）

物件化とは

物象化か物化か物件化か（田中孝一「マルクスの物象化論と廣松の物象化論」（論文））

　「Versachlichung＝物象化」という訳語が正しいかどうかというのが論点です。「Sache＝物象」なのかどうかということです。カントはPerson（人格）とSache（物）を対立させて考えました（詳しい説明は次の頁にあります）。それをマルクスは継承しました。Sacheを物象として捉えるか、物として捉えるかという問題です。もし物として捉えれば、物象化ではなく「物化」となります。

　田中氏は物象という日本語が、人格の対概念とは思われないといいます。「物象」とは、物として現れている存在か，存在が物として現れることであり、「現象」していることを意味しています。つまり、「認識」の問題なのです。本当は物ではないなにかが、物として「現れている」ことが、物象化なのです。しかしこれはVersachlichung の真意を歪めるものであると、田中氏はいいます。マルクスのいうVersachlichungは認識ではなくて存在そのものにかかわるカテゴリーだからです。VersachlichungはPerson(人格）がSache（物）のように「現れる」かどうかではなく、Personが実際にSacheになるという、存在論的な次元を可視化する概念です。であるからこそ、物象化ではなく、物化といったほうが正しいといえます。

　（認識論とは、 「いかにして真正な認識が成り立つかを，認識の起源・本質・方法・限界などについて研究する哲学の一部門」です。認識とは、「人間（主観）が事物（客観・対象）を認め，それとして知るはたらき」です。存在論とは、「あらゆる存在者が存在しているということは何を意味するかを問い究め、存在そのものの根拠またはその様態について根源的・普遍的に考察し、規定する学問」です。現れるとは、「今までなかったものが姿を”見せる”」という意味なので、認識だと思います。）

　田中氏はVersachlichungの訳として、「物件化」を主張しています。物件とは、「人格は手段として売り買いされてはいけないが，Sache は手段として売り買いできる。そのような事物」です。物という大きなカテゴリーの中で、売り買いできるものと売り買いできないものを区別し、手段として売り買いできるものを「物件」と私は解釈しました。物象化＜物化＜物件化の順に正しい訳だといえます。

マルクスの言う物象化に当たる言葉としては，Versachlichungや Verdinglichung が あ る。両者の内，Verdinglichung は素直に訳せば「物象化」というよりもむしろ「物化」になる。使用頻度や使用されている文脈からしても，Versachlichung こそが「物象化」の原語に当たると考えられる。そしてこれはマルクス研究者の間では定説的な解釈でもあると思う。では Versachlichung が物象化だとして，この言葉は本当に物象化なのか，つまり「物象化」というのはVersachlichung の訳語として適切なのだろうかということである。Versachlichung という言葉を物象化と訳すことは，この言葉を物象化の「原語」と見なすこと同様に定説になっているが，こちらの定説の方は，それを疑うべき大いなる理由がある。「物象化」は誤訳の可能性があるということである(40頁）。

資本主義とはそこにおいて物件の人格化と人格の物件化が生じているような社会のあり方であり，この矛盾は資本主義社会の細胞単位である商品に内在する矛盾だということである。人格が物件化された結果，物件化された存在において物件が人格化されることになる。一度成立すると，これらは同じ事態の両面として，対立物の統一の関係になる。なお，ここでは「現れる」や「認められる」という表現から，物件化もまた現れという認識論上の問題としてのみ扱われているような印象を受けるが，そう
ではなく，現実的な対立を問題にしているということを注意する必要がある（山本［1985］：117）(42頁)。

カントによるpersönlichとsachlichの区別（田中孝一「マルクスの物象化論と廣松の物象化論」（論文）41頁~）

　マルクスはVersachlichung（物象化）という言葉を、Person（人）とSache（物）が対立する意味内容（概念）として用いたそうです。物象化とは、人と人との関係が、物と物の関係として現れることです。Person（人）の正反対の方向の内容としてのSache（物）の関係になってしまっていると理解できます。ドイツ語ではPersonとSacheを対立させて使うことは、ごく普通のことだそうです。日本では人間の反対の言葉は、なんでしょうね。動物、ですかね。

　マルクスは、こうしたPersonとSacheの対立を、常識として前提するのではなく、自覚的に用いているそうです。PersonとSacheの対立を哲学原理までに高めた人物が、イマヌエル・カントであり、マルクスはそれを受け継いでいるのです。

イマヌエル・カント（Immanuel Kant、1724年4月22日 – 1804年2月12日）は、ドイツの哲学者、思想家。プロイセン王国出身の大学教授である。『純粋理性批判』、『実践理性批判』、『判断力批判』の三批判書を発表し、批判哲学を提唱して、認識論における、いわゆる「コペルニクス的転回」をもたらす。フィヒテ、シェリング、そしてヘーゲルへと続くドイツ古典主義哲学（ドイツ観念論哲学）の祖とされる。後の西洋哲学全体に強い影響を及ぼし、その影響は西田幾多郎など日本の哲学者にも強く見られる(wiki)。

 カントはPerson(責任能力がある行為の主体)とSacheと(全く責任能力が無い物)に二分しました。人間が人間たる理由は、人間が単なる物ではなくて「人格」であるところにあるといいます。ここでいう人格とはおそらく、人間が主体的であることだと私は解釈しています。主体的というのは、「自分の意志・判断に基づいて行動するさま」を意味します。他人に道具のように扱われるようなものは受動的であり、他人の意志によって動いているので、主体的ではありません。カントは人間を「専ら手段として扱ってはならない」という道徳律を立てましたが、これは人間が単なる「物」ではなく、「人格」であるからです。Sacheの例として、「商品」などが挙げられます。商品にはPersonのように主体性がなく、人格ではないからです。商品は「手段」として用いられるものであり、道具なのです。もちろん「貨幣」も手段であり、Sacheです。

　カントがなぜこのような道徳論を主張したのかというと、「奴隷制」を完全に否定するためです。奴隷制とは。「一般に人格を否認され所有の対象として他者に隷属し使役される人間つまり奴隷が、身分ないし階級として存在する社会制度」です。Personである人格、つまり主体性が否定され、Sacheである物のように扱われる制度です。人間を手段として、物のように扱うべきではないという道徳論はこのような文脈で主張されています。物として扱われることは、「商品」として扱われることと同じです。　人間を商品として扱い、物のように売り買いする制度なのです。カントは人間が本質的に平等で，他者に手段として扱われることのない自律した自由な存在であることをPersonと Sacheの対立図式において基礎付けようとしたのです。

カントを批判的に継承したマルクス（田中孝一「マルクスの物象化論と廣松の物象化論」（論文）41頁~）

　カントは資本主義の本質をつかめていなかったそうです。それに対して、マルクスはつかめていました。高校や大学を卒業する学生（労働者)は、自分の意志で、つまり「主体的」に自分の労働力を資本家に提供します。雇ってくださいと言って、雇われるのです。カントの文脈でいえば、Personとしての人間は主体的であることが条件なので、自分の意志で労働力を提供することは、人格的な行為だといえます。

　マルクスはこうした面だけしか見ることができなかったカントを批判しているのです。人間は基本的に、働かなければ生き延びることができません。働かなくても生きていけるという文脈の上で、あえて主体的に働くことを選んでいるわけではないのです。働くということは、自分を労働力として資本家に売るということも意味します。もちろんサラリーマンや工場の労働者以外にも、農業者などもいます。しかし、近・現代社会においては農業者よりも、賃金をもらって働く人間のほうが多いのです。自分を道具として資本家に売り渡すということは、自分を物として扱っていることにもなります。主体的に、自分を物として売り渡すという二面性があるのです。この場合の主体性も、自分で望んでいるというより、資本主義という制度が、それを強制している（売り渡さなければ生きていけないから）といえます。

まさに労働者という人格的存在が Sache に転化する Versachlichung という事態が， 資本主義という社会制度によってもたらされているのである(41頁）。

　　Versachlichungとは「物象化」です。Person（人格）がSache（物）に転化してしまう事態が、物象化なのです。カントは人間の人格性を否定する「奴隷制度」を批判しました。近代化に伴って、「奴隷制度」は廃止されました。しかし、近代化は資本主義の発展をも意味しています。資本主義は、人間の労働力を商品として資本家に売り渡すという構造、つまり物象化をともなっています。したがって、資本主義は人間の人格性を否定する制度であり、「賃金奴隷制」としても捉えることができるのです。これがカントに対するマルクスの批判です。

その他

抽象的に無限化する貨幣について（真木悠介の『時間の比較社会学』より抜粋）

前提：商品をW、貨幣をGで表す。

１：貨幣以前のプリミティブな商品交換（WーW’）

具体例：魚（W）と肉（W’）の商品交換

　この場合、「具体的で有限な生活欲求の充足が目的となる」。貨幣のように、抽象的に無限化することはない。

２：貨幣が単なる「交換手段」として機能している場合（WーGーW’）

具体例：１００円（G）を使って肉（W）を得る。

　この場合、本質は１と変わらない。

３：貨幣がそれ自体として追求され、商品の購入ー販売が逆にそのための手段となる場合（GーWーG’)

具体例：２においては、肉を食べるためにGを使ったので、お金を増やすためにGを使ったわけではない。３においては、お金を増やすために、木材を買い、家を作って売る場合などが考えられる。この場合、１００万円（G）で木材（W)を購入し、販売することによって１０００万円を得るとする。２の場合は商品の獲得を目的としていたので、その関心は「質」にあるが、３の場合は貨幣の増大を目的としているので、その関心は「量」にある。

そして関心が質的な具体性を捨象された量へと向けられるかぎり、欲望はもはや完結して充足しうる構造を失う。〘GーWーG’〙とは”資本”の定式に他ならないが、資本の本質はまさしくこのような、際限を失った無窮動にある。資本はこの価値増殖の運動〘GーWーG’〙において、媒介となる商品（W)の質については本質的に無関心である。

(真木悠介『時間の比較社会学』、岩波文庫、301~302頁)

 

参考・引用文献

*1那須壽『クロニクル社会学』、有斐閣アルマ

*2小熊英二『社会を変えるには』、講談社現代新書

*3盛山和夫「叢書・現代社会学③ 社会学とは何か◎意味世界への探究」（論文）

(CiNii論文　PDF)

*4田中孝一「マルクスの物象化論と廣松の物象化論」（論文）

(CiNii論文　PDF)