ベネディクト・アンダーソン | 創造法編集社

(2)想像の共同体とは(今回)
(3)出版資本主義とは
(4)無名戦士の墓とは
(5)メシア的時間
(6)均質で空虚な時間
(7)複製技術の時代
(8)ナショナリズムの起源
(9)ナショナリズムの変化(海賊版)
(10)人種主義とナショナリズムの違い
(11)アンダーソンの分析手法の整理
(12)ベンヤミンにおける｢歴史の天使｣とは
(13)ナショナリズムを維持する装置
(14)ナショナリズムの倫理性
(15)教訓

前回の整理

前回は記事全体の概要･要約を扱った｡

｢基礎用語｣､｢基軸となる2つの問い｣､｢倫理性の整理｣が記事全体の基礎となっている｡

(1) ナショナリズムは歴史的にいつ､どのように｢文化的人造物｣として成立し､展開していったのか｡

→ネーションという新しい想像のスタイルを可能にした条件は､｢出版技術｣､｢資本主義｣､｢人間の言語的多様性という宿命性｣のなかば偶然の､爆発的な相互作用である｡

(2) ネーションは人々が想像力によって発明(構築)した｢文化的人造物｣にすぎないものであるにもかかわらず､なぜ死を伴うような心からの自己犠牲的な愛着を呼び起こすのか｡

→ネーションは古来からあり､未来においても永遠に続いていくかのような｢原初性｣､｢自然性｣､｢連続性｣､｢同時性｣､｢純粋性｣､｢ゲマインシャフト(共同体)の美｣といった感覚を人びとにもたらしているから｡ナショナリズムは宗教や王国が担ってきたような文化的機能であり､単なる政治の主義･思想とは区別されている｡

ナショナリズムは宗教とは違い､｢自分のネーションは間違っているか｣という問いが意味をなす｡間違っているかどうかは｢社会的な違いをすべて取り除いた理想像を通したネーション｣との比較において判断され､その際において｢恥｣を生じさせるのである｡

理想へ向かって､新たな環境･状況が生じるたびにそのつど適切なネーションのあり方へと実践していくこと自体に価値があり､この意味においてナショナリズムに｢善性｣が宿り､倫理的な機能をもつとアンダーソンは考えている｡

今回の記事の見取り図

人々のなんらかの安定した相互作用のある状態を｢社会｣とする｡社会学では家族や宗教など､同じ成員だという強い連帯感に支えられた人々の持続的な相互作用が続いている状態をとくに｢共同社会(ゲマインシャフト)｣と呼び､｢共同体(ゲマインデ)｣とも表現される｡

近代以降において､地縁や血縁､宗教ではなく､結社などの合理的な意思に基づいて結合する相互作用の仕方が広まっていく｡こうした社会を｢利益社会(ゲゼルシャフト)｣と呼ぶ｡

POINT想像の共同体(英:imagined community)：成員同士が直接知り合っていなくても､自分たちが同じ共同体に属していると想像することで成立する共同体のこと｡

アンダーソンによると､原初的村落ですら､想像された共同体であるという｡この意味で､あらゆる社会はなんらかの仕方で想像によって維持され､変化していくものだといえる｡

ただし基本的には､顔も､どんな人かもしらないような大勢の人々を同じ仲間だと思い､愛着をもつような想像のスタイルを意味する｡想像の宗教的共同体が前近代ではその代表である(顔も知らず､言語も通じず､文化も共有していないが､同じ聖地を目指し､同じように祈っていることで大勢の見知らぬ他者と共同体意識が成立する)｡

POINT想像の政治共同体：｢有限性｣､｢主権性｣､｢共同性｣という３つの近代特有の仕方で､イメージとして心のなかに想像された共同体のこと｡｢ネーション(国民)｣とほぼ同義｡

図にするとこのようなイメージとなる｡

想像の共同体とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

社会学における共同体

マルクスにおける共同体とは

POINT共同体(英:community,独:Gemeinde)：一般的に､同じ成員だという強い連帯感に支えられた人々の持続的な社会関係を意味する｡

いきなりアンダーソンの｢想像の共同体｣という用語の説明に入る前に､まずは社会学の諸前提を共有することから始める｡

たとえば哲学者のカール･マルクスにおいては､原始共同社会､奴隷制社会､封建制社会､資本制社会､共産制社会といった｢歴史の発展法則｣として社会の形態が捉えられている｡

マルクスにおいては共同体は狭義であり､私有財産制への移行から資本主義社会が完成するまでの期間を主に意味する｡※英語だと同じだが､共同社会(独:Gemeinschaft)と共同体(独:Gemeinde)は区別されている｡

･特に参考にしたページ

｢社会学小辞典｣､有斐閣､新板増補版第四刷,123p

テンニースにおける共同体とは

社会学で共同体を理論的に説明した初期の人物としては､テンニースが知られている｡

テンニースは社会を｢共同社会(ゲマインシャフト)｣と｢利益社会(ゲゼルシャフト)｣に区別している｡前者は地縁や血縁によって結びついている社会であり､後者は会社や国民国家のように合理的な意思に基づいて結合する社会である｡近代化に伴い､利益社会的な関係が拡大してきたと説明されている｡

図で理念的に整理するとこのようなイメージとなる｡

そもそも､｢社会｣と｢共同体｣の違いがわかりにくい｡｢共同社会｣も｢利益社会｣もどちらも｢社会｣であり､共同体という言葉は用いられていない｡

たとえば有斐閣の『社会学小辞典』では､共同体とは｢広義には､包括的な機能をもち､強い連帯感に支えられた共同社会を意味し､宗教などの共通の理念による連帯なども含まれるが､地域性と一体的な感情とに支えられた地域社会をさす場合がふつうである｣と説明されている｡

社会という大きな枠組みの中で､｢血縁的､地縁的､宗教的､感情的な強い連帯に基づいて構成される社会｣をとくに｢共同体｣と通俗的には呼ぶと考えることができる｡

この分類でいくと､テンニースの共同社会は共同体であるが､利益社会は共同体ではないということになる｡マルクスの場合は｢原始共同社会以降の前近代的な社会｣のことを共同体と特に呼ぶことになるのだろう｡

【基礎社会学第十五回】フェルディナント・テンニースの「ゲマインシャフトとゲゼルシャフト」とはなにか

簡単に言えばゲマインシャフトとは共同社会であり、ゲゼルシャフトは利益社会です。テンニースは両者を乗り越えようとしてゲノッセンシャフトというものを考えました。この記事では本質意志や選択意志、ゲマインシャフトとゲゼルシャフトの違い、及びその発展関係や問題点について論文を根拠に解説しています。

マートンにおける共同体とは

社会学者のロバート･K･マートン的に言えば､社会全体ではなく､特定の観点･範囲に絞って､その社会の性質を分析する必要があるといえる(マートンは実証可能な範囲を重視する)｡

たとえばある人間は家族に属し､会社に属し､国家に属し､趣味サークルに属すことがあり､いったいどの範囲の社会を念頭に置いているのかを明確にする必要がある｡同じ社会(全体社会)でも(部分的に)共同社会的であったり､利益社会的であったりすることがありえる｡あまりにも相互作用や所属が混線していると､実証的な分析が困難になってしまう｡

【基礎社会学第三十四回】ロバート・K・マートンの中範囲理論とはなにか

中範囲の理論とは、「日々の調査で使われる小さな作業仮説と一般的な理論をつくろうとする包括的で体系的な努力を媒介する理論のこと」です。それぞれの用語の説明を細かく説明し、社会学では欠かさせないマートンの主張を理解していきましょう。

ルーマンにおける共同体とは

社会学者のニクラス･ルーマン的にいえば､あるシステムが他のシステムと｢境界｣をもっているかどうかが重要である｡

家族のシステムと会社のシステムは､大きくみれば社会システムという点で同じであるが､コミュニケーションの仕方(ルール･構造)が明確に違う場合は｢異なる社会システム｣であると解釈することが可能になる｡ある特殊な仕方の社会システムを､限定的に｢共同体｣とラベルをはっているのである｡

たとえば我々は自動販売機でジュースを買う際に､｢強い連帯｣､人格的な関係性､帰属意識を感じることはほとんどない｡また､｢挨拶に気づかなかった｣という出来事を｢人格的な関係性に基づいたコミュニケーション｣であるとはみなさない｡

しかし､ルーマンからすればこれらの出来事は全てコミュニケーションになりうる｡それぞれのタイプが違うだけである｡

社会ではさまざまな仕方でコミュニケーションが生じているのであり､｢社会は共同体よりも広義の概念である｣と考えることができる｡

とくに､人々の｢仲間意識･認識｣に依存的な概念が｢共同体｣であるとすると､ルーマンの｢社会｣とは大きな乖離がある(もっとも､ルーマンの社会理解は一般的な社会理解とも乖離している｡なぜなら社会システムの要素は人間でも､行為でも､役割でも､意識でもなく｢コミュニケーション｣だからである｡)｡

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(前編)

社会学者のルーマンの難解な社会システム理論の概要を､モチベを高めることを念頭に置いて説明しています｡他にも等価機能主義や､オートポイエーシス(自己産出系､自己言及)､コミュニケーションなどの細かい用語も説明しています｡

デュルケムにおける共同体とは

社会学者であるデュルケムは､｢社会的連帯の違い｣によって社会のタイプの違いを説明しようとした｡

POINT機械的連帯：人々が同じ考え方･生活様式を共有していることで結びつく社会のつながりのこと｡

POINT有機的連帯：人々がそれぞれ違う役割を持ち､その違いによる相互依存で結びつく社会のつながりのこと｡

機械的連帯が優位な社会を｢環節的社会｣､有機的連帯が優位な社会を｢組織的社会｣とデュルケムは呼んでいる｡

ただし､｢有機的連帯は機械的連帯を必要とする｣という前提でデュルケムは考えていることに注意する必要がある｡たとえば会社では有機的連帯､家庭では機械的連帯といったように相補的に並存しているのであり､完全に代替されるわけではない｡

イギリスの哲学者であるギルバート･ライル(1900-1976)は､｢まさに彼がすでに見てきたものすべてを組織する仕方が大学にほかならない｡すなわち､それらのものを見て､さらにそれら相互の間の有機的結合が理解されたときに初めて彼は大学を見たということになるのである｡｣と『心の概念』において述べている｡

大学が個々の建物や事務員そのものではないように､共同体や社会もまた､建物や人々そのものではない｡両者は｢カテゴリー(抽象度)｣が違う｡われわれはリンゴという文字を食べることはできない｡

社会や共同体が仮に｢人間の行為｣を要素として構成されるとするならば､｢人々の行為を組織する仕方｣を説明する必要がある｡なお､社会(システム)の要素は行為､役割(パーソンズ)､コミュニケーション(ルーマン)などさまざまな考え方があるが､いずれにせよ社会は近似的(理念的)にしか捉えられないと社会学では考えられている｡

デュルケムが｢同じ考え方･生活様式を共有している｣という組織する仕方を説明していることはこうした前提によって理解できる｡個人の心理状態をアンケートなどで観察したわけではなく､デュルケムは｢法｣や｢統計｣などの目に見やすい社会的事実を通して目に見えにくい社会を間接的に捉えようとしているのである｡

また､社会とはレンガの組み合わせのような個々の要素の単なる集まりではなく､｢創発的な事態｣であると考えられている点も重要である｡※創発とは､複数の要素が結びつくことで､個々の要素には存在しなかった新しい性質･機能･秩序が現れること｡

【基礎社会学第三六回(2)】エミール･デュルケムの｢機械的連帯と有機的連帯の違い｣を解説

機械的連帯とは個人の価値観が相互に似ているゆえに可能になっている社会的連帯であり､有的連帯は相互ににていないがゆえに可能になっている社会的連帯のことです｡前者が優位な社会を環節的社会､後者が優位な社会を組織的社会(産業社会､有機的社会)といいます｡

ウェーバーにおける共同体とは

社会学者のマックス･ウェーバーは､社会や共同体を明確に定義せず､｢社会的行為｣を中心概念として設定している｡

行動は｢主観的意識がないような無意識的･反射的な出来事｣であると定義されている｡行為は｢単数或いは複数の行為者が主観的な意味を含ませている限りの人間行動｣であると定義されている｡

この場合の｢主観的な意味｣は､｢実際にある特定の個人が考えていた意味｣だけではない｡

｢多くの人間が平均的に考えているだろうと観察者が推測した意味｣や｢観察者の分析の都合で便宜的､理想的に構成された意味｣も含まれている｡社会学者の佐藤俊樹さんは｢考えられた意味の内容は結局のところ､平均的な習慣から解釈されるしかない｣のであり､｢ウェーバーは厳密に考えなかったのではなく､むしろ考え抜いた結果として､そういうやり方をとることにした｣という｡

ウェーバーは社会的行為を｢単数あるいは複数の行為者の考えている意味が他の人々の行動と関係を持ち､その過程がこれに左右されるような行為｣であると定義している｡さらに社会的行為を目的合理的行為､価値合理的行為､感情的行為､伝統的行為の四種類に理念型として区分している｡

このようにして､社会学はある社会的行為を意味適合的かつ､因果適合的に説明しようとする科学(理解社会学)だとウェーバーは考える｡

ライル的な意味で｢人々の行為を組織する仕方｣を理解するためには､人々の｢主観的意味｣を把握する必要がある｡

しかし主観的意味を単に心理学者のように聞き取りなどによって理解するのではなく､ウェーバーの場合は｢理念型｣によって把握するという特徴があった｡主観的意味だけではなく､｢資本主義制度｣や｢プロテスタント宗派｣といった概念も｢理念型｣として捉えられている｡

理念型とは｢現実をそのまま写したものではなく､分析のために要素を極端化して作る抽象的なモデル｣を意味する｡たとえば｢プロテスタントは禁欲的である｣という理解も理念型であり､当時は禁欲的な集団がプロテスタント内において多数派というわけでもなかった｡

しかし資本主義との関連においてそのようにモデルを作っておくことが便利だったわけである｡

そもそも｢行為｣や｢行動｣の定義も理念型であるといえる｡あらゆる概念はなんらかの意味で理念型にならざるをえないのであり､理念化の程度､目的のグラデーションがあるにすぎない｡小さな理念型の論理的な組み合わせでさらに大きな理念型が考えられ､そうした組み合わせに秩序を与える理念型が理論と呼ばれることになる｡

理念型で考えられた行為や行動の安定した相互作用のあり方を構造とするならば､この構造も理念型である｡現実と理念は異なるが､理念という比較対象があることによって現実をより整合的に理解･探索することが可能になる｡

日常においても｢怒りっぽい人｣という典型例(理念型)が想定され､現実の人に当てはめて思考している｡

社会学はこうした想定と解釈の､より論理的､体系的､実証的､整合的な営みである｡また､人々は日常における理念型のルールを明確に意識していないことが多い｡たとえば｢電車で目線を合わせない｣という行為を実践していながら､なぜ目線を合わせていないのかを明確に意識していない｡このような日常的な知の実践に焦点を当てる社会学の立場はエスノメソドロジーと呼ばれる｡

佐藤俊樹さんは｢理念型を介する､言い換えれば特定の価値を前提にするという点で､社会学は自然科学のような客観性をもちえない｡だからといって厳密性が必要ないわけではない｡特定の理念型と価値に依存しながら､それ以外の面ではできるだけ厳密であろうとする｡そこにウェーバーは社会学の新たな可能性を見出した｡｣と解説している｡

｢どんな理念型を使っているか｣という点で反省的でありうるのであり､｢限定された知｣として開かれている点が重要である｡

｢どんな価値と視点､観点に基づいてあなたはその概念を用いているのか､主観的意味を把握しているのか｣と説明できる必要がある｡その観点からいえば､ある解釈は妥当であり有用であるが､別の観点からすれば妥当ではなく､有用ではないことがありうる｡ある価値や観点に基づいている､そして基づいてしまうことを自覚すること､そのうえで可能な限りの客観的な分析を開始することが価値判断と事実判断を峻別することであり､価値自由である｡

【基礎社会学第十四回】マックス・ウェーバーの社会的行為の四類型とはなにか

マックス・ウェーバーの「社会的行為の四類型」についてわかりやすく学んでいく説明の記事です。社会的行為とは、他者とのかかわりにおいてなされる行為。他の人々の過去や現在の行動、未来に予想される行動へ向けられるものです。

【基礎社会学第六回】マックス・ウェーバーの「理念型」とはなにか(概略編)

理念型とは「文化事象を理解するために手段として利用できる概念的な分析モデル」のことです｡例えば怒りっぽい人は無限のようにいますが､「怒りっぽい人の典型」を抽出するようなイメージです｡しかし､平均したものではなく理念化したものという点がポイントになります｡

【１ワード社会学第九回】ガーフィンケルの｢エスノメソドロジー｣とはなにか

エスノメソドロジーとは､人々が日常の中で社会秩序をどのように生み出しているかを明らかにする社会学の立場です｡この記事では､｢自明性｣｢説明可能性｣｢文脈依存性｣｢相互反映性｣といった基礎概念から､｢違背実験｣｢陪審員の観察｣｢会話分析｣などの代表的研究まで体系的に整理します｡初心者にもわかりやすく､実例を交えて解説｡

ウェーバーにおける｢追憶の共同体｣

ウェーバーにおける社会集団と個人の違い

マックス･ウェーバーは国家､協同組合､株式会社､財団を｢社会集団｣と表現し､権利及び義務の主体､法律上の重要な行為の実行者を｢個人｣と表現している｡

｢社会集団と個人を混同してはならない｣とウェーバーは注意を促している｡

たとえば｢A国家がB国家を攻撃した｣と述べる場合､社会集団が主体性をもっているかのように比喩的に扱われてしまっている｡特定の目的にとってこうした比喩は便利だが､学問的には厳密に取り扱う必要がある｡

･特に参考にしたページ

マックスウェーバー『社会学の根本概念』,22-23p

社会構成主義､構築主義的アプローチ

ウェーバーの立場はいわゆる｢方法論的個人主義｣であり､社会現象は最終的に個人の意味ある行為に還元して理解すべきだという考え方である(ウェーバー自身の用語ではない)｡

具体的な人々の日々の実践から社会構造を捉える立場は､｢社会構成主義(社会構築主義)｣として後に理論的に整備されていくことになる｡また､構築主義的アプローチはアンダーソンにもみられる点が重要である｡

たとえばトルコの政治学者であるウズキリムリ(1970-)は､社会構築主義に基づいてナショナリズムを分析する場合の基礎前提を挙げている｡

第一に､国民意識は必然ではなく偶然であること｡第二に､ナショナリズムには複数の語りがあり､対立しうること｡第三に､ネーションの意味は固定されていないこと｡第四に､研究者自身もナショナリズムを作ってしまう危険があること｡第五に､日常生活の中でナショナリズムは再生産されるのであり､抵抗や変革の可能性もそこに存在しうることである｡

ライルは｢建物や人々の行為は大学ではない｣と述べたが､目に見える｢建物や人々の行為｣を通して我々は大学の存在を構成､維持しているともいえる｡

スーパーで物を売る人がいて､買う人がいると目視したり､実際に当事者として売買することなどによって､経済(システム)は存在すると我々は信じることができる｡こうした想像において社会は維持され､構造は維持されるのであり､構造に基づいて人々の行為が規定されるのである｡

･特に参考にしたページ

新倉貴仁｢ナショナリズム研究における構築主義ベネディクト・アンダーソンの知と死｣(2008),594-595p

【基礎社会学第三七回(4)】エミール･デュルケムの｢社会実在論/社会唯名論｣を解説

｢社会唯名論｣とは社会や集団のそれ自体としての実在性を認めず､それらを諸個人の相互関係に還元する考え方のことであり､｢社会実在論｣とは全体としての社会や集団は､それを構成する諸個人には還元できない､個人を超えた一つの実在だとする考え方のことである｡

社会的力

国家や家族や会社は､石や火のように目で見たり触ったりできるものとしてあるわけではない｡それでも｢国家がある｣と人々が考え､その考えに従って行動する｡税金を払う､命令に従う､法律を守る､警察が動く､といった行為が続いていく｡こうした行為が集まっている間だけ､そう信じられている間だけ､｢国家｣というまとまりが｢リアリティー(力)｣をもっている｡

国家とは､最初から独立して存在するものではなく､人々がそういうものだと受け止め､それに沿って行動することで､事後的に存在しているかのように外化され､見えてくるといえる｡

たとえば｢国会議事堂｣や｢省庁｣､｢国会議員｣や｢総理｣といった具体的な｢シンボル(象徴)｣を通して我々はその存在をイメージ(観念)する｡実際に人や物､行為を見ていない間も当然存在するかのようにイメージしていくのだといえる｡

たとえば1人で部屋にいるときでさえ､我々は国家や市場の存在を信じている｡国会議員１人の活動を見て､他の何十人もの国会議員が活動しているだろうと超越的に想像する｡

構築性は国家だけではなく､あらゆる共同体､社会､制度に共通する性質である｡身近な例で言えば､｢リンゴそのもの｣は目に見える色形が違う具体的なリンゴを通してイメージされるのであり､このイメージを通してのみ存在するのである｡

たとえば幽霊は物理的に存在しないとされている｡しかし､人々がその存在を信じることによって､実際に怖がらせたり､逃避行為を促したりする｢力｣をもちうる｡広い範囲の人々が幽霊を信じている場合､幽霊は｢社会的構築物｣となる｡

ウェーバーの場合は｢本質的なもの｣や｢平均的なもの｣ではなく､人間が解釈に用いる｢便宜的なもの｣､｢人工的なもの｣､｢理想的なもの｣だと考えていく｡

ウェーバーにおける理念型はプラトン的なイデアやフッサール的な本質ではなく､特定の観点に基づく操作概念､探索的概念である｡

環境が変わればその都度新しい概念が必要になり､数学のようにトートロジックに演繹することは困難である｡

仮に社会学で数学のような抽象的な､あらゆる時代･空間に用いることができる論理整合的な理論が整備されたとしても､どれほど役に立つか不明である｡マートンは｢あまりにも抽象的な理論は役に立たず､具体的すぎる理論は応用がきかない｣と述べていた｡

観念が実際の行為を規定している点が重要である(行為もまた観念を維持し､変化させているが)｡行為が観念を生み出すのであるが､行為の前にすでにある程度は文化や制度として観念的なものが形成されている｡我々のほとんどは､生まれてきたときにすでになんらかの社会がある(先に産まれてきた人々がそのようにして相互作用を行っている実態が先にある)｡

ある個人が既存の文化(価値体系･観念体系)と一切無関係に観念を構築できるわけではない｡｢幽霊｣という観念が個人によって０から生み出され続けているわけではないようにである｡

【基礎社会学第六回】マックス・ウェーバーの「理念型」とはなにか(概略編)

【１ワード社会学第十一回】ブルーマーの｢シンボリック相互作用論｣とはなにか

シンボリック相互作用論の定義から､意味学派､シンボル・一般化された他者・役割取得､相互行為､自己との相互作用､状況の定義､創発性までを網羅｡ブルーマーの三前提､ルートイメージ､自然主義的探求､感受概念を軸に社会生活の分析枠組みを体系的に解説する｡

ウェーバーにおける国家とは

ウェーバーは国家について以下のように述べている｡

｢……現代の国家の少なからざる部分は､或る人々が､国家は存在するものである､いや､法律的秩序が効力を持つのと同じ意味で存在すべきものであるという観念に自分たちの行為を従わせているおかげで､人間の特殊な共同行為のコンプレックスとして存在しているのである｡｣(『社会学の根本概念』,24p)

簡潔に言えば､国家とは｢人々が国家は本当にあると考え､その考えに従って行動することで成り立っている相互作用のまとまり｣なのである｡

注目すべきは｢特殊な共同行為｣である｡｢社会集団ごとに､特有の観念のあり方があるという視点｣である｡

ここでもまたライルが述べたような｢人々の行為を組織する(特殊な)仕方｣が問題となってくる｡大学には大学の､国家には国家の､家族には家族の､固有のコミュニケーションの仕方､社会的行為の仕方(型､構造､規範)がある｡

それらを明らかにするためには､人々の行為や人々の語ったこと､人々が作り上げたものを見ていく必要がある｡もちろんありのままの素材ではなく､｢聞き取り調査｣､｢統計｣､｢社会学理論｣を通して｢客観的な形｣に変換して見ていくことになる｡そのバリエーションこそが社会学(理論､方法)の違いでもある｡

では､国家という社会集団は､他の協同組合､株式会社､財団とはいかなる点において特殊な行為や観念があると考えられているのか｡

ウェーバーは国家は｢特殊な連帯感情｣を通してイメージ(観念)されると考えている｡そしてこの連帯は､｢同じ政治的運命を経験した記憶｣によって強く結びついている点で｢文化･言語･血統の共同によるきずな｣とは区別される｡

ウェーバーの文章を引用する｡

｢政治共同体は､その共同行為が少なくとも普通､局外者ならびに関与者自身の生命や行動の自由を危うくし無にすることを通じて強制を及ぼす共同体のひとつである｡この場合､個々人に対しおそらく共同体の利益に沿うよう要求がなされるのは､死という冷厳な事実によるのである｡｣

｢それは政治共同体に特有な情熱をもちこむ｡それはまた政治共同体の永続的な感情の基礎を打ち立てる｡共同の政治的運命､すなわち何はさておき生死を賭した共同の政治的闘争は､追憶の共同と結びつくが､後者は文化･言語･または血統の共同というきずなよりも強い影響を及ぼすことがままある｡追憶の共同体こそは｢国民意識｣に最後の決定的な色調を与えるものにほかならない｡｣(マリアンネ･ウェーバー『マックス･ウェーバーⅡ』,大久保和郎訳,177-178p)

戦争は｢死の危険｣と隣り合わせである｡戦争で動員される場合､実質的に｢強制｣である｡徴兵に応じないものは犯罪として扱われ､処刑される場合もある｡

国家とは｢ある領域において正当な暴力手段を独占している政治団体である｣とウェーバーは定義している｡政治共同体は他の共同体とは異なり､必要なら｢死｣を正当に強制できる特殊な共同体なのである｡｢国の利益(平和)のために､命をかけて戦え｣という要求を受けた人々はどのように国家をイメージするのだろうか｡

死と情熱､愛について

死の要求に従って行為した人々の間には｢政治共同体に特有な情熱｣が生じるという｡｢一緒に戦った､国のために貢献した､犠牲になった｣経験が特殊な感情を生じさせているのである｡

戦争だけではなく､革命や闘争なども死の危険を伴う場合がある｡

そしてこの特殊な政治的感情は､｢追憶の共同｣と結びつくことになる｡戦死者を追悼する､戦争体験を語り継ぐ､記念碑を立てる､歴史教育を受けることによって､彼らの感情が引き継がれ､人びとに追体験される｡

デュルケムは特別な集合によって｢聖性｣が生じると表現していたが､ウェーバーのいう特殊な感情はその一種ではないだろうか｡聖性はやがて記号化され､追憶されていくのである｡たとえば靖国神社や国旗も可視化されたシンボルとして理解することも可能だろう｡

現代の我々の多くの世代は戦争を経験していないが､｢戦争を経験した人たちのお陰で今の日本がある｣という連続的な観念を人はもちうる｡したがって､国民とは｢戦争の記憶を共有しているという観念によって結びつく集団｣であるとウェーバー的には解釈できる｡

後で見ていくが､最初のナショナリズムは｢宗主国と植民地国の死の危険を伴う争い｣と密接に関わっていた点がポイントである｡また､｢共に戦った､独立をもたらした｣記憶は共同意識の維持としても機能していく｡宗主国のエリートと現地民の文化や言語が違ったとしても､この特殊な体験は特殊な共同体の想像を促す重要な契機となる｡

しかし､戦争､闘争､革命だけでナショナリズムが生じるのなら､近代特有の現象であることを説明できない｡こうした死を伴う争いは古代からあったからだ｡

｢戦争によって特別な感情(ナショナリズム)が生じた｣という方向だけではなく､｢特別な感情(ナショナリズム)があるから戦争が生じた｣という方向も考える必要がある｡

さらに､ウェーバーは｢ある人間集団は時にはある特殊な態度を通じて『国民』たるの資格を『獲得』することがあり､または『努力の結晶』として、それも短時日のうちに、国民たるの資格を要求することができるように思われる｣とも述べている｡

血の観念ではない､別のタイプの観念によって生じる連帯ゆえにそうした｢開放性｣を持ちうる点が重要だろう｡

･特に参考にしたページ

粟津賢太｢記憶と追悼の宗教社会学: 追憶の共同体をめぐる考察｣(2015),28p

【基礎社会学第三九回(3)】エミール･デュルケムにおける｢信念､聖と俗｣とはなにか

聖なるものとは｢諸種の禁制によって保護され､孤立させられるべきもの｣であり､俗なるものとは｢聖なるもの以外の全てのものであると定義されている｡こうした聖俗の分類に基づいた行為､及び行事や教会かなる体系が宗教であるとみなされている｡

ウェーバーにおける国民とは

ただし､ウェーバーは｢同じ言語｣を用いているだけで国民とみなされるわけではないと指摘している｡

たとえばスイスでは言語は異なるが､同じ国民であると見なされている例をウェーバーは挙げている｡言語､慣習､宗教などさまざまな要因が国民の形成に関わっていると考えられている｡

さらにウェーバーは､｢戦争における死の意味｣について以下のように述べている｡

｢平時においては死は理解されざるもの､何としてもそこから意味を汲取ることのできぬ背理的な運命としてわれわれをおとずれる｡われわれはただそれを甘受するほかはない｡しかし諸君たちは皆､運命が自分に白羽の矢を当てたとき自分が何の故に､何のために死ぬのかを知っている｡｣

｢それを免れているものは明日のための穀種である｡われわれの民族の自由と名誉のための英雄的な死は､子供の時代になっても孫の時代になっても意味のある最高の功労なのだ｡そのようにして死ぬこと以上に偉大な栄光､それ以上気高い終末はない｡そして多くの者にこのような死は､生きていれば得られなかったような完成をあたえたのであった｡｣

(マリアンネ･ウェーバー『マックス･ウェーバーⅡ』大久保和郎訳､みすず書房､一九六五年､四〇一頁｡)

前近代では主に宗教や王国の領域において人々の｢生きる意味｣や｢死ぬ意味｣が与えられていた｡たとえば｢隣人に優しくすることは神の意志に沿うからであり､死んだ後には救済が待っている｣といったかたちで説明を受ける｡

政治においては､とくに｢戦場｣において生きる意味､死ぬ意味が集団に了解される｡ウェーバーの文章は第一次世界大戦の時期に執筆されたという点が重要である｡

戦場の死は､ある個人の寿命や事故による偶発的な死と異なり､大量現象として､かつ宿命的に生じる｡人々は｢自分がなんのために死ぬのかをわかっていると信じていること｣が偶発的な死との違いなのである｡

具体的には｢共同体の自由のため､未来の子供たちのため｣といった無条件的な献身や犠牲を伴う｢共同感情｣が彼らに生じるのであり､｢愛の働き｣をも生じさせるとウェーバーはいう｡このようなウェーバーのネーションに対する理解は､これから見ていくアンダーソンと共通するものが多い｡

ネーションが｢文化的人造物｣であること､ネーションには｢参加可能性｣があること､ネーションが｢自己犠牲的な愛着｣をもたせること､ネーションは｢偶然性を必然性に変換する機能｣をもつことなどがウェーバーにおいて先取りされていたといえる｡

アンダーソンの独自性は､ウェーバーとは違い､主に｢出版資本主義｣に基づいて近代的政治共同体に特有の観念の生成を説明した点にある｡特別な体験の集団心理より､そうした心理を可能とした技術的背景に重きが置かれている｡

･特に参考にしたページ

粟津賢太｢記憶と追悼の宗教社会学: 追憶の共同体をめぐる考察｣(2015),28-29p

雀部幸隆｢知と意味の位相｣,247p(ウェーバーの中間考察の中での戦場の神義論の引用を参考に)

｢想像の共同体｣

想像の共同体とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

※(近代以降の)想像の政治共同体をアンダーソンは｢想像の共同体｣と略すことがあるが､区別して考える｡想像の共同体自体はあらゆる時代に存在していた｡

共同体の項目で確認したように､共同体とは｢さまざまな主観的意味づけによって共同的に構築されるもの｣であった｡アンダーソンに寄せて言えば､｢想像のスタイルの違いが共同体のスタイルの違い｣になる｡

そしてあらゆる共同体の存在が､人々の主観的意味づけや行為によってのみ生成･維持･変化するとすれば､｢あらゆる共同体は想像の共同体である｣といえる｡

アンダーソンは｢日々顔を付き合わせる原初的な村落より大きいすべての共同体は(そして本当はおそらく､そうした原初的村落ですら)想像されたものである｡共同体は､その真偽によってではなく､それが想像されるスタイルによって区別される｣(25p)と述べている｡

あらゆる社会･共同体は｢想像｣が介在する

重要なのは｢想像されたかどうか｣ではなく､｢どのように想像されたのか｣というスタイルの違いである｡

たとえばごく最近まで､ジャワ語には抽象的に｢社会｣を意味する言葉はなかったらしい｡具体的で対面的なネットワークとして共同体が想像されていたのである｡

100人程度の村落ならば､全員顔見知りかもしれない｡しかし同時的に全員の存在を把握し続けられるわけではない｡

Aが狩りに行き､Bが水を汲みにいくとき､AやBは互いの存在を｢想像｣によってのみ信じることができる｡あるいは1度も会ったことがない先祖を想像によって｢同じ成員である｣とみなすこともあるかもしれない｡まだ産まれてこない想像の子孫のために行為するかもしれない｡

家族は常に対面､同居している必要があるわけではなく､出張した成員も家族であり､入院している成員も家族であり､そうした意識には｢想像｣が介在している｡

現象学的にいえばそうした存在は｢超越的な対象｣なのであり､見えない部分を意識(想像)が補完して構成している｡サイコロの見ていない部分の面も存在すると意識し､サイコロ全体の存在を想像､構成するようにである(全ての面を同時に見ることはできない)｡

まず､想像のスタイルとして重要な軸は､｢近代以前の想像のスタイル｣と｢近代以後の想像のスタイル｣の違いである｡

近代以前の想像のスタイルの代表的なものとして｢想像の宗教共同体｣や｢想像の王国共同体｣を中心に取り上げる(王国のあり方や宗教のあり方は別の動画で深堀りする)｡そして近代以後の想像のスタイルの代表的なものとして｢想像の政治共同体｣を扱う｡

単なるフィクションがなぜリアリティをもつのか

知の次元と生の次元

｢想像の共同体｣は｢単なる想像物｣であり､なんら実在的ではなく､虚構(フィクション)に過ぎないのではないかと解釈することもできる｡

しかし我々は自分たちで想像し､維持しているものが｢力｣をもち､自分たちに働きかけるという意味で､｢リアリティ｣と強く関わっている｡たとえば法律そのものは実在しないが､我々はそうした抽象的ルールが力をもつと考え､その考えに基づいて行為するものが存在することで現実的な力として作用している｡

こうした社会的な力をもとに我々が実際に行為をして自然や他者に働きかけた場合､その働きかけは｢フィクション｣ではなく｢ノンフィクション｣である｡

見知らぬ子供を交通事故から救い出すことも､戦場で国のために死ぬことも､殺人罪を犯して処刑されることもフィクションではない(頭の中でのみ起こっていることではない)｡人々の信念によって主観的に維持されたものであってもリアリティをもつ｡それゆえに､まるで客観的に､我々の想像の変容を許しがたいものとしてしっかりと存在しているかのように見えてしまう存在だといえる｡

我々はナショナリズムがフィクションだと｢知｣の次元では理解していても､｢生｣の次元では簡単には放棄できない｡※そこまでの強い愛着がなぜ生じたかは別の動画で扱う(14-10の人種主義の動画で)｡

｢模範的な国民を､社会人を､家族を､恋人を演じなければならない｣という演技性､現実と理想の距離を我々はときおり意識することもある｡しかし､あくまでも距離であり､理想と完全にかけ離れた純粋なアイデンティティをわれわれは保持することは難しい｡

･特に参考にしたページ

｢政治･権力･公共性｣(社会学ベーシックス),世界思想社,第一刷,35p

｢想像の宗教共同体｣

巡礼の旅

たとえばイスラム教におけるメッカ(現在のサウジアラビアにあたる都市)は古代から｢巡礼地｣として存在してきた｡遠い地域から､多様な人種､多様な言語を話す人々が巡礼しに来る聖地である｡

マレー語を話す人､トルコ語を話す人､アラビア語を話す人､ヒンディー語を話す人､多様なひとびとが同じ聖地を目指して旅をするのである｡交通手段が乏しい前近代においては命の危機を伴う長距離の過酷な旅であった｡

かれらはお互いに言語が通じず､文化もよく知らない｡大勢の対面したことがない赤の他人が何千､何万といることを巡礼で知ることになる｡

しかし同じ聖地を目指して旅をしているのであり､同じ聖なる言葉(アラビア語など)を唱えている｡こうした聖なる言語を通して､｢同胞｣であり､自分たちは｢共同体｣を形成しているのだという意識が聖地巡礼を通した｢想像｣によって生じているのである｡

たとえば｢家族｣という小さな共同体の範囲を考えてみた場合､ほとんどの成員は顔見知りである｡どういう言語を話し､どういう文化をもっているか､だいたいは知っている｡

多くの場合は実際の知覚や感覚､つまり対面的なコミュニケーションを通じて｢共同体｣が想像されている｡もちろん遠く離れた親戚など､｢よく知らない人｣もいるかもしれないが､ベースは対面にあるといえる｡

では､宗教と家族､村落といった共同体の違いは､想像の根拠のベースが実在的なものにあるかどうかだけなのだろうか｡つまり､｢よく知っている度合い､範囲｣によるのだろうか｡

･特に参考にしたページ

ベネディクト・アンダーソン『定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』(白石隆･白石さや訳) 書籍工房早山､9刷,99p

共同体の想像の仕方の違い

家族の場合は言語や文化が同じであり､対面したことがあるケースと理念的に考えてみる｡村落の場合は､言語や文化はほとんど同じだが､対面したことがない人もいるケースであると考えてみる｡さらに宗教の場合は言語(母国語)や文化も知らず､対面したことがない人が圧倒的に多いが､｢聖なる言語｣や｢聖なる儀式｣という共通点がある｡

｢よく知っている度合い｣の違いだけではなく､｢知り方｣の違いも重要になる｡家族や村落の場合は直接的で頻繁な､日常のコミュニケーションが重要になる｡宗教の場合は間接的で特別な､非日常のコミュニケーションが重要になる｡

前近代の場合は､近代的なメディア(母語による印刷物､ラジオ､テレビ､インターネット)などを通してつながるという｢知り方｣ではない｡旅を通して直接的に同胞の存在を知り､そして旅で遭遇した人たちだけではなく､他にも世界には大勢､同胞がいることを想像するのである｡

ネーションとは

｢想像の政治共同体｣(ネーション)

想像の政治共同体とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

アンダーソンはネーション(国民)を｢想像の政治共同体｣であると定義している｡

｢そこでここでは､人類学的精神で[『親族』や『宗教』を定義するように]国民を次のように定義することにしよう｡国民とはイメージとして心に描かれた想像の政治共同体である――そしてそれは､本来的に限定され､かつ主権的なもの[最高の意思決定主体]として想像されると｡｣(24p)

｢想像の政治共同体｣を近代において生み出した｢社会的条件｣は後で扱うとして､そのような条件によって生み出された｢想像のスタイル｣をアンダーソンは｢有限性｣､｢主権性｣､｢共同性｣という３つのスタイルで説明している｡

この３つの組み合わせは家族や宗教においてみられていなかった点がポイントである｡

有限性としての想像

POINT有限性としての想像：共同体は｢境界をもつ限定された集団｣とみなされる想像のスタイルのこと｡

たとえば宗教的な共同体では｢全人類が同じ信仰に入る｣ということを無限定に想像することは不可能ではない｡たとえば｢全人類が〇〇教に入信することが理想だ｣と考える立場を想定することはできる｡一方で､｢全人類が〇〇国民になることが理想だ｣という考え方を想定することは難しい｡すくなくとも宗教のように理想として掲げられることはほとんどない｡

どのような要素をもって境界とみなすのかは個別具体的な問題だが､国民が境界をもって想像されることは普遍的である｡

たとえば｢法的な国籍｣を所有していればいいのか｡同じ肌の色､似たような顔､同じ言語､同じ文化､慣習を共有していればいいのか｡それらの複合なのか｡我々はいかにして｢国民である/国民ではない｣を判断しているのかは必ずしも明瞭ではなく固定的ではない｡しかしそうした境界があることは意識されており､無限定ではない｡

･特に参考にしたページ

ベネディクト・アンダーソン『定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』(白石隆･白石さや訳) 書籍工房早山､9刷,25p

主権性としての想像

POINT主権性としての想像：共同体は｢ひとりひとりが主権をもつ集団｣とみなされる想像のスタイルのこと｡

ここでいう主権とは｢政治における意思決定｣を主に意味する｡

たとえば国家のあり方を決めるのは宗教指導者や王､貴族だけではなく､国家の成員ひとりひとりの権利なのだと認識され､そのような同等の権利を持つ｢同じ主権者の集まり｣として共同体が想像されるわけである｡

｢主権者として｣の想像のスタイルは､宗教的共同体や古代の社会や中世における封建制の社会では主流ではなかった｡

たとえば中世以前の帝国制では､王のもとに権力が集中していた｡中世の封建制では複数の領主に権力が分散されていった｡しかしいずれの場合も､宗教指導者や王､領主と農民や商人､下級貴族が｢同じ権利を持つ(たとえば選挙において同じ一票をもつ)｣といった考えは基本的にない｡

アンダーソンによると､主権性としての想像のスタイルは､近代特有のものであり､啓蒙主義やアメリカの独立革命､フランス革命などの時代において生まれたものであるという｡

主権が神や王､領主にしかなかった時代から､ある境界を持つ政治共同体の全員に与えられるかのように想像される時代になったのである｡

･特に参考にしたページ

ベネディクト・アンダーソン『定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』(白石隆･白石さや訳) 書籍工房早山､9刷,25p

共同性としての想像

POINT共同性としての想像：共同体は現実には不平等があっても､心の中では｢対等な仲間同士｣とみなされる想像のスタイルのこと｡

｢水平的な深い同志愛｣ともアンダーソンは表現する｡そして､この｢共同性としての想像｣ゆえに､｢想像の共同体｣に人々は自己犠牲をいとわないほどの｢愛着性｣を抱いてしまうのである｡※愛着性については｢ナショナリズムとレイシズムの違い(14-10)｣の項目で扱う｡

ナショナリズムがはじめて成立したとされる18世紀末のアメリカにおいて､共同性や主権性は現在の水準から見ると十分であったとはいえない｡

アメリカでは｢一定額以上の財産を保有し､納税を行う白人男性｣に選挙権が認められていたのである｡19世紀前半には財産の制限が緩和され､後半には白人以外にも開かれ始め､20世紀には女性へと開かれるといった段階的な過程を経ている｡

｢国民のなかにたとえ現実には不平等と搾取があるにせよ､国民は､常に､水平的な深い同志愛として心に思い描かれる｣(26p)とアンダーソンは述べている｡

政治共同体はあくまでも｢イメージ(構築物)｣であり､｢実在そのものの自動的な反映｣ではない｡したがって不都合なものは捨象されたり､矯正されたりするのである｡たとえば小説では人種差別がないように描かれたり､全員が平等で自由な主体的な存在であるかのように描かれたりするのである｡

これまでの整理を理念的に図にするとこのようなイメージとなる｡

もちろん､宗教､家族､農耕共同体やギルドといった想像の共同体が完全に消滅したり､完全にネーションに代替されるわけではないことに注意する必要がある｡

･特に参考にしたページ

ベネディクト・アンダーソン『定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』(白石隆･白石さや訳) 書籍工房早山､9刷,26p

｢ネーション｣の語源

ラテン語のNatio

ネーションを｢想像の政治共同体｣という意味でアンダーソンが用いていることを先ほど確認した｡

ネーションという言葉自体は古代からある｡たとえば直接の語源であるラテン語の｢Natio｣は｢生まれ･出自による集団(おのずから生まれてきたもの)｣を意味していたと社会学者の大澤真幸さんは説明している｡

たとえば古代ローマでは､同じ地域を出自とするグループを意味していたという｡

古代ギリシアでは自分たちの集団をヘレネスと呼び､他の集団をバルバロイと呼んで蔑視していたようなケースもある｡バルバロイとは｢(ギリシア語ではない)意味不明な言語を話す人々｣を意味する｡

中世キリスト教世界において､ネーションは｢教会共同体の諸党派｣を意味する言葉として用いられるようになったという｡

つまり､ネーションは｢文化的･政治的エリートの集団｣として使われるようになっていったのである｡そして１６世紀初頭の絶対王政のイギリスにおいて､ネーションという言葉が現代で意味するような｢特別なエリートだけを意味しない､人民一般｣に近い意味で使われ始めた｡

･特に参考にしたページ

大澤真幸,姜尚中編,｢ナショナリズム論･入門｣,有斐閣アルマ,7p

ネーションを定義することの難しさ

たとえばナショナリズム研究で知られている歴史学者ヒュー･シートンワトソンは｢国民についていかなる『科学的定義』も考案することは不可能だと結論せざるをえない｡しかし､現象自体は存在してきたし､いまでも存在している｣と述べている｡

ネーションを科学的に定義することは､アンダーソン以前から難しいとされてきたのである｡

社会学者のマックス･ウェーバーもまた､ネーションを定義することの難しさについて述べていた｡

ウェーバーはネーション(国民)を｢共通の客観的特徴｣だけでは定義することができないという｡たとえばほとんど同じ言語を話しているセルビア人とクロアチア人は違う国民であるとされている｡言語が違う人たちが多くいるスイスにおいては､それでも同じ国民であるとされている｡アメリカでは肌の色や文化､宗教が違う人たちも同じ国民だとされている｡

人種や言語､宗教が｢想像の仕方｣に影響するかもしれないが､それは偶然的であり､必然的なものではなく､たんなる｢媒介｣であるとアンダーソンは考える｡

たとえば｢出版物｣によって､｢我々は仲間である｣という｢共同的な想像の仕方｣が生じるかもしれない｡しかしラジオという｢音声｣によって生じたかもしれないし､テレビといった｢映像｣によって生じたかもしれない｡大事なのは具体的な要素ではなく､それらをつなげるパターン､構造なのであり､それらの機能､組み合わせなのである｡

たとえば社会学者の佐藤成基さんは､ネーションを｢文化や歴史の記憶を共有し､特定の領域への権限を主張する集団｣として広く､暫定的に定義している｡

何が文化であり､なにが記憶であり､どういう領域であり､またどのような主張がなされているかは国によって､また国の内部の集団､あるいは個人によっても異なるかもしれない｡しかし､そうしたものとして想像されている､表象されている､議論の対象となっている｢まとまりを強くもつもの(境界を持つなにか)｣がある点では同じである｡

ネーションとは絶対的に境界や性質が固定されているまとまりではなく､日々の行為によって境界や性質の固定のあり様が変化していくような流動的なまとまりなのである｡

大きく見れば固定的であり､小さく見れば流動的であるような両義性をもっている｡それゆえに､日常において大きな変化を意識することは稀だといえる｡たとえばソ連が崩壊し､新しくロシアとしてまとまりをもつような出来事が生じた場合は､大きな変化として国民に意識されるのだろう｡

社会学者のニクラス･ルーマンは社会システムは生成の連鎖が止まれば消滅すると語っていた｡世の中で誰かが貨幣によって取引を行い続けているから経済システムが維持され､また経済システムがあるというリアリティをもつのである｡

だれも経済システムなど信用に値しないとして想像せず､また想像に基づいて行為しなくなればシステムとして成立しなくなる｡無人島に遭難した人々は最初は国家を想像し､規律を守っていたが､次第に薄まっていく様子をイメージするとわかりやすい｡

･特に参考にしたページ

大澤真幸,姜尚中編,｢ナショナリズム論･入門｣,有斐閣アルマ,4p

大澤真幸,姜尚中編,｢ナショナリズム論･入門｣,有斐閣アルマ,44p

粟津賢太｢記憶と追悼の宗教社会学: 追憶の共同体をめぐる考察｣(2015),28p

｢ネーションネス｣

ネーションネスとはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

アンダーソンは｢ネーションネス(nationness)｣という用語も使う｡ネーション(nation)は名詞である｡-nessは~なこと､~な状態という意味の名詞をつくる接尾辞である｡

邦訳すれば｢国民性｣になる｡より柔らかくいえば｢国民らしさ｣､｢国民感｣､｢国民的意識｣となる｡

何を基準に｢国民らしさ｣とするかはケースバイケースである｡たとえば｢日本国民らしさ｣といわれて何を想像するだろうか｡

｢日本語｣､｢歴史や文化の理解｣､礼儀正しさや空気を読むといった｢エートス(行動様式)｣など多様に挙げることができる｡

カタカナでルビが振られている場合のネーションネスの例を紹介する｡もちろん､これ以外にも｢国民性｣や｢国民意識｣などと書かれている場合はネーションネスの邦訳であると推測できる｡

｢こうして､国民というもの(ネーションネス)は､皮膚の色､性､生まれた時代など――ひとがいかんともしがたいものすべてと同一視される｡｣(237p)

｢わたしの理論的出発点は､ナショナリティ､あるいはこの言葉が多義的であることからすれば､国民を構成するということ(ネーションネス)と言ってもよいが､それが､ナショナリズム(国民主義)と共に､特殊な文化的人造物であるということにある｡｣(21-22p)

｢ナショナリティ｣とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

国民性を英語で表現する場合､｢ナショナリティ(nationality)｣という言葉を用いることがある｡しかしその場合､ネーションネスとナショナリティの違いがわかりにくい｡

『想像の共同体』の翻訳者である白石さんたちはナショナリティという英語は多義的であると注釈をいれている｡

国民的性格､ナショナリズム､国民的地位､帰属､とりわけ法的地位､国民としての政治的独立､または国民としての存在､出自､伝統言語を共有し､国民国家を構成しうる人民などの意味をもっているという｡

翻訳では適宜､｢国民的帰属｣､｢国籍｣､｢国民｣などが日本語として当てはめられている｡

ナショナリティ(nationality)という場合は国家への法的帰属､文化的所属､民族的アイデンティティとして今回の動画ではイメージしておくことにする｡※~ityの場合は性質だけではなく､資格､制度的属性などのニュアンスが強い｡

ネーションネス(nationness)という場合は国民共同体としての成立度､一体感､愛着性､共時性､国民らしさの強度としてイメージしておくことにする｡※~nessの場合はより直感的な性質､状態のニュアンスが強い｡

｢わたしの理論的出発点は､ナショナリティ､あるいはこの言葉が多義的であることからすれば､国民を構成するということ(ネーションネス)と言ってもよいが､それが､ナショナリズム(国民主義)と共に､特殊な文化的人造物であるということにある｡｣

｢ナショナリティとナショナリズムが文化的人造物であること､これを正しく理解するためには､それがいかにして歴史的存在となったか､その意味がときとともにどのように変化してきたか､そして今日､なぜそれがかくも深く条件を揺さぶる正統性をもつのか､これを注意深く検討する必要がある｡｣

ベネディクト･アンダーソン『定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』(白石隆･白石さや訳) 書籍工房早山､9刷,21-22p

｢最初のロシア化政策は皮肉にも､それまでもっともツァーに忠誠であった『国民(ナショナリティ)』――バルト海沿岸地方のドイツ人のごとく――を対象に実施された｡あ一八八七年､ロシアが､バルト海地方のすべての国立学校において最低学年から授業の言語として義務付けられ､やがてそれは私立学校にも適用された｡ついで一八九三年には､帝国領内の名門大学の一つ､ドルパット大学が､講義をドイツ語で行ったことにより閉鎖された(このときまでドイツ語はこの地方の国家語ではあっても民衆的国民主義運動の声ではなかったことを想起せよ)｡｣

ベネディクト・アンダーソン『定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』(白石隆･白石さや訳) 書籍工房早山､9刷,149p

･特に参考にしたページ

ベネディクト・アンダーソン『定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』(白石隆･白石さや訳) 書籍工房早山､9刷,19p

｢ナショナリズム｣

ナショナリズムの代え難さ

アンダーソンはナショナリズムの簡潔な定義を行っていない｡

イズム(ism)とは日本語で言えば｢主義｣である｡それゆえに｢国民主義｣などと翻訳される｡したがって自由主義や快楽主義､マルクス主義といったようなイズム､一種の政治主義と同類なのではないかと考えてしまいがちである｡しかし､アンダーソンはそうは考えていない｡家族や宗教といったカテゴリーの同類だとみなしている｡

たしかにナショナリズムは｢想像の共同体｣に対して価値を置く立場であるから､任意に､自由に想像を停止したり､あるいは他の共同体に対して選択し直したりすることができると解釈することは原理的に可能である｡

しかし､選択的に｢想像をやめたり｣､｢価値づけをやめる｣ことは現実には容易ではない｡アンダーソンがネーションネスを皮膚や性別､生まれた時代と同列的に扱ったように､容易には変えがたい性質をもっているのである｡手続きが大変だとか､法律の問題だとかいった形式的･技術的な難しさではない｡

ナショナリズムは｢ダイエットのために快楽主義をやめて禁欲主義になる｣といったような軽い変更としては経験されにくい｡

もちろん､｢ある国民をやめて違う国民になることが不可能である｣とは言っていない｡相当な困難(言語や文化､国籍の習得など)を伴って｢帰化｣することが原理的には可能であり､開かれているからである｡しかし形式的に国籍を変えたからと言ってネーションが想像において自動的に変わるわけではない｡ボタン一つで国籍が変わるとして､自己犠牲を厭わないほどの愛着をその変更された国籍の成員たちに我々はもつことができるだろうか｡

｢人類学的精神で[『親族』や『宗教』を定義するように]国民を次のように定義することにしよう｣とアンダーソンは述べている｡

たとえば親戚のAさんを｢親戚ではない｣とみなすことは難しい｡自分の子供を｢子供ではない｣と思うことも難しい｡ただし､親戚や子供も概念であり､構築物である点に注意する必要がある｡

キリスト教から仏教へ改宗するといったことも容易ではない｡

しかしマルクス主義から自由主義に立場を変えることはそれらと比較すると容易に思える｡言い方を変えると､政治的な立場はより｢人工的(非自然的)なもの｣として感じる｡｢あなたの考えですよね｣という要素を強く感じてしまうのである｡

それほど明確に対立しない立場で､かつ境界をもった主義への変更はより容易いだろう(たとえば社会民主主義から自由主義への移行､その逆など)｡

もちろん､国家や家族､宗教を大事にする価値観全てに対して､｢主観的な意志表明にすぎない｡私はそうは思わない｡｣と言明することは可能であるが､それを心から実践して生きていける人は多くない｡

親戚そのもの､宗教そのもの､国民そのものが実体として存在するわけではない｡家族や国民は｢想像｣､あるいはより広く｢人間の認識｣によって｢構築｣されているものにすぎない｡

それにもかかわらず､これらには一定の共通性をもって｢代え難さ｣を､｢選択の難しさ｣をもたらす何かが存在する｡｢墓を蹴っても祟りは生じない､そんなものは想像によるものだ｣と仮に頭でわかっていたとしても､蹴ることは簡単ではない｡

･特に参考にしたページ

ベネディクト・アンダーソン『定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行』(白石隆･白石さや訳) 書籍工房早山､9刷,24p

ナショナリズムをどのように人は身につけるのか

われわれはどのような生物的条件､社会的条件のもとでこのような｢ナショナリズム｣を身につけてきたのだろうか｡

たとえば出版物や歴史､ロゴ､博物館､教育､無名戦士の墓､親の語り､国歌斉唱など､さまざまな要素が｢ネーション｣を維持するように､そしてそれに価値･愛着をもつように幼少期の頃から我々に影響を与えているとアンダーソンは考えている｡ブルデューでいえば文化資本として｢身体化｣されて蓄積されていくものだろう(身体に染み付いた認識)｡

夜道で光を見て｢ホタル｣ではなく｢車の光｣だと瞬間的に｢思ってしまう｣､｢そのように現実を構成してしまう｣のと似ている｡

それが実際にどうか(言語化以前､思考以前のなにものかをどのように捉えることが可能なのだろうか)ではなく､そのように構成(想像)してしまうのであり､それが確固たる自然物や本質的なものであるかのように認識してしまう｡車の光を日常的に見ない人々は違った対象(概念)として構成する｡

国旗を目の前で踏まれて､それに対して怒りを感じない人がいったいどれだけこの日本にいるかを考えてみるとわかりやすい｡

意識的な理屈ではなく､認識枠組みとして我々は学習し､ナショナリズムが程度の差こそあれ､染み付いている｡こうした感覚が｢近代以降に特有｣などと信じられないくらいに当たり前になりつつあるのである｡我々の多くは｢日本国民｣がはるか昔､古代からずっと連続してあると当たり前のように思っているようにである｡

ナショナリズムの包括的な定義

社会学者の佐藤成基さんは､ナショナリズムを｢ネーションおよびそれと等価な概念(国名等)の価値を奉じる言論および実践の集合である｣と抽象的､暫定的に定義している｡

たとえばナショナリズムの目的は｢主権国家の確立｣､｢失地の回復｣､｢異民族の排除｣､｢アイデンティティの確立｣などが代表的であるが､ナショナリズムは特定の単一目的だけによって定義できないという｡どういう目的であれ､ネーションに価値があると考える人々の実践を意味するのである｡この実践の中でのみ､ネーションは理念的に存在するのであり､実在的な力として現実に発現している｡

･特に参考にしたページ

大澤真幸,姜尚中編,｢ナショナリズム論･入門｣,有斐閣アルマ,44p

参考文献リスト

今回の主な文献

ベネディクト・アンダーソン (著), 白石隆白石さや (翻訳) 「定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行」

ベネディクトアンダーソン (著), 糟谷啓介 (翻訳)「比較の亡霊: ナショナリズム・東南アジア・世界」

ヴァルターベンヤミン (著), Walter Benjamin (原名), 浅井健二郎 (翻訳), 久保哲司 (翻訳) 「ベンヤミン・コレクション (1)」

J.(ユルゲン) ハーバマス (著), 三島憲一 (翻訳) 「近代の哲学的ディスクルス I 」

汎用文献

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

大澤真幸「社会学史」

新睦人「社会学のあゆみ」

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

参考論文

原田一美,｢「ナチズムと人種主義」考(1) : 20世紀初頭までの系譜｣(2006)[URL]
･人種主義の参考に

牲川波都季｢『想像の共同体』試論: ナショナリズムにおける言語の役割に着目して｣(2005)[URL]
･アンダーソンの主張の参考に

粟津賢太｢記憶と追悼の宗教社会学: 追憶の共同体をめぐる考察｣(2015)[URL]
･ナショナリズム全般の参考に､特にウェーバー

竹内詩織< 査読付研究ノート> 1980 年代のナショリズム研究とローカリティ接続の試み:「創られた伝統」と「想像の共同体」からの系譜(2022)[URL]
･アパデュライの主張の参考に

竹内詩織｢<査読付論文>二項対立からの脱却を目指すということ:ノンダモンの視点から戯曲『タージマハルの衛兵』を記述するという試み｣(2021)[URL]
･アパデュライの主張の参考に

大森いさみ｢「感覚」をつなぐ媒体としての食物:テレビ番組「今日の料理」をとおした「味」の共有｣(2014)[URL]
･アパデュライの主張の参考に

梅森直之「想像の共同体」以後のナショナリズム研究(2006)[URL]
･｢比較の亡霊｣の参考に

三尾稔｢人類学における比較とナショナリズム: 比較の視線の転回を求めて｣(2010)[URL]
･｢比較の亡霊｣の参考に

蔡悦｢中国におけるファンダム・ナショナリズム: 現状と発展要因の考察｣(2025)[URL]
･中国におけるナショナリズム論の参考に

山口裕之｢歴史の天使が現れる世界ーあるいは, ベンヤミンのメシアニズムにおける二つの時間構造について｣(2015)[URL]
･メシア的時間､歴史の天使の理解の参考に

三宅晶子｢ベンヤミンの< 想起> と私たち三宅晶子最終講義 (2020 年 1 月 28 日) II. テクストにおける「想起」(2020)｣[URL]

･ベンヤミンテーゼの理解に

上田廣美｢ベンヤミン「複製技術時代の芸術作品」を読み直す｣[URL]
･ベンヤミンの｢複製技術の時代｣の参考に

新倉貴仁｢海賊版としてのナショナリズム : ナショナリズムとメディアをめぐる理論的視座の構築｣(2008)[URL]

-アンダーソンの構築主義的アプローチについて参考に

新倉貴仁｢ナショナリズム研究における構築主義ベネディクト・アンダーソンの知と死｣(2008)
[URL]

-アンダーソンの構築主義的アプローチについて参考に

遠藤英樹｢ツーリズム, 創造性, オーセンティシティ｣(2002)[URL]
– ヴィクター･ターナー関連
板東充彦，飯嶋秀治，髙橋紀子｢社会科学分野におけるコミュニティ研究の概観─ 臨床心理学的コミュニティ・アセスメントへの接続─｣[URL]
– ヴィクター･ターナー関連

土佐昌樹｢リミナリティと東アジアの近代性をめぐる理論的ノート｣(2024)[URL]
– ヴィクター･ターナー関連
– アガンベンのホモ･サケル

井口由布｢B・アンダーソン「想像の共同体」再考:「文化」概念の脱構築:「文化」概念の脱構築: 報告 2 (< 企画> シンポジウム: 世界システムの変容と地域研究の再定義)｣(2004)[URL]
– アンダーソン関連

三宅晶子｢「小さな門」は開くのか?-ヴァルター・ベンヤミン「歴史の概念について」最後の言葉｣(2002)[URL]
– ｢歴史の天使｣関連

鳥光美緒子｢ベンヤミンは実存哲学者か?(コメント論文, 歴史に非常ブレーキをかけるもの-歴史の天使が眼差す行方-, Forum 1)｣[URL]

– ベンヤミン関連､特にハーバーマスのベンヤミン解釈

小野文生｢夜が織りあげたものを昼がほどく : シェリングとベンヤミンをめぐる「交感の非歴史的テーゼ」の序にかえて(コメント論文,歴史に非常ブレーキをかけるもの-歴史の天使が眼差す行方-,Forum 1)[URL]

池田全之｢歴史に非常ブレーキをかけるもの : 歴史の天使が眼差す行方(報告論文,歴史に非常ブレーキをかけるもの-歴史の天使が眼差す行方-,Forum 1)｣[URL]

井尻直志｢『密林の語り部』とナショナリズム小説—語りの構造をめぐって—｣(2014)[URL]
– ベンヤミンの均質で空虚な時間意識の参考に
– アンダーソンの均質で空虚な時間意識の理解､及び｢小説｣についての理解｡とくにジョナサン･カラーの主張｡

浜日出夫｢記憶と場所近代的時間・空間の変容｣(2010)[URL]
– 時間意識の変遷について参考に

長谷正人｢複製技術時代における思考の可能性-ベンヤミンの複製芸術論を読み直す｣(2019)[URL]

菅谷優｢ベンヤミンにおける習慣化の契機について｣(2024)[URL]

佐藤貴史｢問いとしての余白拙著『ドイツ・ユダヤ思想の光芒』をめぐって｣(2017)[URL]
– ユダヤ神秘教について

【１ワード社会学第十四回(1)】アンダーソンのナショナリズム論概略

蒼村 — Thu, 28 May 2026 17:14:55 +0000

動画での説明
はじめに
1. 社会学とはなにか
2. 動画の分割
概要(要約)
参考文献リスト

動画での説明

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はじめに

社会学とはなにか

社会学とは､｢社会を対象とする学問｣のことである｡そして社会とは基本的に｢人々の社会的行為の相互作用の集まり｣を意味する｡

なぜ社会学が存在するのかについては多種多様な立場があるが､根本的には｢社会を分析し､よりよい社会へ導くため｣だといえる｡社会とはなにか､どう変動していくのかという事実判断やどうあるべきかという価値判断の両方のバランスをとる必要のある学問である｡

【基礎社会学第三六回(1)】エミール･デュルケムの社会学とはなにか､学ぶ意味や価値はあるのか

できるだけ１ワードに説明する対象を絞っていく｡

動画の分割

今回は試験的に動画内容を細かく分割する(全体が長過ぎるため)｡

この動画は第1回目であり､全15回を予定している｡

(1)概要､整理
(2)想像の共同体とは
(3)出版資本主義とは
(4)無名戦士の墓とは
(5)メシア的時間
(6)均質で空虚な時間
(7)複製技術の時代
(8)ナショナリズムの起源
(9)ナショナリズムの変化(海賊版)
(10)人種主義とナショナリズムの違い
(11)アンダーソンの分析手法の整理
(12)ベンヤミンにおける｢歴史の天使｣とは
(13)ナショナリズムを維持する装置
(14)ナショナリズムの倫理性
(15)教訓

概要(要約)

基礎用語の説明

POINT

想像の共同体(英:imagined community)：成員同士が直接知り合っていなくても､自分たちが同じ共同体に属していると想像することで成立する共同体のこと｡

想像の共同体自体は昔からあり､宗教的共同体､王国的共同体などさまざまな想像のスタイルが存在している｡原始共同体ですら､そうした側面があるという｡

ベネディクト･アンダーソンによる『想像の共同体』(1983)という著作で念頭に置かれているのは､近代以降に特有の想像のスタイルによる共同体である､｢想像の政治共同体｣である｡

POINT

想像の政治共同体：｢有限性｣､｢主権性｣､｢共同性｣という３つの近代特有の仕方で､心のなかに想像された共同体のこと｡｢ネーション(国民)｣とほぼ同義｡

ナショナリズムは｢ネーション(想像の政治共同体)に対して愛着をもつ(価値づけを行う)言論や実践の集合｣であると定義することができる｡

POINT

有限性としての想像：共同体は｢境界をもつ限定された集団｣とみなされる想像のスタイルのこと｡

POINT

主権性としての想像：共同体は｢集団のひとりひとりが主権的な存在(最高の意思決定主体)｣とみなされる想像のスタイルのこと｡

POINT

共同性としての想像：共同体は現実には不平等があっても､心の中では｢深い愛によって結ばれた対等な仲間同士｣だとみなされる想像のスタイルのこと｡

POINT

出版資本主義(英:print capitalism)：印刷技術と資本主義が結びつき､印刷物が大量生産･販売されるようになった社会的システムのこと｡

特に､中世においてラテン語(ごく一部のエリートが用いる各国の共通語)から俗語(地域ごとにしか伝わらない母語､方言)へと出版語が拡大されてきた点が重要である｡さらに行政語もラテン語から俗語へと切り替えられていった｡このようにして大量の人間が俗語による出版物を同時的に読むという体験が可能になっていったのである｡

POINT

人間の言語的多様性(英:human linguistic diversity)：人類が単一の共通言語ではなく､多数の異なる言語に分かれて存在している状態のこと｡

アンダーソンはこれを｢宿命(容易に変えられない社会の性質)｣であり､資本主義でさえも克服できなかったと考えている｡

POINT

複製可能性：同一の形式を大量に反復できること｡

モジュール､引用､海賊版､模倣などは｢(印刷のような)単なる反復｣ではなく､変容が含まれている｡他の空間や時間､文脈において部分的に取り入れられること､模倣できることも｢複製可能性｣と広義に解釈する｡

一方で､模倣/真正､起源/派生といった主体性に基づくナショナリズムの二分法をアンダーソンは避けている｡

アメリカの独立運動もフランス革命も､特定の誰かが意図的･主体的･計画的に創り出したモデルではないからである｡それゆえに､特許権や著作権といった｢真正性や起源性｣が強く帯びることはない｡

諸個人の大量の経験や条件の偶然の重なりにおいてナショナリズムは創発的に生じ､事後的に｢あれはナショナリズムであった｣と言語化､対象化され､構築される｡

さらに時間がたち､｢あれはこういうものだ｣と部分的に理念化(モデル化)されて｢出版物｣を通して流通し､模倣されていくという理解なのである｡たとえば独立運動者(クレオール)たちが現地民の反抗に恐怖心をもっていたといった要素､アメリカにおいて奴隷制が実質的に続いていた要素は捨象されていく｡

POINT

クレオール･ナショナリズム(英:Creole nationalism)：ヨーロッパの宗主国ではなく､アメリカ大陸の植民地で生まれた白人エリート層(クレオール)を中心に形成された初期ナショナリズムのこと｡

POINT

クレオール(英:Creole,仏:Créole,西:Criollo)：ヨーロッパ系の人々の子孫で､宗主国ではなく植民地(特にアメリカ大陸)で生まれた人々を指す歴史用語のこと｡宗主国で生まれた人びとは｢ペニンスラール｣と呼ばれる｡

POINT

クレオール的巡礼：植民地生まれの官僚が縦方向にも横方向にも出世を制限された範囲内で勤務と移動を繰り返す儀礼的上昇移動のこと｡

ペニンスラールとは違い､基本的に宗主国へと移動して出世する道は閉ざされており､かつ植民地内でも上昇には一定の壁がある(トップになりにくい)｡

クレオール的巡礼はクレオールナショナリズムの発生において重要な前提のひとつであるといえる｡しかし､それ単体ではナショナリズムを生じさせたわけではなく､出版資本主義との交差が決定的に重要である｡

POINT

俗語ナショナリズム(英:vernacular nationalism)：ラテン語のような超地域的言語ではなく､各地域の俗語を基盤として形成されたナショナリズムのこと｡

｢第二世代の民族言語的ナショナリズム｣とも表現されることがある(第一世代としてクレオールナショナリズムが位置づけられている)｡辞書編纂､歴史の編纂､王朝の行政俗語の採用などを通して民衆を中心に広がる､半ば無自覚的なナショナリズムであったという点がポイントである｡

POINT

公定ナショナリズム(英:official nationalism)：王朝帝国が既存の支配を維持するために､ネーションと王朝帝国を意図的に結びつける形で形成されたナショナリズムのこと｡

俗語ナショナリズムへの応戦として発展したという時系列が重要である｡俗語ナショナリズムにおいて､｢主権は人民にある｣とか､｢共和制が望ましい｣といった思想が広がりつつあり､王朝側は危機に直面していた｡たとえばロマノフ王朝は自分たちが｢ロシア人｣であることを強調し､｢ロシア語｣を教育において採用することを義務化していく｢帝制ロシア化｣が代表例である｡

POINT

植民地ナショナリズム(英:colonial nationalism)：新世界(アメリカ大陸)でも旧世界でもなく､主に｢第三世界(アジア･アフリカなど)の植民地｣における固有の仕方で形成されたナショナリズムのこと｡

新世界の植民地におけるナショナリズムとの違いとして､｢交通､通信技術の発達｣､｢現地の知識人層による独立運動の主導｣､｢旧来の多様なナショナリズムのモデルの利用｣､｢公定ナショナリズムの実施｣などが挙げられている｡特に､｢人口調査･地図･博物館｣という３つの統治技術が特徴的である｡

２つの問いと回答

2つの問い

『想像の共同体』(1983)によってアンダーソンが明らかにしようとしている点は以下の2つの問いに整理できる｡

(1) ナショナリズムは歴史的にいつ､どのように｢文化的人造物｣として成立し､展開していったのか｡

つまり､｢ナショナリズムの起源と流行｣を明らかにしようとしている｡

特に､どのような｢社会的条件｣のもとでナショナリズムが可能になったのかについてアンダーソンは中心的に取り組んでいる｡こうした立場は｢社会構築主義的アプローチ｣と呼ばれることがあり､本質主義とは対照的である｡

(2) ネーションは人々が想像力によって発明(構築)した｢文化的人造物｣にすぎないものであるにもかかわらず､なぜ死を伴うような心からの自己犠牲的な愛着を呼び起こすのか｡

出版資本主義の発展などの社会的条件によって､社会の変化や意識の変化が生じ､ネーションが人々の間で生じたことは説明できる｡しかし､人びとがネーションに対してこれほど深い愛着を感じることについて､これらの説明だけでは理解できない(奥行きまでは説明できない)｡構築主義とは異なる説明が必要になる｡

第一の回答

まず第一の問いの回答について端的にまとめる｡

ネーションという新しい想像のスタイルを可能にした条件は､｢出版技術｣､｢資本主義｣､｢人間の言語的多様性という宿命性｣のなかば偶然の､爆発的な相互作用である｡

資本主義だけ､出版技術だけ､人間の言語多様性だけでもネーションは生じなかったわけである｡３つの組み合わせにおいてはじめてネーションを成立させる十分条件となるとおおまかに理解することができる｡

ただし､この組み合わせは十分条件であって必要条件ではない｡たとえば｢資本主義､通信技術､人間の言語多様性｣の組み合わせでもネーションは生じたかもしれない｡資本主義ではなく､別の経済システムでもネーションは生じたかもしれない｡アンダーソンは本質主義的､進歩主義的な視点で現象を捉えていない｡

なぜ18世紀末のアメリカ大陸で最初にナショナリズムが生じたのか｡

言語も文化も違う｢原住民とクレオール｣たちがなぜ｢我々国民｣として定義され､なぜ言語も文化も同じ｢クレオールとペニンスラール｣たちが対立し､｢我々ではなく彼ら｣という意識が生じていったのか｡

たとえば南アメリカ独立運動の中心人物であり､クレオールであるサンマルティンは1821年に｢今後､原住民を､インディオ､土民などと呼んではならない｡かれらはペルーの子にしてかつ市民であり､ペルー人として知られるべきである｣と宣言している｡

身分､人種､歴史や言語すら超えて､｢我々国民｣という意識､｢ペルー国民｣という政治共同体が抽象的に想像されている｡南アメリカではこの時期の前後において18もの別々の国家が独立していった｡国家がどの範囲で独立するのかという問題は､植民地行政区画や政治的巡礼の範囲と深く関連していた｡

たとえば印刷業者がジャーナリストを兼ねているのは北アメリカ特有の現象であったという｡

多数の地方新聞が発行され､初期の新聞では植民地国のニュースと宗主国のニュースの両方が掲載されていた｡ただし､宗主国では植民地国の新聞はほとんど読まれない｡一方で､クレオールたちは宗主国の新聞を読んでいる｡

最初の頃は新聞に政治的要素は少なかったという｡しかし､大量に複製された新聞を､同時期に､同じ行政区画の出来事を共有することで読者集団のあいだに想像の共同体が形成されていた｡

とくに北アメリカ(イギリスが支配していた範囲であり､後のアメリカ合衆国である)は行政範囲が狭かった点がポイントである｡独立運動前において小説の出版は乏しく､中産階級や知識人は少なかったという特徴も抑えておく必要がある｡独立を主導した層は多数の大地主､少数の商人､さまざまな専門的職業者(法律家､軍人､地方の役人など)だったという｡

印刷業者だけではなく､地方役人(クレオール)の役割も重要だった｡

ただし､｢出版技術､資本主義､人間の言語的多様性という宿命性のなかば偶然の､爆発的な相互作用｣が整うまでは､クレオール的巡礼は｢想像の政治的共同体(ネーション)の形成になんら決定的な帰結をもたらさなかった｣という｡アンダーソンがあくまでも重視する条件はこの３つなのであり､この３つを前提として様々な要素が促進され､あるいは発現していくのだといえる｡

とくにアンダーソンがナショナリズム成立の根源として重視するのは｢比較の意識｣である｡

『比較の亡霊』(1998)においては｢取り憑かれたかのように他の対象を比較せずにはいられない､めまいのような意識｣であると表現されている｡この｢比較可能性｣を高めた社会的条件､特に｢技術｣が重要になる｡

植民地で生まれたというだけで出世できないクレオールは､宗主国から派遣されてくるペニンスラール(宗主国生まれの西洋人)と自分たちと｢比較｣してしまう｡

行政的な巡礼においても､同じ(出世できない)境遇のクレオールたちと出会うたびに､｢同じ不遇の我々｣という意識がより集団的に生じていく｡なぜ同じような言語と文化をもち､能力をもっているのにもかかわらず出世が閉ざされているのか､差別されるのかと意識されていく｡

また､クレオールは宗主国の新聞も植民地の新聞も両方読み､｢彼らではない我々｣の存在を強く意識するようになっていく｡原住民との比較ではなく､｢同じ西洋人であるのに違う西洋人である｣という比較が重要である｡

マートン的に言えば準拠集団としてペニンスラールが重要だったのだろう｡同じ部分が多いほど差異が目立ち､しかも生まれは努力で変えられないという宿命性をもつ｡また､AでもBでもない､｢境界｣に位置することの効果として､イギリスの文化人類学者であるヴィクター･ターナー(1920-1983)のリミナリティやコミュニタス概念が参考になる｡

さらに｢統治技術｣として､そもそも官僚制が｢兌換性｣という特徴をもっていた点が重要である｡

封建制で重視されていた血統ではなく､能力が主に出世に影響するのであり､逆に言えば能力さえあればどの地域でも役人の代わりがきくようになっていく｡ただしクレオールは生まれで差別されたことが重要である｡公定ナショナリズムにおいても､｢同じ国民である｣という兌換性と｢我々(王族)は常に支配する権利をもつ｣という非兌換性が存在した｡第三世界では西洋的教育を受けた現地人が官僚として採用されていく(開かれている)が､出世の道は閉ざされていた｡

人的兌換性は｢文書の兌換性｣が補強した点も抑えておく必要がある｡｢標準化された俗語｣が国家の行政語に採用されることにより､A地区ではX言語､B地区ではY言語といったバラバラな状態が整理されていく｡

ラテン語は兌換がききやすい一方で､他国への人材流出という危険があった｡これに対して俗語は､国家内部に人材を囲い込みやすい｡まず出版俗語が広まり､その後､統治上の利便性から国家がそれを行政俗語として採用していくという時系列が重要である｡

｢統治技術｣､｢出版技術｣､｢資本主義(経済技術)｣に共通しているのは｢複製可能性｣である｡兌換性､均一性､抽象性､複数形といった近代特有の｢新しい意識の枠組み(認識枠組み)｣が重要である｡

技術の変化が新しい意識のあり方を可能にした説明方式をアンダーソンは重視する｡

ナショナリズムは一度成立すると､他の国において成功モデルとして反復･模倣されていく｡

※図はざっくりとしたイメージ

第二の回答

次に､第二の問いの回答について端的にまとめる｡

ナショナリズムには前近代において宗教や王国が担ってきたような｢偶然性に伴う苦しみ｣を緩和させる機能がある(ナショナリズムの魔術)｡

ネーションは古来からあり､未来においても永遠に続いていくかのような｢原初性｣､｢自然性｣､｢連続性｣､｢同時性｣､｢純粋性｣､｢ゲマインシャフト(共同体)の美｣といった感覚を人びとにもたらしている｡この感覚によって人びとは生きる意味や死ぬ意味を了解し､それらに対して自己犠牲を厭わない､無私的な愛着をもつ｡

純粋性､共同性､自然の絆､共同体の美といった感覚はさまざまな条件によって生じる｡

必要条件ではないが､典型的な条件として｢言語｣が挙げられている｡言語は起源がわからないほど古来から形を変えながらも続いてきたものであり､｢自然｣に存在するかのように感じられる性質をもっている｡また､国歌斉唱や出版物を通して､｢同時性の経験｣が想像によって形成される点が重要である｡顔も性格も知らない匿名的な大勢の仲間たちが同じ言語の国歌を斉唱し､出版物を読んでいると想像する経験が人びとを強く結びつけるのである｡

ナショナリズムの倫理性

アンダーソンはナショナリズムに｢愛･包摂･解放｣的側面がある一方で､｢排斥･排除･支配｣的側面があることを『想像の共同体』(1983)では主張していた｡

ナショナリズムは｢両義的な現象｣なのであり､限定と無限定､具体と抽象などの二分法のどちらか一方には収まらない性質をもっている｡アンダーソンの言葉を使えば､｢ネーションは同時に開かれかつ閉ざされたものとして立ち現れてくる｣｡

ネーションが文化的人造物であるのにもかかわらず､自然なものとして意識され､現実的な力を強くもつ現象もこの両義性と関連している｡また､開かれ､かつ閉ざされた条件においてナショナリズムが発現してきたという点もポイントだろう｡

ネーションは言語を通じて人々の参加に開かれており､その意味においては､想像によって無限に連帯することが可能である｡しかし一方で､ネーションは｢自然なもの｣､｢選択を許さないもの｣､｢限定的なもの｣であるかのように､閉じたもの､宿命的なものとしても意識されている｡

｢閉鎖性｣を一切失ってしまえば｢境界(差異)｣が曖昧になり､ネーションを維持できない｡しかし｢開放性｣を一切失ってしまうと､ネーションは排斥や差別と強く接続してしまう可能性がある｡

ナショナリズムが｢閉鎖性｣に傾き過ぎている時､人はナショナリズムを排他的で｢危険｣だと感じてしまう｡

一方で｢開放性｣に傾き過ぎている時､人は｢自分の依拠するアイデンティティを見失った｣ように感じてしまう｡｢なんでもあり｣と｢こうでしかない｣の間のバランスをどうとるかが重要になる｡たとえば第二次世界大戦のナチスドイツによるホロコースト(大量虐殺､絶滅政策)は｢閉じすぎている｣ケースであるといえる｡今後AI技術の発展によって翻訳可能性などが高まり､グローバル化が加速し､｢開き｣に傾きすぎてしまうこともあるかもしれない｡

アンダーソンは後の著作である『比較の亡霊』(1998)において､宗教とナショナリズムの違いを説明することを通して｢ナショナリズムの倫理性(善性)｣を主張している｡

宗教の場合は｢自分の宗教は間違っているか｣という問いは自家撞着だが(なぜなら正しいと信じることが宗教の基本的な前提だから)､ナショナリズムの場合は｢自分のネーションは間違っているか｣という問いが意味をなす｡

しかし､ネーションが｢間違っている｣と判断するためには､比較対象となる｢あるべき正しい姿｣が必要になる｡

アンダーソンはそれを｢社会的な違いをすべて取り除いた理想像｣として考えている｡過去の死者や現在の子ども､未来でこれから生まれてくる人々といったような｢無垢な存在｣､｢単色の純粋性｣として想像されるネーションである｡

｢純粋な理想の想像の共同体｣と､｢自分たちの(不純な)現実の想像の共同体｣を比較すると､｢恥｣を感じることができるという｡

そしてこの恥をできるだけ取り除こうとする精神､意思が生じることになる｡この実践において｢善性｣が宿るのであり､善性を生じさせるゆえにネーションは｢倫理性(倫理的機能)｣をもつ｡｢到達できない理想に向かって行為を繰り返すこと自体に価値がある｣という実践の反復において倫理性が宿るのであり､具体的で個別的な内容に基づいて倫理性が宿るわけではない｡

ナショナリズムの理想が｢開放性と閉鎖性のバランス｣にあるとすれば､時代ごと､空間ごと､文脈ごとのバランスをうまく取り続けていかなければならない｡

またそれゆえに｢まさに今･ここ｣で修繕を考え､実践しなければならないのであり､｢いつか到来する完璧な理論や実践｣を単に待ち焦がれているわけにはいかない｡かといって焦って､短絡的な決断や懐古主義に走るわけにもいかない｡

ドイツの哲学者であるヴァルター･ベンヤミンは｢一度定立された規範は､それ自体を維持することを目ざして暴力を発揮し続ける｣と述べている｡

アンダーソンはベンヤミンの思想に強く影響を受けている｡アンダーソンが描く理想は､ベンヤミンのメシア的世界の理想に似ている｡

アンダーソンが｢無垢な存在｣といったように極めて抽象的な形で理想を語るのはそうした理由で考えることができる｡

哲学者のイマニュエル･カント的にいえば｢規制的理念｣として想定されることになる｡善性は｢超越的な善性｣として彼方に想定されるが､彼岸には設定されない｡

映画などの複製技術は戦争のプロパガンダに使うこともできれば､理想へのテストや庶民への芸術の解放､新しい感覚の到来としても捉えることができる｡ナショナリズムもそれ自体で間違っているとか､正しいということはないのだといえる｡

ナショナリストは勝者の歴史を特定の目的､たとえば｢国民の一体感を高めるため｣に積み上げることがある｡都合の悪い出来事は忘却したり､捻じ曲げたりすることがある｡こうした過去志向は｢閉鎖性｣に傾いている｡

一方で､歴史の一切から目を背け､遠い未来ばかりを楽観して待つ未来志向もまた､｢開放性｣に傾きすぎてしまっている｡

現時充足的な時の志向は素朴で健全なものに思えるが､しかし現代社会の多くでは未来と過去の双方に目を向けなければ生きていけない(物質的豊かさや多様性を保持しようとすればなおさら)｡大事なのは｢未来と過去に目を向けてしまうこと｣ではなく､｢未来と過去への目の向け方｣なのである｡たとえば､ベンヤミンは抑圧され､忘却された過去を現在へと接続することで過去を救済し､またそうすることで新たな未来へと志向しようとしたと解釈することができる(ハーバーマスの解釈)｡

過去志向と未来志向の平衡性(バランス)をどうとるかも､ナショナリズムの両義性における平衡性と深く関わっている｡

平衡性を抽象的に､繊細にどのように表現できるのか､理論化できるのか､またそうした平衡性をそもそも目指すべきなのかを検討する作業が必要になる｡その一つがアンダーソンのナショナリズム論だと私は理解した｡

アンダーソンはベンヤミンの｢歴史の天使｣を引用した直後で､｢この天使は死なない｡そして､我々の顔は前方の未明へと向けられている｡｣と言った｡

我々は常に既に不完全であり､完全なバランスをとることができない｡しかしそれでも前を向いて生きていかなければならない｡｢限定されたメシア的能力｣のもとで最善を尽くすために､いかなる理論を整備するか､いかなる可能性と柔軟性のある資源を確保できるかが学問の役割として求められていると私は考える｡そのような｢希望｣がなければ学問を続けることができない｡

最後に､ウェーバーの文章を引用して終わる｡

｢しかし､いつか色彩が変わる｡無反省に利用された観点の意義が不確かとなり､道が薄暮のなかに見失われる｡大いなる文化問題が､さらに明るみに引き出されてくる｡そのとき､科学もまた､その立場と概念装置とを換えて､思想の高みから事象の流れを見渡そうと身構える｡科学は､ただそれのみが研究に意味と方向とを示せる星座を目指して､歩みを進める｡」(マックス･ウェーバー『社会科学と社会政策にかかわる認識の｢客観性｣』160-161P)

参考文献リスト

今回の主な文献

ベネディクト・アンダーソン (著), 白石隆白石さや (翻訳) 「定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行」

ベネディクトアンダーソン (著), 糟谷啓介 (翻訳)「比較の亡霊: ナショナリズム・東南アジア・世界」

ヴァルターベンヤミン (著), Walter Benjamin (原名), 浅井健二郎 (翻訳), 久保哲司 (翻訳) 「ベンヤミン・コレクション (1)」

J.(ユルゲン) ハーバマス (著), 三島憲一 (翻訳) 「近代の哲学的ディスクルス I 」

汎用文献

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

大澤真幸「社会学史」

新睦人「社会学のあゆみ」

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる！

アンソニー・ギデンズ「社会学」

社会学第五版

社会学

社会学新版 (New Liberal Arts Selection)

クロニクル社会学

クロニクル社会学―人と理論の魅力を語る (有斐閣アルマ)

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

参考論文

原田一美,｢「ナチズムと人種主義」考(1) : 20世紀初頭までの系譜｣(2006)[URL]
･人種主義の参考に

牲川波都季｢『想像の共同体』試論: ナショナリズムにおける言語の役割に着目して｣(2005)[URL]
･アンダーソンの主張の参考に

粟津賢太｢記憶と追悼の宗教社会学: 追憶の共同体をめぐる考察｣(2015)[URL]
･ナショナリズム全般の参考に､特にウェーバー

大森いさみ｢「感覚」をつなぐ媒体としての食物:テレビ番組「今日の料理」をとおした「味」の共有｣(2014)[URL]
･アパデュライの主張の参考に

梅森直之「想像の共同体」以後のナショナリズム研究(2006)[URL]
･｢比較の亡霊｣の参考に

三尾稔｢人類学における比較とナショナリズム: 比較の視線の転回を求めて｣(2010)[URL]
･｢比較の亡霊｣の参考に

蔡悦｢中国におけるファンダム・ナショナリズム: 現状と発展要因の考察｣(2025)[URL]
･中国におけるナショナリズム論の参考に

三宅晶子｢ベンヤミンの< 想起> と私たち三宅晶子最終講義 (2020 年 1 月 28 日) II. テクストにおける「想起」(2020)｣[URL]

･ベンヤミンテーゼの理解に

上田廣美｢ベンヤミン「複製技術時代の芸術作品」を読み直す｣[URL]
･ベンヤミンの｢複製技術の時代｣の参考に

新倉貴仁｢海賊版としてのナショナリズム : ナショナリズムとメディアをめぐる理論的視座の構築｣(2008)[URL]

-アンダーソンの構築主義的アプローチについて参考に

新倉貴仁｢ナショナリズム研究における構築主義ベネディクト・アンダーソンの知と死｣(2008)
[URL]

-アンダーソンの構築主義的アプローチについて参考に

土佐昌樹｢リミナリティと東アジアの近代性をめぐる理論的ノート｣(2024)[URL]
– ヴィクター･ターナー関連
– アガンベンのホモ･サケル

三宅晶子｢「小さな門」は開くのか?-ヴァルター・ベンヤミン「歴史の概念について」最後の言葉｣(2002)[URL]
– ｢歴史の天使｣関連

鳥光美緒子｢ベンヤミンは実存哲学者か?(コメント論文, 歴史に非常ブレーキをかけるもの-歴史の天使が眼差す行方-, Forum 1)｣[URL]

– ベンヤミン関連､特にハーバーマスのベンヤミン解釈

浜日出夫｢記憶と場所近代的時間・空間の変容｣(2010)[URL]
– 時間意識の変遷について参考に

長谷正人｢複製技術時代における思考の可能性-ベンヤミンの複製芸術論を読み直す｣(2019)[URL]

菅谷優｢ベンヤミンにおける習慣化の契機について｣(2024)[URL]

佐藤貴史｢問いとしての余白拙著『ドイツ・ユダヤ思想の光芒』をめぐって｣(2017)[URL]
– ユダヤ神秘教について

ベネディクト・アンダーソン | 創造法編集社

【１ワード社会学第十四回(2)】アンダーソンの｢想像の共同体｣とは

動画での説明

はじめに

社会学とはなにか

動画の分割

前回の整理

(1) ナショナリズムは歴史的にいつ､どのように｢文化的人造物｣として成立し､展開していったのか｡

(2) ネーションは人々が想像力によって発明(構築)した｢文化的人造物｣にすぎないものであるにもかかわらず､なぜ死を伴うような心からの自己犠牲的な愛着を呼び起こすのか｡

今回の記事の見取り図

想像の共同体とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

社会学における共同体

マルクスにおける共同体とは

テンニースにおける共同体とは

マートンにおける共同体とは

ルーマンにおける共同体とは

デュルケムにおける共同体とは

ウェーバーにおける共同体とは

ウェーバーにおける｢追憶の共同体｣

ウェーバーにおける社会集団と個人の違い

社会構成主義､構築主義的アプローチ

社会的力

ウェーバーにおける国家とは

死と情熱､愛について

ウェーバーにおける国民とは

｢想像の共同体｣

想像の共同体とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

あらゆる社会･共同体は｢想像｣が介在する

単なるフィクションがなぜリアリティをもつのか

知の次元と生の次元

｢想像の宗教共同体｣

巡礼の旅

共同体の想像の仕方の違い

ネーションとは

｢想像の政治共同体｣(ネーション)

想像の政治共同体とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

有限性としての想像

主権性としての想像

共同性としての想像

｢ネーション｣の語源

ラテン語のNatio

ネーションを定義することの難しさ

｢ネーションネス｣

ネーションネスとはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

｢ナショナリティ｣とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

｢ナショナリズム｣

ナショナリズムの代え難さ

ナショナリズムをどのように人は身につけるのか

ナショナリズムの包括的な定義

参考文献リスト

今回の主な文献

ベネディクト・アンダーソン (著), 白石隆 白石さや (翻訳) 「定本 想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行」

ベネディクト アンダーソン (著), 糟谷 啓介 (翻訳)「比較の亡霊: ナショナリズム・東南アジア・世界」

ヴァルター ベンヤミン (著), Walter Benjamin (原名), 浅井 健二郎 (翻訳), 久保 哲司 (翻訳) 「ベンヤミン・コレクション (1)」

J.(ユルゲン) ハーバマス (著), 三島 憲一 (翻訳) 「近代の哲学的ディスクルス I 」

汎用文献

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

大澤真幸「社会学史」

新睦人「社会学のあゆみ」

本当にわかる社会学 フシギなくらい見えてくる

アンソニー・ギデンズ「社会学」

社会学

クロニクル社会学

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

参考論文

【１ワード社会学第十四回(1)】アンダーソンのナショナリズム論概略

動画での説明

はじめに

社会学とはなにか

動画の分割

概要(要約)

基礎用語の説明

２つの問いと回答

2つの問い

第一の回答

第二の回答

ナショナリズムの倫理性

参考文献リスト

今回の主な文献

ベネディクト・アンダーソン (著), 白石隆 白石さや (翻訳) 「定本 想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行」

ベネディクト・アンダーソン (著), 白石隆白石さや (翻訳) 「定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行」

ベネディクトアンダーソン (著), 糟谷啓介 (翻訳)「比較の亡霊: ナショナリズム・東南アジア・世界」

ヴァルターベンヤミン (著), Walter Benjamin (原名), 浅井健二郎 (翻訳), 久保哲司 (翻訳) 「ベンヤミン・コレクション (1)」

J.(ユルゲン) ハーバマス (著), 三島憲一 (翻訳) 「近代の哲学的ディスクルス I 」

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる

ベネディクト・アンダーソン (著), 白石隆白石さや (翻訳) 「定本想像の共同体―ナショナリズムの起源と流行」

ベネディクトアンダーソン (著), 糟谷啓介 (翻訳)「比較の亡霊: ナショナリズム・東南アジア・世界」

ヴァルターベンヤミン (著), Walter Benjamin (原名), 浅井健二郎 (翻訳), 久保哲司 (翻訳) 「ベンヤミン・コレクション (1)」

J.(ユルゲン) ハーバマス (著), 三島憲一 (翻訳) 「近代の哲学的ディスクルス I 」

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる