はじめに

動画での説明

・この記事の「概要・要約・要旨・まとめ」はyoutubeの動画の冒頭にありますのでぜひ参照してください｡

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ニクラス・ルーマンとは、プロフィール

(パブリックドメイン,出典)

・ニクラス・ルーマン(1927-1998)はドイツの社会学者。

・主著は『社会システム理論』(1984)

・デュルケム､ジンメル､パーソンズ､マートンなどさまざまな社会学者に影響を受けている｡1960年代にドイツの哲学者であるユルゲン・ハーバーマスとの論争によって名が知られるようになった｡

・方法としては「機能分析」を､理論としては「社会システム理論」を提唱した｡

記事の分割について

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(前編)

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(中編)

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(後編)

記事が長すぎて重いので３つに分割することにしました｡動画では１つにまとめています｡

「偶発的視点」 

偶発性とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

不可能ではないということは､「可能である」ということである｡必然的ではないということは､「偶然的である」ということである｡必然的であることと不可能性であることを両方否定したような意味である｡

【視点】普段は無意識的な､否定される選択肢として潜在している「他でありうる選択」があるという視点は面白い｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「偶発性」

「ある事態が､必然でもなく､不可能でもない場合に､その事態はコンティンジェント(偶有的)であるという｡コンティンジェントなものは､現に在るものは､必然的に決定されたのではなく､別様でもありえた｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,210P

「論理学的には､偶発性とは､必然性と不可能性の同時的排除を意味する｡偶発性という概念は､可能な代替肢との関係でデータを規定する｡つまり､この概念が表すのは､アクチュアルである(したがって､不可能ではない)ものが､別様でもありうる(したがって､必然的ではない)という事態である｡したがって､偶発性によって表されるのは､あるデータが今あるデータとは違っている可能性である｡あるデータの存在は､そのデータの否定を別の可能性が存在することと見なす選択に由来するのである｡あるデータは､背後にとどまり続ける可能性の領域からの選択として観察されるとき､偶発的である｡
」
『GLU』,254p

現実ではなんでもありではない

ただし､いわゆる「なんでもあり」､「なんでも代わりがきく」というような､完全にランダムなイメージで捉えてはならないという｡現実ではほとんどの場合､そうした「なんでもあり」の状況は生じない｡別の言い方をすれば､対称的ではなく､非対称的な選択肢群である｡

例えば私は昼食におにぎりを選ばなければならなかった決定論的な必然性も､それしか選ぶことのできない不可能性もない｡ただし､おにぎり以外にも同程度の選択可能性がパンにも､パスタにも､ナッツにも､フォアグラにもあるわけではない｡

要するに､「なんでも同程度にありうる」のではなく､「程度差をもつが､なんでもありうる」というイメージである(2024/09/03,追記)｡

サイコロをふるときに１の目以外は確率的に同程度ありうるが､私の昼食の選択はそのような恣意的な､ランダム的なものではない｡

たとえば私がおにぎりを選ぶとき､おにぎりが現実的なもの､顕在的なものとして選択されている｡そして蕎麦やうどんは潜在的､可能的なものとしてセットで､いわば裏にある｡

たとえば私が蕎麦アレルギーだった場合､蕎麦であった可能性はうどんであった可能性と同程度ではなく､著しく低いと言える｡こうした選択肢群の範囲や程度は私という特定の人間の生体構造や､特定の社会の構造にある程度規定されていると言える｡

また､どちらもエネルギーを得るという意味では機能的に等価であるという視点をとれば､コンティンジェンシーを明らかにすること､つまり潜在的なものを顕在的にすることは機能分析になりうる｡

ただし､別の視点､たとえばアレルギーだから体に悪いという意味で蕎麦とうどんは等価ではない､という分析も得られるだろう｡この場合は逆機能が見られるという点で考察できるのかもしれない｡

・特に参考にしたページ

キーワード「なんであもり」､「ランダム」
「社会システムは他でもありうる選択を､つまり､必然でもなければ不可能でもない選択を､行う｡ただし､別の選択もありえたという事実は､別の選択肢すべてが同程度にありえた(サイコロを振る場合のように)ということを意味するわけではない｡社会は､進化によって生成し多かれ少なかれ安定化する一定の社会構造によって特徴づけられていることを､社会学者たるルーマンははっきりと自覚していた｡多かれ少なかれ安定化するということは､可能な､あるいは少なくとも一般的に受け入れられる､観察様式は限定されるということである｡これは認識論にもあてはまる｡つねに一定の社会構造が存在し､それが可能な選択の範囲を限定しているということは､たとえ観察者が異なった真理を自ら生み出すにしても､それらの真理がまったくランダムだということではない――したがって､相対主義の証拠でもない――ということである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,137p

【井庭】「僕が何かを話したとき､そのどこを《情報》として認識するのか､どういう意図で《伝達》したと《理解》するのか｡それには､いろいろな取り方がありえます｡そういう『別様であり得る』ことをコンティンジェント(偶発的)であると言います｡生じることが不可能ではありませんが､必然的に何かが決まっているわけでもありません｡このように､コミュニケーションというのは､コンティンジェントな状況のなかで何か一つの組み合わせが『選択』されるということに他なりません｡そのコンティンジェンシーのなかに創造性が宿りうるわけです｡決定論的に道筋が決まっているわけではないけれども､まったくのでたらめでもない｡それは､いいろな選択肢の領域がぱっと広がりつつ､選択され収束し､また選択肢がパッと広がる｡そういう運動性をもったプロセスになる｡それこそが､まさに創造的なプロセスの本質だと思うんです｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,210P

「秩序的視点」 

秩序的視点とは

【視点】ある社会ではある程度の秩序が成り立っているようにみえる｡しかしそれはいかにしてかという視点｡

ルーマンは「社会的な秩序はいかにして可能か」という不思議に取り組んでいる｡

まず大前提として､ルーマンは「ホッブズ的秩序問題」に取り組んでいる(詳細は以前のパーソンズの動画を参照)｡

【基礎社会学第十七回】タルコット・パーソンズの「ホッブズ的秩序問題」とはなにか

人間は放っておくと各々自分の利益を最優先に考えて行動し、「万人の万人に対する戦い(無秩序状態)」に至る。それにもかかわらず社会に秩序はあるのはなぜか、という問題のことである｡これはいわゆる自然状態が想定されており､法律や政府などがないような仮定の､原始状態であることに注意｡

ホッブズの解答は「権力による強制力によって可能になる(強制解)」というものだった｡

ロックの解答は「同意による協力によって可能になる(協力解)」というものであり､パーソンズの解答は「規範によって可能になる(規範解)」というものだった｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「秩序」

「ルーマンの社会システム理論では､社会を､コミュニケーションがコミュニケーションを連鎖的に引き起こすことで成り立つシステムであると捉える｡ルーマンはこのような捉え方によって､『社会的な秩序はいかにして可能か』ということを考えた｡個々人は別々の意識をもち､自由に振る舞っているにもかかわらず､社会は現に成り立っている｡この不思議に取りくむのが､社会システム理論だということができる｡」
井庭崇､他『社会システム理論』,4p

ダブルコンティンジェンシー(二重の偶発性)へのルーマンの回答

パーソンズは二重の偶発性を「相互行為や社会システムの生成を妨げる厄介者､解決されるべき問題」と捉えているそうだ｡

春日淳一さんの解釈によれば､ルーマンはむしろその逆であり､「二重の偶発性があるからこそ､相互行為が起動し､社会システムが生成される」と考えた｡

端的に言うと「偶発性は二重の偶発性のかたちをとることによってシステムの生成を助ける(社会秩序を生成する)」ということらしい｡

さらに言い換えると､「お互いに相手の考えが､反応がどう出るかわからないからこそ､それゆえに､社会秩序が成り立つ」というわけである｡なかなか面白い｡「AにもかかわらずB」ではなく「AゆえにB」という発想の転換にワクワクする｡

例えば春日さんは「宝くじ」の例をあげている｡宝くじは当たる可能性もあるし､当たらない可能性もある､偶然という名のブラックボックスである｡しかしそうであるからこそ､「当たる可能性に賭ける人々」が出てくる｡

つまり「分からなさ」がコミュニケーションを動機付けていると捉えることもできる｡このあたりはなかなか面白い｡そんな発想があったのか､たしかにそうかもしれないと思ってしまう｡もちろん分からなすぎても秩序は生じないはずであり､なんらかのわかる仕組み､つまり「複雑性(わからなさ)を規定性(わかる)に縮減する仕組み」がそこにはあるはずである｡

それぞれのコミュニケーションは「一瞬の出来事」なのに､なぜ社会システムが成り立っているのかという問い方､このルーマンの驚き方は面白い｡

ルーマンは先ほど説明したように､「不確実」だからこそ､「複雑」だからこそそこに秩序が生じると考えた｡そうして生成された秩序は自己生産を繰り返して大きな社会秩序となっていく｡その過程で複雑性を縮減する様々なものが登場してくる｡これが社会の進化や発展といわれる｡

例えばある宗教に属している人間は〇〇の行動をするだろうという予測や､法律があるから〇〇の行動はしないだろうというような予測が可能になっていく｡

生成､維持､変化等々の多角的な問題をルーマンの理論は扱っていく｡そうした多角的な視点を取らざるを得なくさせる秩序的視点はなかなか面白い｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「ブラックボックス」､「ダブルコンティンジェンシー」
「「コンティンジェントなものは、必然的でもなければ、不可能でもないものである」と言い表わされるルーマンの「コンティンジェンシー概念の拡張」からスタートすると、さしあたり「必然的でない」ことがコミュニケーション（社会システム）の成立を妨げるかのようである。しかしコンティンジェンシーはダブル・コンティンジェンシーのかたちをとることによって自らを縮減するメカニズムを備えるのである。つい先ほど言及したばかりの「相手にとってのコンティンジェンシーを縮減する努力を当方が行なうことで、相手が当方にとってのコンティンジェンシーを縮減してくれる行動にでる可能性を高める」というのもそのメカニズムの一端であるが、より根本部分をなすのは「互いが分からない（＝ブラック・ボックスである）からこそコミュニケーション（＝社会システム）が生成する」という自己準拠的作動である。「ダブル・コンティンジェンシーの基本状況とは、要するに二つのブラック・ボックスが、いかなる偶然にもとづくにせよ、互いにかかわりをもつようになることであり」、二つのブラック・ボックスはお互い分からない（ブラック）同士なので、とりあえず相手にかんする想定に依拠してコミュニケーションに踏み出すほかはないだろう。これが（筆者が読み取ったかぎりでの）ルーマンの説明である。」
春日淳一「ダブル・コンティンジェンシーについて」,120p

「ありそうにない視点」

「ありうること」に変える「何か」がある

【視点】「ありそうにないこと」を「ありうること」に変える「何か」があると考える視点｡

【視点】いま現存するものを当たり前とは捉えず､それが絶えず生成されているのはいかにしてなのかを問うという視点と態度

【例】見知らぬ人との交換や取引は､本来生じにくい｡しかし現実の社会では継続的に次々と生じている｡なぜか｡ルーマンは社会システム理論でこのことを考えた｡

この視点もワクワクする｡「ありそうにない」と驚けるという点がまずすごい｡宮台さんの言葉で言えば､「敏感」であるということだろう｡

そして「何か」を探せることもすごい｡これは問題発見と問題解決と重なる｡ただ「驚く」だけではなく､体系的な枠組みで「分析」するということが重要になる｡

世の中には驚くべきことがたくさんあるが､我々は「あたりまえのこと」として慣れてしまっているのかもしれない｡失ってそのありがたさに､「差異」に初めて気づくのそのほうが経済的であり､いちいち驚いていたら社会生活に支障をきたすかもしれない｡

第二次大戦でさまざまなものを失っている最中にさまざまな「驚き」がそれぞれの学者の中で生じていたのかもしれない｡日本が平和であることにまずは「驚く」必要があるのだろう(そもそも平和か､という視点も重要だが)｡

・特に参考にしたページ

キーワード「ありそうにないこと」

「いずれにしても､ルーマン理論の面白さは､本来生じにくいコミュニケーションが継続的に生じ､動的な安定性を獲得するのはいかにして可能なのか､そして､『ありそうにないこと』が可能となるのはいかにしてなのかを問う眼差しにある｡いま現存するものを当たり前とは捉えず､それが絶えず生成されているのはいかにしてなのかを問うという視点と態度を､私たちも引き継ぐことができるだろう｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,23P

「生成的視点」

川とは水が集まったものか？

【視点】「実体」的な視点ではなく､「生成」的な視点で捉える

井庭崇さんの比喩が面白かった｡我々は「川とは何か」という問いに対して､「水が集まったものである」というように答える｡そして従来の社会学もそのように考えるため､「社会とは人が集まったもの､人の相互作用である」と考える｡

しかしルーマンはそういう視点をとらない｡「川とは何か」という問いに対して､「水が流れる」ところだと捉える｡川の本質的な構成要素は「水」ではなく､「流れ」だと考えていく｡

これを社会に当てはめると､社会の構成要素は「人」ではなく「コミュニケーション」であるということになる｡ここからが更に面白く､「水以外の液体からなる流れも川として捉えることができるようになる」という｡水よりも流れのほうがより多くの現象に共通していそうである｡この､多くのものに共通するものを探すという方向性がベイトソンと共通していて好きだ｡

経済にも､芸術にも､宗教にも､あらゆる社会的な現象に共通しているのは「コミュニケーション」であるとルーマンは考えていく｡

そしてそのコミュニケーションからなるシステムが「社会システム」である｡こうした視点をとることを学べるなら､「社会システム」は面白そうだ｡

もちろん､社会システムや生命システム､心理システムに共通した「システム」というより抽象的な考えもルーマンはもっているが､とくに社会システムにルーマンは関心をもって取り組んでいる｡

たとえば心理システムはコミュニケーションではなく､意識によって(のみ)作動しており､お互いの作動は取って代わることができない(システムの閉鎖性)｡もちろん､各サブシステム同士の作動も代替不可能である｡たとえば法システムの作動(法的なコミュニケーション)が芸術システムの作動にとって代わることはできない｡

・特に参考にしたページ

キーワード「流れ」

「しかし、川が水で構成されているという捉え方は、川というものをスナップショット写真で切り取ったような捉え方であり、川のダイナミックな側面をうまくとらえているとは言い難い。そこで、これとは異なる新しい捉え方で考えてみることにしたい。それは、川は『水が流れる』ところであり、『流れ』こそが本質的に重要だとする捉え方である。『水が流れる』の『流れる』に注目してみるのである。川の構成要素は『流れ』であり、川とは絶えず新しい流れが生み出されるものであると捉える。流れが流れを生むという、流れの連鎖をイメージするのである。」

井庭崇、他「社会システム理論」,9P

「コミュニケーション的視点」 

誤解でもコミュニケーションは成功している？

【視点】他者の意図を自己が間違って認識していたとしても､コミュニケーションは成り立つという視点は面白い｡

私は従来､コミュニケーションは誤解が生じているとそれは失敗であり､成り立っていないと考えていた｡しかし､誤解も次のコミュニケーションにつなぐものであるという点で立派なコミュニケーションである｡仮に他者がなんら意図をもっていなかったとしてもコミュニケーションは生じうる｡

【例】「好きです」という他者の言葉を「異性として」と認識したとしても､「友達として」と認識したとしてもコミュニケーションは成り立っている｡

「こちらをじっと見ている」というような他者の行為を自己が「私に好意を伝えたいのだろう」と理解したらコミュニケーションが生じている｡「誤解はよくない」という視点から､「誤解があるからこそ理解が進む」という視点もとれるので面白い(もちろん､本人の意図との乖離による問題もありうるが)｡たとえば､それは違う､こういう意味だよというコミュニケーションが後で続くことで､相手の動機がよりよく理解できるということがありうる｡

実際に特定の意図を他者がもっているかどうかは無関係であるという点は創作的に面白い｡

また､その他者がマネキンであっても､AIであっても､文字であっても､死者であっても､砂漠ですら､実際には人間ではなくとも自己がそのように認識すればコミュニケーションは生じる｡こうした考え方は面白い｡死んだあとも人間は生きている人間とコミュニケーションを生じさせる｡そして見方によっては､自然や芸術ともコミュニケーションが可能になる｡

コミュニケーションを人間の側から見ない､とは？

【視点】コミュニケーションとは何かということを､人間の側からではなく､コミュニケーションの側から見るという視点の転換

【ポイント】社会システムはコミュニケーションのみを要素とし､コミュニケーションの連鎖からなりたっている｡この社会システムは人間がいなければ成り立たないが､しかし人間は社会システムの要素ではない｡人間は社会システムにとって外部にあるなにかであり､「環境」であるといわれる｡人間はシステムですらなく､生命システムと心理システムの集合体である｡

もちろん､コミュニケーションは言葉によるものだけではなく､ボディーランゲージなどもありうる｡

ボルフの例でいうと､学生があくびをしているのを教師が見て､「退屈であること」というテーマをもとにコミュニケーションという出来事がパッと生じる｡

ここで重要なのは「あくび」の意味をあくびそのものではなく､教師が「退屈である」と差異づけ､解釈した点にあるのだろう｡学生が頭で何を考えているか､つまり心理システムにおける意識がどのように作動しているかはこのコミュニケーションに直接的に関わってこない｡これがコミュニケーションシステムは閉じているというところの意味である｡

「退屈」がテーマであることもあれば､「人格」がテーマになることもある｡ボルフの表現を使えば「コミュニケーションが､人格を構成したり､人格を話題にする」という｡ここでいう人格とは､「まとまりをもった同一的なもの」である｡「あなたとはなにか」､「彼(彼女)はいったいなにか」と聞かれてきっぱり回答できる人は少ないかもしれないが､そうした「まとまり」を人はなんだかんだもっていて､われわれはそれに基づいて人を区別したりしている｡

我々は通常､人間が人格を話題にしていると主体的に考える｡しかし､コミュニケーションのみがコミュニケーションできるという発想からは､コミュニケーションが人格を話題にすると考えるほうが整合的なのかもしれない｡

非常にざっくりしたイメージで言うとこのようになる｡ここでいう人格は心理システムや物理的な身体のことではないという点が重要である｡

また､人格はあくまでもコミュニケーションがテーマにする素材であり､コミュニケーションを生じさせたりコントロールする主体ではない｡

井庭さんがわかりやすい比喩を用いていた｡

「生物は太陽の光がなければ生きていくことはできないが､生物は太陽の光でできているわけではない」というものである｡たしかにそうだ｡同じように､社会システムも人間でできているわけではなく､コミュニケーションでできているのである｡人間は社会の部分(部品)でも(直接的な)歯車でもない｡

社会システムから人間が孤立しているわけではなく､むしろ依存関係にあるという点を抑えておくことも重要である｡依存関係であるからといって､一方が一方の作動を支配するような支配関係にあるわけではない｡

システムと環境を区別することによって両者に差異が生じ､それぞれの関係性を論じることができるという視点も重要になる｡社会システムにとっては､心理システムも生命システムも環境である｡

たとえば右翼を論じるためには左翼との「差異(違い)」を語ることでより右翼がわかるかもしれない｡もし左翼と右翼の違いがまったくなければ､つまり､それぞれが閉じておらず､他のシステムを環境としてみなしていなければ､どちらかについて「まとまり(アイデンティ)」をもったものとして指示することは難しい｡

「閉じているゆえに開いている」のであり､「なにものか」について「それ」と言及して語ることができるのである｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「コミュニケーションだけがコミュニケーションできる」
「ルーマンはこれに続けて､誰がコミュニケーションするのかということについても従来の考え方の刷新を試みる｡普通の考え方では､暗黙のうちにコミュニケーションするのは個々の主体だと想定しているが､ルーマンは主体理論の伝統に反感を抱いているので､コミュニケーションだけがコミュニケーションできるという過激なテーゼを掲げる｡このテーゼは､自己言及的でオートポイエティックなシステムというルーマンのアイディアおよび心理システムと社会システムを厳格に分離するという考え方と結びついており､またそれによって具体化されてもいる｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,84p
キーワード:「退屈」
「意識の中で起こっていることは､コミュニケーションに参入する何かではない｡退屈な授業の最中に､学生たちがどのような観念をつぎつぎと脳裏に思い浮かべていようと､それは教室で起こっているコミュニケーションの一部ではない｡しかし､もし教師が､学生たちがあくびをするのを見れば､退屈であることがコミュニケーションのテーマになるかもしれない｡ただし､その場合でも､コミュニケーションするのは学生でも教師でもなく､コミュニケーションそれ自体である｡教師と学生は､コミュニケーションのオートポイエティックな組織化のための､たんなる必須条件である｡」

クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,85p

キーワード:「人格」

「ここで重要なのは､『人格とはシステムではなく､コミュニケーションにおいて同一のものと見なされる点であるということである』｡つまり､『人格』とは､人間がコミュニケーションにおいて(あるいは心理システムの思考において)どのように扱われるかを記述するためにシステム理論が採用する名称である｡パンク信奉者のグループが､セックス・ピストルズのシドウィシャスについてコミュニケーションするとき､人間としての彼は､コミュニケーションの一部なのではなく､コミュニケーションにおいて話題にされているのであり､したがってシステム理論の用語で言えば人格としてあらわれている｡コミュニケーションが自らを欺いて行為システムであると思い込むのと同じように､コミュニケーションはテーマとして､あるいはコミュニケーションのパートナーとしてさえ､人格を構成することで､根本的に人間を排除することを回避していると言うこともできるかもしれない｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,107p

「コンテクスト的視点」

ジャック・デリダの脱構築に対するルーマンの考え

【視点】区別は文脈に応じて異なった意味をもつという視点は面白い｡

たとえばルーマンは哲学者のジャック・デリダの業績の一つを「差異とはたんに区別のことであり､私たちがそれを異なった文脈で使うのに応じてその使用価値が変化するという事実に脱構築が人々の注意を向けさせた」と評価しているという｡

たとえばルーマンは異性愛者と同性愛者の差異(区別)がコンテクスト(文脈)によってその意味あいを変えるということを挙げている｡

ようするに､顕在的なものとして選択されるものがコンテクストに依存するというわけである｡

例えば軍隊において､宗教において､刑務所において､それぞれ両者の取り扱いが異なる場合がありうる｡重要なのは意味がいかなる時も固定的で絶対的で必然的で決定的なものではなく､コンティンジェントなものであるということである｡

つまり､顕在的なものから潜在的なものへ､潜在的なものから顕在的なものへと移行する可能性が常にあるというわけである｡そしてコンテクストを理解することはどういったものが顕在的なものとして使われているかの理解を促進させる要素である｡

ルーマンはデリダの脱構築を評価したが「脱構築は､区別を設ける観察者の説明ができていない」と考えたそうだ｡

区別を設ける観察者の説明をするためには､社会学的な「二次観察」で脱構築を置き換える必要があると考えた｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「デリダ」
「ルーマンの見解では､デリダの主要な業績の一つは､『差異とはたんに区別のことであり､私たちがそれを異なった文脈で使うのに応じてその使用価値が変化するという事実に脱構築が人々の注意を向けさせた』ことである｡たとえば､ルーマンはつぎのような例を付け加える｡『異性愛者と同性愛者の差異はつねに同じであるわけではなく』､軍隊においてこの区別は一定の意味と影響をもち､宗教の文脈では別の意味と影響をもつ｡ルーマンは､このように区別は文脈に応じて異なった意味をもつという理解に賛意を表明する一方で､脱構築は､区別を設ける観察者の説明ができていないと信じていた｡そのため､『脱構築を二次観察で置き換えること』の必要性を強調した｡事実上ルーマンは､脱構築は多くのことを成し遂げた点で賞賛すべきだが､十分な前進を成し遂げなかった､したがって社会学的な上部構造が必要で､それはシステム理論と二次観察への転回が提供することができる､と主張したことになる｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,142-143p

G・ベイトソンの「トランス=コンテクスチュアル」概念について

個人的にはコンテクスト概念をG・ベイトソンとの関係で考えることに興味がある｡

たとえばユーモアというコンテクストでは「豆腐で頭をかち割ってやる」という言葉の文脈が変わる｡しかし同じ言葉を戦場で捕まった兵士が言われた場合､たとえば「凍らせた豆腐でほんとうにかち割られるのかもしれない」という意味で解釈するかもしれない｡

ベイトソンは大きなコンテクストがコミュニケーションのムードを変えると表現し､コンテクストはメッセージを分類する働きがあると述べている｡

そしてここからが重要なのだが､特定の精神病患者はこうしたコンテクストに即して現象を読み取らないように学習を行っているという｡これが有名な「ダブルバインド」概念とつながる｡

複数のコンテクストの衝突による混乱から生きる力を失ってしまう人たちがいる一方で､複数のコンテクストの中で縦横無尽に生きることで「創造性」をもたらすこともあるというのもポイントになるのかもしれない｡

前者の場合も後者の場合も「トランス=コンテクスチュアル」という特性でベイトソンは表現している｡

これはある種､団子の比喩と似ているのかもしれない｡トランス=コンテクスチュアルというのは一種の社会学における態度であり､真木悠介さんにいわせれば「越境する態度」である｡

さまざまなコンテクストという団子に習熟することで､たとえば経済という団子と政治という団子が衝突(コンフリクト､パラドクス)することがありうる｡その矛盾で思考する気力を失う場合もあれば､逆にそのパラドクスを､脱パラドクス化する方向へもっていく創造性が発揮される場合もある｡脱コンフリクト化と美を関連付けていたアレグザンダーも関連するかもしれない｡

ルーマンの場合は脱パラドクス化の仕組みにとくに興味を持っているという点が､ベイトソンの関連では興味深い｡いずれにせよそれぞれのコンテクストに専門的に習熟することが､社会を捉えるためには必須なのだろう｡

比喩的に言えば､「木を見て森も見る」のであり､その反復でより上位の､メタ的な何かが見えてくることがありうる｡このメタ的な視点が､マンハイムのいうトータリテート(全体性)なのかもしれない｡

宮台さんは「何事においても知的解釈においてはコンテクスチュアリティ(文脈性)への敏感さが必要」だという｡

さらに強い言葉で､「ドイツの歴史やフランスの歴史､そしてそれらを横に貫いているヨーロッパ的前提を理解しないと､コンテクストを理解できず､ルーマンやフーコーをどう解釈してもクソと同じになります」と述べている｡なぜ社会システム理論という枠組みが必要とされているのか､それを歴史的に理解するという視点はポイントなのかもしれない｡たとえばナチスドイツ的な全体主義への抵抗のためにルーマンは社会システム理論にコミットしているという点を抑えただけでも､理論への見方がかわってくるのかもしれない｡

※マンハイムのトータリテートについては以前の記事を参照

【基礎社会学第三十二回】カール・マンハイムの「相関主義」と「自由に浮動するインテリゲンチャ」とはなにか

・特に参考にしたページ

キーワード:「パラドクス」

「こうした事実を踏まえて､ルーマンのパラドクスに対する関心に続く関心事は､ルーマンの言い方に従えば､パラドクスは実際にはどのように脱パラドクス化されるのかという問いである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,138p

キーワード:コンテクスチュアリティ
「ルーマンにせよフーコーにせよ､ドイツの歴史やフランスの歴史､そしてそれらを横に貫いているヨーロッパ的前提を理解しないと､コンテクストを理解できず､ルーマンやフーコーをどう解釈してもクソと同じになります｡冒頭に申し上げたのは､何事においても知的解釈においてはコンテクスチュアリティ(文脈性)への敏感さが必要だということ｡ヨーロピアン的発想ではこの敏感さを万人が教諭できません｡むしろ､敏感さの度合いを高めるためには､ある種の閉鎖性も必要だ､というのがヨーロッパ的な前提だ､ということをお話ししました｡その意味でクロージャ(閉じ)は大切です｡」
井庭崇,他「社会システム理論」120P

「複雑的視点」

ルーマンにおける「複雑性」とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

【視点】「複雑性」という視点は､「選択肢の可能性」が無限のようにあり､そのどれもを同時に選択できないという「時間性」を意識させる視点であり､面白い｡

要素間の選択的な結合可能性と完全な結合可能性の二側面を持つ形式のこと｡統一体のすべての要素が同時に相互に結び付くことはできないという事態のこと｡

なかなか難しい概念である｡

環境の複雑性は無限のように多い｡例えば朝ご飯の選択肢も無限のようにあるだろう｡たとえば納豆ご飯､たまごサンド､ツナオニギリ､……と無限のように列挙できる｡それら全ての選択肢を我々はいちいち考えたうえでその中から選択しているわけではない｡そんなことをしていたら頭がパンク(システム不全､機能不全)するだろう｡

裁判所も法で裁くことのできる事案に限定して取り扱うのであり､すべての要素を検討するわけではない｡たとえば宇宙人がいたら､タイムマシンがあったなら､というような選択はいちいち検討しない｡

また､その全ての要素と同時に結びつくことも時間の制約上､不可能である｡そしてこの不可能な事態を複雑性と表現する｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「複雑性」

「だがそのばあい､ある観点(特定の準拠点)からのみ捕捉されうるものだけが複合性であると考えるわけにはいかない｡この『わたし』だけではなく､他の多くの『わたし』が複合性を補足し､複合性を縮減している｡そうであるがゆえに､複合性は､**可能な**出来事(世界もしくはあるシステム)の総体であると表現されなけれならないのである｡われわれは､こうした複合性に**選択をとおして**関与している｡これをごく一般的に表現すると､複合性の縮減となる｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,23p

「複雑性という概念が表すのは､ある統一体のすべての要素が同時に相互に結び付くことはできないという事態である｡それゆえ､複雑性は､要素間の関係が現実に形成されるために選択が必要であるということを意味する｡したがって､複雑性の定義にとって要素と関係の区別が基本的なことであり､この区別が､要素間での選択的な結合が可能という状況の観察を可能にする｡複雑性を観察するためには､選択的な結合が可能という状況を､選択的ではない状況から区別しなければならない｡とすれば､複雑性は次のような形式として､すなわち要素間の選択的な結合可能性と完全な結合可能性の二側面を持つ形式として､定義することができる｡」
『GLU』,273p

ルーマンの複雑性の縮減とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

ラーメンを食べているときにパスタもオニギリも食べることはできないだろう｡それゆえに､我々は特定の選択肢に絞る必要がある｡これを「複雑性の縮減」という｡そして､その選択肢の絞り方には､他の絞り方がありうるのであり､またその範囲の中の要素も他の要素でもありえた｡こうした「ほかでもありうる性質」を「偶発性(コンティンジェンシー)」と呼ぶのである｡

どちらも選択肢の多様性に関連しているが､複雑性はシステムが直面する多くの選択肢や情報の過剰な存在を指し、偶発性はその中で選ばれる選択肢が他の選択肢に置き換え可能であるという不確定性を主に指すということになる｡

あるいは複雑性の一側面が偶発性であるといってもいいかもしれない｡佐藤俊樹さんは､ルーマンが複雑性を意味づけること自体(規定性)から選択肢の増大まで､さまざまな意味で使い､多義的で曖昧に使っていると解釈している｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「複雑性の縮減」

「可能なものが横溢している世界に私たちが対しあう時､そのなかに迷い込んで自分を失うことがないように､またその不確かな性質を確からしい方向に近づけるには､体験の加工にとって前提となり選択の遂行にとって基準となる､実行的な方策が必要となる｡ルーマンは､この働きを『意味』(Sinn)に求める｡『意味は､高度な複合性という条件のもとで行われる選択行動のための一つの規定された戦略』であって､簡単にいえば､意味とは『体験加工の形式』として加工の役割をする｡だから､私たちは､意味的な対応づけをしながら､可能な種々の体験を統合し多様な可能性の混沌たる状態に秩序を与えることができる｡(これは可能なものからの選択であるから､選ばれた可能性をおしすすめるのと同時に､選ばれなかった他の可能性を無視し保留することでもある)｡ルーマンは､このように複合性に秩序を与える働きを『複合性の縮減』と呼ぶ｡」
「社会学の歩み､パート２」,55-56p

「社会を意味からとらえるのか物理学モデルでとらえるのか､という対立はコントやスペンサーの時代からある｡だからこそ､両者を橋渡しする概念として､複雑性の縮減は魅力的に見えたのだろうが､結局､多義的で曖昧なままに終わった｡ルーマンはこれを､意味づけること自体(『規定性』(Bestimmtheit))から選択肢の増大まで､さまざまな意味で使う｡著作によっても変わる｡」
佐藤俊樹『社会学の方法』,299p

複雑性は２つの要素しかなくても生じうる

たとえば２つの要素しかない極端なケースを想定してみる｡２つしかない場合でも､複雑性がありうる｡この場合､AからBという要素の関係､BからAという要素の関係､AからBかつBからAという要素の関係､どちらも関係しないという関係の４つの関係が考えられる｡

そして､一つの関係を選べば､同時に他の関係を選ぶことはできない｡もし他の関係を選ぼうとすると､時間的にそれは「後」にならざるをえない｡

図にするとこのようなイメージとなる｡要素の数が増えれば増えるほど､複雑性は増大していく｡ようするに､可能な選択肢の多さ(関係のあり方)が複雑性の多さというようなイメージである｡それゆえに､偶発性(コンティンジェンシー)の多さともいえる｡

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キーワード:「複雑性」

「システムの要素間における抽象的に可能な関係の数は､要素の数とともに指数的に増大する(二つの要素が四つの関係を構築し､三つの要素が九つの関係を構築する､等々)｡しあがって､システムの要素の数が大幅に増大すれば､関係の数も巨大になり､その膨大な数の関係をシステム自身は直接コントロールすることができなくなる｡このことが含意するのは､システム内において､すべてが現実化し､しかも同時に他のすべての要素と結びつくことなどということはありえないということである｡したがって､システムのいかなる作動も､さらなる可能性の領域を指し示している｡」
『GLU』,274p

複雑性と構造

たとえば朝食にパンを選んだ場合､同時に米を選ぶことは基本的にない｡もし「パンと米」を選んだとしても､「ラーメン」は選ばれないということがありうる｡どんな選択をするにせよ､選ばれなかった､他でありえたもの(N関係､結ばれなかったN要素)が常に､不可避的に存在する｡

そうはいっても､われわれは朝食のたびに可能なすべての選択肢を､同じ程度の強さで可能であると思っているわけではない｡

私なら朝はほとんど米であり､パンのときも少しあるかどうかである｡ほとんどの人間は､ある程度選択の範囲はなんでもありではなく､限定されている｡これを言い換えれば､複雑性(可能な範囲)は縮減(限定)されているのである｡社会によって､そして個人によって構造は異なるといえる｡

複雑性と適応

複雑性を考えるために必要な概念は「適応」である｡システムは生きるために複雑性の増大や維持が必要であり､またその縮減が必要である｡

たとえば食料を取る手段が狩りしかなければ､複雑性は小さい｡狩り､稲作､交易というふうに他の可能性を増大させることが社会システムの維持に必要になってくる｡これを進化とも表現したりするのかもしれない｡我々は複雑性を縮減すると同時に､増大もさせているのである｡

複雑性が単に大きければいいわけでもない｡なぜなら､それは構造によって縮減されなければ「なんでもあり」の状態に近いからである｡

仮に一切縮減されないとすれば､すべての可能性が対称的であり､ある特定のものが顕在化するという事態が生じにくい｡そもそもそんな状態では眼の前にりんご(食べ物､甘いもの､果物､赤いもの)があるということすら認識できない｡

複雑性とストカステイック

なんでもかんでもランダムに学習して､それぞれに習熟するわけでいいということではないと考える｡

もちろん､可能性の増大という意味ではランダムな学習も効果的かもしれないが､「当て推量」も同時に必要になるのではないか｡そのためのガイドライン(嚮導役)として､社会システム論が必要なのかもしれない｡

ベイトソン的にいえばストカスティック(矢を適当に打てばそのうち当たるだろう的なイメージ)なものも進化のためには必要なのだが､経済性という意味であらかじめ範囲をざっくりと決めておくことも重要なのではないかと思う｡

あの辺りにうなぎがいそうだな､という勘も重要だという話だ｡もちろんそうした勘が逆にある範囲を見えなくさせるという点も考慮する必要があるが､そのあたりはバランス感覚､いわゆるセンスないし敏感さが重要なのだろう｡あるいはランダムさと確かさの反復で､当て推量がなんとなく身についてくるものなのかもしれない｡

世界のほとんどの現象は､ほとんどの人からすれば実は「よくわからないもの」である｡あるいは「わかったつもり」でいるものである｡

社会学を通して「何がわかっていないか」を認識してまずは驚く｡次に､「わからないものをわかる過程へと縮減できること」に驚く｡最後に､「常に時間は進むのであり､わかっていたこともわからないことへと変化していくこと」に驚き､構え､備えなければならないことに驚く｡驚くことは､楽しい｡

世界の複雑性は圧倒的である

 【ポイント】世界の複雑性は圧倒的であり､私たちは何らかの仕方で複雑性を縮減しなければ有意味な生き方を達成することはできない｡

意味というものも複雑性の縮減によって生じる｡「何でもあり」は実は「なんでもない」に等しい｡言い換えれば､何でも他の選択肢が同程度にあるような事態は､なにも理解できないのではないだろうか｡

たとえば外国に行けばわれわれは「何がおこってもおかしくない」という感覚になることがある｡

しかし暮らしていくうちに､「こういう場合はこれが多い」と知っていくのであり､意味づけていくのであり､複雑性が縮減されていくのである｡恋愛とはこういうものだ､という意味付けもある種の複雑性の縮減である｡これを日常では「人生経験」や「常識」といったりもする｡

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キーワード「有意味」

「つまり､経済は社会的世界のひとつの景観を提示していて､その景観の中では社会的世界の複雑性は､支払い､利益率､資本等々の問題へと縮減されている｡同様に､科学システムは､世界の複雑性を扱う(そして縮減する)ための理論と方法とを提案しているのである｡ルーマンにとって､複雑性の縮減は､したがってまたシステムの形成は､不可欠にして不可避の出来事である､ということを強調しておくことは必要である｡世界の複雑性は圧倒的なので､私たちは､何らかの仕方で複雑性を縮減する場合にのみ､有意味な生き方を達成することができるのである｡社会学的システム理論が示すのは､まさにこれが事実であるということだけではなく､複雑性の縮減がどのように展開するのかということである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,23p

ルーマンにとって社会学とは「複雑性を縮減する方法を提供する学問のこと」

ボルフによると､ルーマンのあらゆる仕事の根底には「複雑性の縮減」という考え方があるそうだ｡

つまり､ルーマンにとって社会学とは「複雑性を縮減する方法を提供する学問のこと」である｡というより､ルーマンは科学システムを「世界の複雑性縮減するための理論と方法とを提案している」と評価している｡

経済学は経済学なりの､社会学は社会学なりの､物理学は物理学なりの方法で世界の捉え方を示すことで､世界の解釈の方法､認識の方法を提示しているというわけである｡

我々はそれに依拠して､水は１００度で沸騰するものだ､自殺は個人的な要因だけで生じるのではない､などと理解することができるのである｡

ボルフは複雑性の縮減を「世界を別様に理解しアプローチすること」とも言い換えている｡

つまり複雑性の縮減の手段として､複雑性(コンティンジェンシー)が関わっているということになる｡たとえば援助において「公的支援とボスの援助」は機能的等価であると考えるケースもそのひとつだろう｡我々は公的支援にばかり目が行き､ボスの援助も同じ機能をもっていること､つまり他であり得る可能性､潜在性､機能的等価性に気づいていない｡しかし社会学者はコンティンジェンシーを意識する機能分析を用いることで､そうしたアプローチが可能になる｡

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キーワード:「複雑性の縮減」

「ルーマンのあらゆる仕事の根底にあるこの世界観をなんと呼ぶにせよ､社会的な世界は巨大な複雑性を含んでいて､各社会システムはそれぞれのやり方でそれを縮減する､とルーマンは論じた｡これは､事実上､社会システムの初期の定義をルーマンが提案したようなものであった｡すなわち､システムとは､その環境の複雑性を縮減するものである｡これこそが､経済や科学をそれぞれのやり方で縮減する､とルーマンは論じた｡これは､事実上､社会システムの初期の定義をルーマンが提案したようなものであった｡すなわち､システムとは､その環境の複合性を縮減するものである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,22-23p
「それどころか､複雑性の縮減は､つねに偶発性――ルーマンのもうひとつの主要マントラ――によって特徴づけられる｡すなわち､ルーマンが好んで用いる表現によれば､『必然でもなければ不可能でもない』ものとして特徴づけられる｡世界を別様に理解しアプローチする(したがって複雑性を縮減する)仕方を考えることはつねに可能なのである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,25p

ルーマンの社会学的啓蒙とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

ボルフによれば社会学的啓蒙とは社会は所与の時代の所与の文脈における「真理」に服従する必要はなく､他の解決策がありうるということを示すことであるという｡社会学者たちにそうした他の解決策を熟考し､比較し､反省するよう誘うのがシステム理論であるともいう｡

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キーワード:「社会学的啓蒙」

「偶発性の強調は､ルーマンの社会学的啓蒙のためのプログラムにおいても決定的な役割を果たしている機能主義的方法と密接に結びついている｡潜在的なものと顕在的なものを区別することでルーマンが主張したのは､何らかの特定の文脈において複雑性を縮減する現行の(顕在的な)やり方の他に､同様に利用可能な潜在的な(機能的に等価な)選択肢を指摘することができるということである｡したがって､ルーマンにとって社会学的啓蒙とは結局のところ､この潜在的選択肢を顕在的にすることである｡つまり､社会は所与の時代の所与の文脈における『真理』に服従する必要はなく､他の解決策がありうるということを示すことである｡社会学者たちにそうした他の解決策を熟考し､比較し､反省するよう誘うのがシステム理論である｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,25p

「人間生来の理性能力によって現実社会の複合的な性質に対処できるというような『理性啓蒙』の立場を棄てるところから､彼の社会学の営みは始まる｡社会の複合的な性質をしっかりと見すえ､それを的確に秩序だって把握する能力を養え！多面的で複雑で､さまざまな可能性を秘めた現実を､意味的な世界にふさわしい武器を用意して､意味のルールにしたがって判断し迅速に的確に処理する能力を養え！こうした能力をシステムの形成によって効果的に上昇させよ！そうすると､啓蒙の批判的な反省を通して啓蒙を徹底するとともにその限界を知ることができる｡これが『啓蒙の明瞭化』と呼ばれ､この一連の営みが『社会学的啓蒙』なのである｡」
「社会学の歩み､パート２」,50-51p

ルーマンは相対主義者か？

社会学的啓蒙はは先程のコンテクスト的視点とも関わってくる｡あらゆるコンテクストに共通し､かつ､どんな他の可能な選択肢もないような絶対的な解釈や解答などはないという視点である｡

これはある種の相対主義ではあるが､しかし単純な相対主義ではない(相関主義に近いだろう)｡いかなるコンテクストでも妥当する絶対的真理や特定のコンテクストに妥当するように認識､あるいは信じられている真理に目が行くと､他であり得る柔軟な可能性を見失ってしまうし､特定のイデオロギーに染まり､冷静な判断ができないこともありうる｡

まずは相対主義の立場を出発点としながらも､現実では特定の社会では特定の価値観が信じられ､絶対化される傾向にあることをまずは分析する｡

特定の選択肢の範囲が正しいと思われる「社会的構造」や「社会的秩序」があることを見極めたり､それを正当化するメディアがあったりする｡その仕組みを正確に捉えたうえで他の選択肢もありうることを提示する｡村中知子さんは､ルーマンの社会システム理論を単なる相対主義の称揚のみに終わるものではなく､相対性を前提に､なんらかの秩序が形成されているということに注目することであると述べている｡

追記(2024/09/04):ボルフもまた､ルーマンが単なる相対主義ではないことを述べている｡相関主義というより､「構築主義者」のほうが適切なのかもしれない｡

※相関主義については以前の記事を参照

【基礎社会学第三十二回】カール・マンハイムの「相関主義」と「自由に浮動するインテリゲンチャ」とはなにか

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キーワード:「相対主義」

「日常的な人々の営為がこの自己準拠を土台としていることを出発点とし､科学的な営為もその例外でないことがよくよく自覚されざるをえない｡自己準拠の問題性は､相対主義への道を積極的に開きながら､そうした自己準拠の間に見られる関係を問うことに存している｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,93p
「自己準拠への注目が､相対主義の称揚にのみ終わるのであれば､自己準拠の発見にしかならず､理論の進展はみられない｡『あの人はあの人なりに､わたしはわたしなりに』行為し､観察するのだが､そのことを前提にやはり秩序は構成されてゆくのだ､ということを起点とせねばならず､また起点にしてはじめて､理論構成のなにがしかの進歩がみられると言えるだろう｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,93p

「構築主義は､唯一の真理を複数の心理が存在する状態へと解消する｡つまり､さまざまな観察者が用いる個々の区別に応じて構築されたものである｡これは､ルーマンの認識プログラムが､結局は何でもありでどの主張も同じように良いと見なすたんなる相対主義になってしまうということではない｡ルーマンの理論活動における他の分野でもそうだが､ここでも恣意的な選択と他でもあり得る選択をはっきり区別することが重要である｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,136p

ルーマンは冷たい人間か？

正直な話､ルーマンには規範的なものはなにもなく､ただ皮肉や他であり得ることを示すのが好きな技術屋(テクノクラート)に見えてしまう｡しかし私にはベイトソンのような綱渡り感､平衡感も同時に感じる｡Aと非Aでステップを踏んでいるような､絶妙なバランスを保とうと姿勢を揺らしているようなイメージであり､特定の規範に傾かないという規範を感じる｡

ルーマンはしばしば「冷たい」とか､「非規範的」で政治に興味がないとか評価されることがある｡ウェーバーのような倫理観とか情熱とかに乏しく感じてしまう｡あるいは冷たい炎を感じる｡このことについてはあとで規範的な視点で捉えていく｡

「区別的視点」 

区別的視点とはなにか

【視点】マークされていない状態には何がある？

我々はある「なにものか」を「なにか」として解釈するとき､どのような「区別」を用いているのか｡そして､「なにか」だけではなく､「それ以外のなにか」が異なる場合､もはやそれは同じ意味ではない､という視点をもつと面白い｡カギカッコを使った区別がかっこいいと思った｡

第三段階の頃のルーマンが最も影響を受けた数学者のスペンサー・ブラウンによると､いずれの表現も「マークのある状態」と「マークのない状態」の２つに分解できるという｡そして区別のマークをカギカッコ(「)で表現するという｡

もちろん､論理的にはマークのない側は「なんでもあり」だが､現実的には､特定の要素の程度が高くなっている(非対称的)｡私なら､ワンピースの漫画の外側に量子力学や音楽を思い浮かべにくく､鬼滅の刃は思い浮かびやすい｡

「意味」の話でも扱ったように､意味は指示を伴っている｡つまり､Aと非Aの差異が生じ､さらにA側が指示されるという事態が重要になる｡

カギカッコで囲われた側が､指示される側となる｡たとえば私の心理システムが指示された側だとすると､それ以外は指示されていない側であり､「環境」となる｡あなたの心理システムも私の心理システムの環境であり､社会システムも環境であり､生命システムも環境である｡もしそれらが区別できないとすれば､私の心理システムはまとまりをもたず､指示できない｡たとえば右翼と左翼の違いがまったくないなら､この区別は成り立たず､両者の意味あいも薄れるだろう｡外部をもつからこそ､内部が意味をもち､内部が指示可能になる｡

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キーワード:「マーク」
「スペンサー・ブラウンは､任意の与えられた瞬間に､区別のどちら側が指し示されているのかを記述するために､マークされた状態およびマークのない状態という概念を用いる｡マークされた状態とは指し示された側のことであり､マークのない状態とは指し示されていない側である｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,119p「スペンサー・ブラウンは､『区別のマーク』をあらわすためにつぎのような記号を考案する｡すなわち「(文字で打てないが､この記号を左右反転させたイメージ,引用者)である｡この記号には非対称性が組み込まれているが､それが意味するのは､区別の(外側ではなく)内側が指し示されている側だということである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,117p

形式分析とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

一見同じ観察と思われたものが､じつは異なった形式によるものであり､したがって異なった意味をもっていたということを明らかにする分析のこと｡ニールス・アーカースドローム・アンデルセンがルーマンに影響を受けて考えた分析のことらしい｡

たとえば､ある漫画Aの本を観察するとき､私はどのような「区別」を用いているのか｡

社会学や物理学､小説とは違うものとして区別しているかもしれない｡ここで重要なのは､私があるものを観察するとき､あるいは指示するとき､「それ以外の全ての要素をイメージしているわけではない」ということである｡実際はより限定的に､小説とは違う､勉強に使う本とは違う､Bの漫画とは違う､といったように具体的にイメージしているのだろう｡この具体的な範囲の要素が､人によって違う､社会によって違う､システムによって違う､組織によって違う､コンテクストによって違うという点が面白い｡

ボルフによると､「マークのない状態は､通常､暗黙のうちに与えられているだけ」だという｡たしかに私は本棚のワンピース(漫画)を手に取るときや観察するとき､これはピカソの絵ではないだとか､あるいは鬼滅の刃ではないなどといちいち意識的に区別していない｡

マークのない状態はなにか？と問うことはそうした無意識なものを問い直す視点なのである｡

人々が「安全」について語っているとき､マークのない状態の方は著しく異なっていることがありうるという分析例をボルフは挙げている｡

たとえばある人にとってマークのない状態に「婦女暴行」があり､ある人には「路上生活」があり､ある人には「お金のかかる健康管理」があるという｡それぞれの生きてきた経験がそうした区別を､つまり意味付けを生み出すのであり､その意味付けには社会の構造も関わっているという点がポイントだろう｡

たしかに､「安全」という「マークのある状態」だけを見ていて気づかなかったことが､「マークのない状態」をリストアップして比較することで理解のボーナスが得られることがあるかもしれない｡

こうした視点は他にも応用できるだろう｡美のマーク外にはなにがある？SNSのいいねのマーク外には何がある？ それぞれ人によって､社会によって､時代によって､文脈によって違うのではないか｡あるいはそれでも､多くの人に共通するものがあるのではないか｡そうした気づきを与えてくれる｡違いを生むものはなにか？変遷を促したものはなにか？共通するものはなにか？大きな問いがさらに問いを生む､面白い問いだ｡

特に参考にしたページ

キーワード:形式分析

「すなわち､排除された側､マークのない側とマークされた側が一緒になって区別の統一性を構成しているわけだが､その排除された側､マークのない側に何があるのかとつねに問うような分析的アプローチである｡たとえば､私がフローベールの本を観察するとき､じつのところ私はどのような区別を用いているのだろうか｡フローベールの本とそれ以外のすべての本を区別しているのであろうか｡それとももっと限定的に､フローベール本と､たとえばドン・デリーロの本とを区別しているのであろうか｡マークのない状態は､通常､暗黙のうちに与えられているだけなので､社会学者が､観察を成り立たせているマークのない側を解明しようとするのは､当然の成り行きだろう｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,119-120p

「アンデルセンは､ルーマンに示唆を受けたこの分析戦略に『形式分析』という名称を与えている｡アンデルセンが指摘しているように､二つの側をともなう観察形式の分析は､一見同じ観察と思われたものが､じつは異なった形式によるものであり､したがって異なった意味をもっていたということを明らかにするかもしれない｡たとえば､人々が『安全』について語っているとき､マークのない状態の方は著しく異なっていることがありうるのであり､それは『安全』という言葉にまったく異なった内容が帰属させられるということを意味する｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,120p

「脱中心化的視点」

脱中心化的視点とは

【視点】頂点や中心がないからこそ､機能システムは発達し､複雑性を縮減できるというプラスがあるという視点は面白い｡

また､その逆機能として､頂点がないからこそ､各機能システムを調整するようなより上位のシステムが存在しないということでもあり､リスクを抱えているという視点もセットで捉える必要がある｡

まずは基礎知識をざっと整理する｡詳説はしない｡

分出､分化とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

【疑問】分化と分出の違いが曖昧｡おそらく最初のシステム/環境の区別が分出であり､システムが内部的に分かれたり､環境をさらに分けて観察する場合に､分化という言い方をするのだろう｡例えば法システムと経済システムを分けて観察できる場合､これらは「分化」している｡

・大前提として､社会システムは相互作用(相互行為)､組織､全体社会の３つに区分されている｡これもまた分化であり､いわゆる「類型」として３つにわけられている｡あるコミュニケーションがミクロレベルなら相互作用システム､メゾレベルなら組織システム､マクロレベルなら全体社会システムというイメージである｡

相互作用のとき､たとえばフェイス・トゥ・フェイスのコミュニケーションのときに組織や全体社会が関わってこないかといえばそうではないのであり､重なり合う概念である(その意味で孤立的に扱うのは理念型的なのだろう)｡

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キーワード:「分化」､「分出」

「あるシステムが環境に対して自己を分化し､そこに境界線が引かれたとき､一般的な意味で分出という言い方をする｡分出したシステムは､その環境のなかにも分化を観察することができる｡たとえば､全体社会の環境に心的システムや生命システム(有機体)が存在している｡環境の分化はシステムに依存しない｡」
『GLU』,282p

キーワード:「相互作用(相互行為)」､「組織」､「全体社会」

「まずはじめに､ルーマンによる社会システムの相互行為､組織､全体社会への区分は､ミクロ､メソ､マクロの区分にほぼ等しい｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,149p
「とはいえ､社会システムの鍵概念であるコミュニケーションが､ミクロ､メソ､マクロといった通常の区別のいずれにも関わるのだから､ここでの対応の話はあくまでも大まかな話である｡コミュニケーションを成り立たせている情報､伝達､理解の三重の選択は､ミクロの現象でもメソの現象でもない｡コミュニケーションはこれらのレベルのすべてを同時に作動させるのであり､いずれかのレベルに還元することはできない｡コミュニケーションはそのようなレベルの区別とは関係なく行われる｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,308p

環節的分化､階層的分化､機能的分化とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

・ボルフによる説明図

・特に参考にしたページ

キーワード:社会文化
「ルーマンは､社会分化の主要な形式として三つの形式を区別している｡最も初歩的な形態は環節的分化と名づけられている｡これが意味するのは､小規模な氏族や部族のような間接的単位にもとづく社会であり､これらの単位は包摂される諸個人のあらゆる必要を満たす｡このような社会編成の形式は､通常､伝統的社会と結びついていて､環節的単位同士の間での分業や機能的文化のいかなる形式も知らない｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,109p
「より発達した形態を持つ社会は､成層化あるいは階層性の文化様式を発達させる｡ここでは､社会はさまざまな階層に従って分化し､ある階層は他の階層より上位であると見なされる｡この分化様式は､中世のヨーロッパやインドのカースト社会によって知られるようになった｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,109p
「最後に､ルーマンによれば､少なくともヨーロッパの文脈において､階層的に分化した社会は､新たな第一義的分化の形式によって､すなわち機能的分化によって取って代わられ､それは十八世紀から十九世紀にかけて完成した｡機能的分化とは､要するに､社会がいくつかのオートポイエティックに作動する機能システム(法､科学､政治､宗教､芸術等々)に分化するということである｡ルーマンにとって､この移行は､全近代社会から近代社会への移行に等しい｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,109p

機能的分化とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

・イメージ図

・機能システムの具体例

・特に参考にしたページ

キーワード:「機能的分化」

「ルーマンが機能的分化と言うとき､どのような事態を想定しているのだろうか｡この概念が基本的にあらわしているのは､全体社会が､つぎのような多くの社会的サブシステムに分化するようなことであある｡すなわち､それぞれが自律的に作動し､全体社会の中で､かつ全体社会に対して､一つの特定の機能を果たすサブシステムである｡この全体社会に対する機能という要素によって､機能システムは､組織や相互行為などの他の社会システムから区別される｡ルーマンは法､経済､政治､芸術､教育､科学､宗教､マスメディアの各機能システムを確認できると言う｡これがルーマンの分析する主要な機能システムである｡しかし､どれだけの数の機能システムが存在するのか､つまり､たとえルーマン自身が論じなかったとしても確認しうる機能システムが他にないのか､という問題は経験的な問いである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,154p

キーワード:「機能」､「パフォーマンス」､「反省」

「したがって､機能とは､機能システムが全体社会に対して行う特定の貢献のことであり､パフォーマンスとは､機能システム同士が相互に行う貢献のことであり､反省とは､典型的には自己記述という形式をとる､システムの自己観察である｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,154-155p

近代社会は「脱中心化」ゆえに達成された

私が面白いと感じたのは､中心がないことによって「専門性」が高まるという点である｡たとえば科学が宗教と分化せずに､宗教がつねに科学を支配するような階層関係にある時代では､科学が専門性をもちにくい｡例えば宗教に反するような真偽を問うことができなくなる｡

科学と宗教が分化すると､科学はより専門性をもちやすくなり､より高度に複雑性を縮減できるようになる｡例えば電気について理解が深まり､予測が可能になり､利用可能になる｡

【ポイント】近代社会が達成した成果は､社会の脱中心化にもかかわらず達成されたのではなくて､脱中心化ゆえに達成された｡

【ポイント】社会に中心はないのだから､社会の重要な問題への対処について､しっかり責任を負い､他のシステムに指示を与えるようなシステムは存在しない｡

ルーマンは「社会の重要な問題への対処について､しっかり責任を負い､他のシステムに指示を与えるようなシステムは存在しない」と考えているという｡

政治ならどうか､と思うかもしれないが､ルーマンは「機能分化した社会において政治が自由に活動できる余地はきわめて小さい」という｡

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キーワード:「専門化」

「そして､この点こそが､各システム内での大幅な専門化を可能にする｡各機能システムの､いわば機能の独占が､ますます大規模な複雑性を扱えるようにシステムが一貫して発展することを可能にするのである｡同時に､機能の独占は､巨大な潜在的リスクがあることをも含意する｡なぜなら､いずれの機能システムが崩壊しても､他の機能システムがそれを補うことはできないからである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,155p

キーワード:「政治」

「同様に､政治システムが社会の中核であって､そこから他のすべてのシステムに指示を与えるという､しばしばマスメディアや政治家が自明視している考えも受け入れない｡ルーマンの診断は正反対である｡近代の機能的に分化した社会においては政治が自由に活動できる余地はきわめて小さいというのが彼の診断である｡」

クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,204p

「革命」は不可能である

また「革命を行うことも不可能」だという｡なぜなら「それを取り壊せば良い社会が手に入るといったような中心や頂点と言ったものが存在しない」からだという｡

当然､経済が他の何よりも重要だというようなマルクス的な立場にも同意していない｡どれか一つの機能システムを中心とする社会を求めることは､全体主義へと繋がりかねないとまで述べている｡

私は学問に接するとき､なんらかの「規範」や「情熱」､「あるべき社会」や「あるべき行為」を求めてしまう傾向があるのかもしれない｡

そうした規範的な態度に対して､ルーマンは基本的にNOを突きつけている気がする｡「一旦冷静になれ､社会学者は神でも天使でもない､つけあがるな」と言われている気がする｡理想の社会を掲げれば掲げるほど､イデオロギー的になり､柔軟な態度に欠け､他者を抑圧しかねない｡

いったい､ある主張はどれほど社会の複雑性を捉えられていて､現状を分析できていて､そのうえで未来のあり方について断言しうるのか｡ルーマンほど明晰な分析が可能な人間ですら､規範的な主張はできるだけ控えていたのだ｡

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キーワード:「革命」

「そして､革命を目指すこともまったく時代遅れになってしまったと言う｡『もはや革命を行うことは不可能である｡それを取り除くことができれば良い社会が手に入るかのようなシステム上の標的とか対象､中心とか頂点とかいったものはない』｡政治システムこそ第一義的に重要という考えは､近代社会の機能的に分化した現実に反するだけではない｡もしこの考えが規範的理想として提示されれば､それは近代社会の基盤を揺るがすことになるとさえ､ルーマンは信じている｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,204p

社会学における情熱と冷静さについて

しかし､「社会のためになんらかの寄与をしたい」という情熱自体が悪いことではないだろう｡重要なのはウェーバーのように情熱と冷静さを同時にもつことである｡啓蒙の限界､理性の限界を知りつつ､その中でできる限りのことをするとは､いったいどういうことなのか｡単にあれも可能だこれも可能だと機能等価性を列挙することなのか｡

ルーマンは「社会はこうなっている」というような存在論的な分析よりも「他者は社会をこう考えている」というような認識論的な分析へと傾倒していったという｡

では認識論的な分析は何のためになされるのか｡絵を描くのが楽しいのと同じレベルなのか｡いや違うはずである｡なぜなら科学システムの機能は「複雑性を縮減・維持するような理論を提供すること」で全体社会に貢献することだからである｡したがって､ある認識論的な分析は全体社会になんらかの特有の貢献をすることにつながっているはずである｡

「単によりよい社会を規範的に述べる」ことによってではなく､「冷静な理論・枠組みの整備と､その理論を用いた分析」によって社会のあり方を捉える方法を我々に提供することは､全体社会への何らかの貢献である｡

たとえば農家が米を作り､裁判官が悪人を裁いていることが全体社会への何らかの貢献であるように､社会学者は理論を提示すること､理論に基づいた分析結果を提示することが全体社会への貢献なのであるといえる｡

※ウェーバーの情熱と冷静さについては以前の記事を参照

【基礎社会学第十二回】マックス・ウェーバーの『職業としての政治』から「職業政治家」を学ぶ。

現代社会はエコロジカルな問題に対応できない？

たとえば現代社会ではエコロジカルな問題に対する安易な解決策はないという｡政治がエコロジカルな問題に対してなにかルールを定めても､経済においてルールから抜け出すような行動が取られる｡

たとえば規制がないような別の国に活動を移すようなケースである｡政治から見えるエコロジカルな問題と､経済から見えるエコロジカルな問題は違うのである｡それを調停するような機能システムがないのである｡解決すべき問題が現状では容易に解決できない､という分析結果もまた､ひとつの科学システムから全体社会への貢献である｡

ルーマンは機能分化社会の欠点を改善する試みとして､「社会的合理性の要請」を挙げているという(社会とその外部の環境というエコロジカルな区別を社会の内部に再導入し､それを社会の主要な区別をとそいて用いること)｡機能システムは他のシステムに基本的に無関心であるが､そうした無関心さを機能システムに自覚させる方法などを提案している｡あるいは「組織」の柔軟性にも期待している(組織は複数の機能システムに関わることができるから)｡

ただし､ボルフによるとルーマンはこれらの解決策について具体的に語っていないという｡安易に解決できる問題だと思っていない｡

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キーワード:「脱中心化」

「まったく反対に､ルーマンは､近代社会が達成した成果は､社会の脱中心化にもかかわらず達成されたのではなくて､脱中心化ゆえに達成されたのだと確信している｡しかし､同時に､中心が存在しないことは､さまざまな試練をも生み出した｡それは､リスクとエコロジカルな危機に関するルーマンの分析が示すところである｡ルーマンのこの分野の仕事は､近代社会は､重要な社会的試練にほとんど対応することができないと描いている｡つまり､社会に中心はないのだから､社会の重要な問題への対処について､しっかり責任を負い､他のシステムに指示を与えるようなシステムは存在しない｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,201p

キーワード:「社会的合理性」
「ルーマンの最も積極的な解決策は､社会的合理性の要請である｡社会的合理性とは､『社会とその外部の環境というエコロジカルな区別を社会の内部に再導入し､それを社会の主要な区別として用いる』ことである｡だが､この再参入の手続きが実際にどのように実現されるのか､という問題をルーマンは何ら具体的に論じてはいない｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,226-227p

社会システム理論と創造性

大事なのは､エコロジカルな問題が「解決されるべき問題」としても取り上げられていることである｡

なぜ解決されるべきかというえば､社会が機能不全に陥ることを防ぐためだろう｡つまり､社会の維持が困難にならないようにするという､おおよその目的がある｡極端に言えば地球温暖化や核戦争によって地球に生き物が住めない状況になれば､社会システムは消滅するほかない(宇宙に行くという方法もあるかもしれないが､置いておく)｡

そのためには単なる機能分化社会にとどまる必然性はなく､より発展した社会の文化形態への移行可能性がある(それはなにか､は不明だが)｡

さらに問いを変えれば､「さまざまな社会問題に対処しうる潜在能力を社会システムが増大させるには､いったいどういうメカニズムが必要なのか」となるだろう｡まず前提として「機能分化」は潜在能力を増加させるメカニズムである｡しかしそのメカニズムにも欠点がある｡この欠点を補うことができるようなメカニズムとして修正できる方法はあるか｡そうした方法を機能分析やシステム理論を通して発見する方法は可能か｡そのような視点でルーマンの理論を考えていくと面白い｡

このあたりの考えに通じるものとして､ボルフの説明を引用しておく｡

「ルーマンによれば､現在の社会のように急速に変化する社会においては､保守的な立場と進歩的な立場とをはっきりと区別しておくことにもはや意味はない｡一方で､そもそも社会が変化しやすいということは､あらゆる社会的領域を変化させてしまうほどの流動化を防ぐために､創意に富んだ工夫が求められるということである｡換言すれば､構造を維持するためには､きわめて進歩的でなければならないということである｡他方で､進歩的な理想が､そのときどきの社会秩序にもはや対応していない時代遅れの考えに依拠していることも少なくない｡」(クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,28p)

我々は社会の維持や発展のために「創意に組んだ工夫」が求められているのであり､そのリソースは決して学者たちの生み出すものだけではない｡

日常の中でサラリーマンや主婦(主夫)が考えるちょっとした思いつきもそうであるし､画家のインスピレーションや夏休みの小学生の自由研究だってそうだ｡

あらゆる人々､物事､現象が共に触発しあい､ときには意図せずとも､なんらかの創意が､つまり「創造性」が創発して生じるのである｡

であるとすれば､この創造性を支援することは､社会の維持のためになるのだろう｡この社会を「良い社会」とするとイデオロギー的になってしまう｡ただし､全体主義的に支配されることがない､自由でいられる民主主義的社会をルーマンは想定していただろう｡私はベイトソン的なイデオロギーに基づいて「良い社会」を考えがちだが､すこし冷静に､俯瞰的になって考える必要があるのかもしれない｡その思考の枠組みとしてシステム理論や機能分析は有用なのだろう｡なぜなら､「他でありうる」と意識させ､冷静にさせる､比較を促す枠組みだからである｡

※創造性については以前の記事を参照

【創造発見学第二回】創造性とはなにか

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キーワード:「潜在能力」
「ルーマンは､かれの機能主義的システム理論のほうが優れていると信じていた｡この理論装置が主張するのは､知識と理性を自己目的的に促進することよりも､どのように社会システムが『複雑性を把握し縮減するための潜在能力を増大させる』かを理解すべきだということである｡さらに､それぞれれの社会システムは異なった仕方で複雑性を縮減するのだから､システム論的なものの見方は､単一の(大文字で表記される)理性は存在しないと本気で思っていることも含意している｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,24p

「ともかく，それ自体のあり方を気にかけつつ外部環境を把握することの類似点において，現存在の「気遣い」は，システムの「セルフレファレンス」をイメージするさいの手がかりとなりうる。
そうしてみると，社会学的にプラグマティックに単純化していえば，人びとが人間関係・家族・企業・社会制度・国家などの社会的に集合的なシステムのあり方や存続を気にかけつつ，ものごとを遂行している状態こそが社会システムの「セルフレファレンス」にあたるということになる。そのなかでも，人為に左右されにくい自律的な「セルフレファレンス」のメカニズムをそなえた機能システムに，ルーマンは期待したのである。つまりは，「ユクスキュル‐ハイデガー‐ルーマン的」には，諸個人（心理システム・意識システム）は「社会システム‐内‐存在」であり，社会システムは「環境世界‐内‐存在」であるということになるであろう。」
村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」,220p

「コード的視点」

コード的視点とは

【視点】バイナリ・コードやプログラムによってコミュニケーションの生成が組織化されている､という視点は面白い｡

単純にコードとかプログラムという響きがかっこいい｡(映画の)マトリックス的だ｡

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キーワード:「コード」

「それでは､すべての機能システムに共通するものは何であろうか｡すべての機能システムに共通するのは､シンプルで強力な『コード』によってコミュニケーションの生成・連鎖が組織化されているという点である｡機能分化したシステムは､その機能システムに属するコミュニケーションを区別するためのコードというものを持っている｡そのシステムに属するコミュニケーションは､必ずそのコードに従ったコミュニケーションとなる｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,25P

コードは必ず『A/非A』というかたちになっており､A/Bという区別にはなっていない｡A/非Aということが意味しているのは､コードの一方の側であることが否定されたら､必ずもう一方の側が選ばれるということである｡例えばシステムが他の外部のシステムを観察する場合も､このバイナリ・コードが用いられる｡

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キーワード:「バイナリ・コード」
「機能分化を担うコミュニケーションのコードは､より正確には二値コード(バイナリ・コード)と呼ばれ､所有/非所有､合法/非合法､真/偽というように､相反する二つの値に振り分けられるようになっている｡コードは必ず『A/非A』というかたちになっており､A/Bという区別にはなっていない｡A/非Aということが意味しているのは､コードの一方の側であることが否定されたら､必ずもう一方の側が選ばれるということである｡支払い/非支払いのコードで動く経済においては､『支払い』ではないのであればそれは『非支払い』を意味し､逆に『非支払い』ではないならばそれは『支払い』を意味する｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,25P

ルーマンにおけるコード・プログラムの具体例

【具体例】マスメディア・システム(機能システムのひとつ)では､情報価値がある/情報価値がないというようなバイナリ・コードでコミュニケーションの生成が組織化されている｡

マスメディア・システムにおけるプログラムにはニュース､娯楽､広告などがあるという｡

たとえばニュースというプログラムは多くの人が知らない新しい情報に価値があるというような基準､娯楽というプログラムは面白いと思える情報という基準､広告というプログラムにはスポンサーがより多くの人に知らしめたいと思う情報というような基準がある｡プログラムとは､要するに値(情報価値がある/情報価値がない)の振り分けの基準である｡

この基準に基づいて､情報価値があるかどうかが判定される｡たとえば大谷翔平が今日ホームランを打ったかどうかについての速報には価値があるが､１年前に打ったかどうかという情報にはあまり価値はない｡とはいえ､新たな視点から価値を見いだすことは可能かもしれない(連続記録など)｡

コードという考え方は､かっこいいから好きだ｡特別なことをやっている感じがする｡

コードをもっている人だけに世界は別の顔を見せてくれるような､そういう特別感がある｡しかしそれは日常的に行われているのだろう｡例えば､ある人間の意識が､特定のコードによって組織されていると考えているとどうなるのだろうか｡いわゆる心理システム､性格構造とでもいわれるような､心理学の範囲なのかもしれない｡

例えば自分に利益がある/自分に利益がないというようなコードで動く人がいるとして､その人とコミュニケーションをする場合はそのようなコードを前提にするとコミュニケーションが円滑になりやすいかもしれない｡

プライドを傷つける/傷つけない､面倒/面倒ではないというようなコードも面白そうだ｡さらには特定の場所や文脈によってコードも変わる､という分析を加えるともっと分析が柔軟になる｡

相手が愛する人と愛していない人では､使われるコードが異なるかもしれない｡あるいは愛している人が近くにいた場合の､愛していない人に対して使われるコードはどうかなど､コンテクスト(枠組み､メタコミュニケーション)とセットで考えていく必要がある｡

こうした分析は日常的に使うと面白い｡ジンメルが自由と不自由の関係で面白い分析(両義性の分析)をしていたように､Aと非Aの差異を分析することはワクワクする｡

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キーワード:プログラム
「ここで､A/非Aというコードの値の割り振りはどのように決まるのだろうか｡つまり､経済でいうならば､何が支払いの側になり､何が非支払いの側になるのかは､どのように決まるのだろうか｡社会システム理論では､その配分を決めるものを『プログラム』と呼ぶ｡プログラムとは､コードの値の割り振りを可能とするために選択・使用されるものである｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,26P
キーワード:「マスメディア」システム
「コードとプログラムの関係を理解するための最もわかりやすい例は､マスメディアシステムである｡マスメディアシステムは､情報/非情報というコードで動いている｡わかりやすく言い換えるならば､情報価値がある/情報価値がない､あるいは､発信する意義がある/発信する意義がない､という区別によってコミュニケーションが組織化されるということである｡ここで､どのような内容に情報価値があるかどうかを判断する基準がプログラムである｡ルーマンによれば､マスメディアの典型的なプログラムは､『ニュース/ルポタージュ』､『娯楽』､『広告』である｡ニュース/ルポタージュでは､まだ多くの人が知らない最新の情報にこそ情報価値がある｡娯楽では､面白い内容こそ情報価値がある｡広告では､スポンサーがより多くの人に知らしめたいと思う内容を発信することに意味がある｡いずれの場合も､コードとしては､情報/非情報という区別が用いられるが､その振り分け､つまり､どのようなものに情報価値があるのかということは､プログラムに従って決定される｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,26-27P

パーソンズとコード

こうして考えていくと､パーソンズのパターン変数に基づいた構造なども参考になるのかもしれない｡右の図の場合は大きな社会システム(国)の構造ということになるのだろう｡

※パターン変数については以前の社会学基礎動画を参照｡

【基礎社会学第二十三回】タルコット・パーソンズの「パターン変数」とはなにか

ルーマンにおけるコード・プログラム一覧

ルーマンの主要なコードとプログラムの図はこちら｡個人的には芸術システムに関心がある｡なぜなら､アレグザンダーが美についてのコードを考えていたからである(なぜ人はあるものを美しいと考えるのか､というその区別とはなにかという認識論に繋がる｡詳細は創造美学第一回の動画を参照)｡

https://souzoudiary.com/aesthetics-christopheralexander-1-1/(創造美学第一回の記事)

「ゲーム的視点」

ゲーム的視点とは

【視点】「プラットフォームがあってプレイがある」という視点は面白い

宮台真司さんはルーマンの考え方を「ゲーム盤とプレイ」という考え方で説明している｡ゲーム盤は「プラットフォーム」とも言い換えられている｡

従来の考えでは「適正な契約」の場合､「主体としての意思に基づく行為がある」と考えるという｡しかし､それよりも前に､「何をもって適正とみなすのか､何をもって合意とみなすのか」といったような「前提」が先行するはずであるという｡

宮台さんによればこうした前提はデュルケームの言葉でいうと「契約の前契約的前提」らしい｡

つまり､プレイの前にゲーム盤が必ず先行するのである｡宮台さんの説明によれば､この枠組みの中で「個人の主体的意思なるものは偶発的な環境要因として以上の意味をもたない」という｡

プレイヤーがどうこうというよりも､ゲーム盤のほうが大事というわけだろう｡このあたりは人間を社会システムの環境､外部として考えるルーマンの理論の理解の助けになる｡たとえばSwitchのゲームをプレイするような状況を考える際に､人間がどのような感情をもってプレイするかはゲーム盤にあまり影響を及ぼさないだろう｡急にゲームの設定が変わったりしない｡

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キーワード:「ゲーム」

「【宮台】たとえば『合意をしましょう』とか『適正な契約をしましょう』という具合に､主体としての意思に基づく行為があると考えるのが普通ですが､ルーマン的な発想に従えば､それに先立って､『何をもって合意と見なすか』『何を以って適正とみなすか』についての前提が先行するはずです｡デュルケムの『社会分業論』ならば『契約の前契約的前提』と呼ぶところです｡ゲームには必ずゲーム盤すなわちプラットフォームがあってプレイがある｡そこには個人の主体的意思なるものは偶発的な環境要因として以上の意味を持たないのです｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,52P

「書かれざる囲い」とは

さらにルーマンは「プラットフォームの全てを目に見える形にできない」と考えた｡なぜなら､無限退行に陥るからである｡マンハイムで言えばプラットフォームはイデオロギーに近いのだろうか｡

合意に先立って合意についてのルールへの合意が､さらにその合意についてのルールへの合意が・・・というように終わりがないという｡それゆえに､なんらかの合意は「行為が常に既に前提とするものでしかない」とルーマンは考えていくという｡

また､こうしたルールへの合意は「書かれざる囲い」によって支えられていると宮台さんはいう｡

この「書かれざる囲い」は誰かによって意図して作られたり変えたりすることもできず､また行為の集合的効果として出来上がるものでもないという｡端的に､行為が常に前提とするものでしかないという｡このあたりは正直理解しにくい｡

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キーワード「書かれざる囲い」

「【宮台】ところで､われわれはプラットフォームのすべてをオバート(目に見える形)にできるでしょうか｡できないというのがルーマンの答えです｡たとえば合意に先立って､合意についてのルールへの合意が必要ですが､それじゃ終わらない｡さらに合意についてのルールへの合意に先立って､合意についてのルールへの合意についてのルールも必要です｡無限退行するので､合意はスペンサー=ブラウン的に言えば『書かれざる囲い』によって支えられることになります｡『書かれざる囲い』は誰かによって意図して作られたり変えられたりできません｡行為が常にすでに前提とするものでしかないのです｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,52P

「社会的なもの」とデュルケーム

村田さんの言葉を使えば､「書かれざる囲い」は「社会的なもの」に近い｡「人びとが直接にはあずかりえぬ（得体の知れない）崇高ななにものか」だとデュルケームは考えていたという｡それゆえ､ルーマンはデュルケーム系列の人であり､宮台さん的に言えば(マートンのようなアメリカ系のサイエンスではなく)ヨーロッパ系のヴィッセンシャフトリッヒなものの系列なのだろう｡

「個々の集団や組織や国家をこえた全体的‐集合的な“社会なるもの”が個々の人間には“あずかりえぬところで”機能分化や連帯や道徳的生き方の諸可能性の基盤を創出している」という村田さんの説明は､ちょうど宮台さんの説明と重なってくる｡

ただし「全体的‐集合的」という箇所が宮台さんとは違う｡「行為の集合的効果」ではないと宮台さんはいうが､それは「単なる行為の集積」を「行為の積分ではない」と考えられている｡

「社会的なるものやゲーム盤は行為に還元できない創発的な事態である」と言い換えていいか､すこし迷ってしまう｡行為を足したり､かけたりして組み合わせて説明できるようななにかではなく､もっとそれ以上の何か複雑な､得体のしれない事態であるというニュアンスだろうか｡大澤真幸さんの言葉で言えば「天使のみが知ることのできるような事態」なのかもしれない｡

いずれにせよ我々はなぜ､どのようにして基盤が出来上がったのかを説明し切ることは難しい｡既に出来上がった基盤を､経験的に､しかも断片的に推測していくしかないのだろう｡生成論的な説明にせよ経験論的な説明にせよ､ヒューリスティックな､近似モデルに近いのだろう｡その点で言えばパーソンズとも重なってくる(論理整合性という意味あいでは異なるのかもしれないが)｡

いずれにせよ､個人の行為や意思に社会的なるものを還元できるとはルーマンは考えておらず､それ以上の､人間が直接把握できないような何か超越的なものである､と考えていることはイメージできる｡

村田さんの説明では､ルーマンは全体社会を「それ自体はけっしてその“姿”を見ることも把握（描写）することもできない種類の集合的存在」であると考えていたそうだ｡我々が経験的に､機能分化している法システムや教育システムなどを通して､その輪郭をかろうじて知ることができるだけであり､それらすべての関係を一挙に整合的に理解できるとは考えていない｡それこそ､ある程度の近似として､直感的な像として､演繹的でも帰納的でもなくヒューリスティックに把握できるかもしれない､と考えているのだろう｡

こうした考え方はフッサールと重なるものがある｡以前の動画(哲学応用動画)ではフッサールも問い詰めて問い詰めて､純粋意識などは与件(すでにつねに与えられたもの)とするしかないと考えていくことを学んだ｡ある意味では､フッサールはヒューリスティックさに最後まで耐えられず､最後の最後に観念したというようなイメージが私にはある｡

システムと要素は根源的にはどちらが先なのかも無限退行に似ていて､実証的に証明することはむずかしい｡宇宙の起源を知るようなイメージが私にはある｡まさに「私たちはどこから来て､どこへ行くのか」という問いとも重なってくる｡

だからこそ､とりあえずシステムが先にあると生成論においてルーマンは(ある意味では超越的に)仮定して進めていくのだろう｡わからないのだから､そう仮定してすすめるほかないのだろう｡我々はどこから来たのかわからないが､しかし今ここにいるのであり､どこかへ行くしかない｡

佐藤俊樹さんの場合はそうした全体社会システムなどのでかい話よりも､経験的に確認できるシステムに､例えば組織や制度などに絞ったほうが有益なのではないか､という中範囲の理論として社会システム理論を捉え直す議論があった｡どちらの立場をとるにせよ､やはり両者を理解した上で限界を把握する必要があるのだろう｡

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キーワード:「社会的なもの」､「デュルケーム」

「デュルケームが指摘し力説した「機能」とは，わけても「集合体の連帯創出のはたらき」である。ただし，このばあいの連帯の創出とは，一般に容易に思い起こされる類の，たとえば「職場のまとまりのための忘年会」「親族間の連帯強化のための縁組」「企業間の結束のための株持合い」といったことがらとは異質である。「職場のまとまりのための忘年会」などは，あきらかに特定の誰かもしくはある一群の人びとの意図や目的や利害に関連した（個人主義的・功利主義的な）個別の戦略や効果であり，一般の「機能分析」が扱う世俗的な「機能」にすぎない。デュルケームの主張するところは，社会学の初心者が容易に理解しうるほどには安易なものではない。たんなる「機能分析の機能」のような個々のありふれた「機能」ならば，そこには，誰かにとっての（明示的・自覚的あるいは潜在的な）個別の意図や目的や利害が指示されているとみられるが，それに対して，「集合的存在の機能」は集合的存在の現われや属性であり，そこに指し示される対象は集合的存在それ自体にほかならない，という発想なのである。いいかえれば，機能ということがらの背後に「人びとが直接にはあずかりえぬ（得体の知れない）崇高ななにものか」が存在しており，その現われが個々人の意識や行動に対する拘束として作用するのであり，さらには，そうした集合的な存在のもとで諸個人の人格さえ形成されているということになる。つまり，そうした存在は人びとから超越しており，少なくとも，人びとが構想したり設計したり操作したりしうる対象ではありえない。」
村田裕志「社会学的機能主義系 「社会システム論」 の視角 (I)」,115p

「以上のような主張が，もしも，個々の人びとがそれぞれに集団や組織や国家の内にあって分担する各役割を首尾よく遂行することにより，各集合体の連帯が強まり，全体としてより効率的なパフォーマンスをアウトプットしうるという話であったとしたら，はるかにわかりやすく思えることであろう。というのは，そのばあいの集団や組織や国家は，人びとが（ある程度は）意図的に設定・制御しうる人工的なシステムとみなされているからである。そうした発想は，むしろ，マートン的・ホーマンズ的な社会観，あるいは経営学的な組織観に類似している。ところが，デュルケームの教示するのは，そのことではなく，個々の集団や組織や国家をこえた全体的‐集合的な“社会なるもの”が，個々の人間には“あずかりえぬところで”機能分化や連帯や道徳的生き方の諸可能性の基盤を創出しているという，はるかに奥の深い論理なのである｡」

村田裕志「社会学的機能主義系 「社会システム論」 の視角 (I)」,122p

「他方，ルーマンにあっては，はるかにニヒル（神の不在）な社会観が表明されている。すなわち，全体社会それ自体はけっしてその“姿”を見ることも把握（描写）することもできない種類の集合的存在であり，しかし，そこから機能分化している貨幣経済や司法や教育制度や科学研究などの諸機能システムは，個々に輪郭を有し，それなりに“姿”や“顔”（システム自体の単純化描写）をもった（描写しうる）存在として立ち現れている。しかるに，それらの各機能システムはモナド的に自律しており，けっして統一された全体として統合されることはないがゆえに，現代社会の統合的全体の相貌は，けっして把握されることはない。社会全体をつかもう（観察しよう）とすれば，可能なことは，それら諸機能システムの重なり（カップリング）や束として近似的にその全体像を推定することのみである。」
村田裕志「社会学的機能主義系 「社会システム論」 の視角 (I)」,124-125p

「独創的視点」 

独創的視点とは

【視点】世界は既に圧倒的に限定されたものとして体験されるのであり､我々はそれらを経由してのみ､創造を行うことができるという視点は面白い｡

複雑的視点の項目で､複雑性という概念を学んだ｡ここでは単純に､「なんでもあり状態(未規定性)」と極端に表現しておこう｡

宇宙人からすればオニギリが何を意味するのか､「なんでもあり」であり､それは武器かもしれないし生命かもしれないし､なにかよくわからない｡

人類は、初めて星空を見上げたときから、農耕の技術、蒸気機関、電気、そしてインターネットに至るまで、未知の世界を解明し、より理解しやすい世界へと変えてきた｡今ではAI技術がさらにその理解を加速させている｡

その歴史を通じて蓄積された知恵が、現代の私たちの生活を支えている。そうして「わけのわからない世界」を「わけのわかる世界」へと少しずつ変えていったわけである｡我々はそうした知識のおかげで､複雑性を縮減できている｡

たとえば我々は火の使い方を１から学び､発明する必要はない｡すでに知識が蓄積されているからである｡つまり､世界は既に圧倒的に限定されたものとして体験される｡絵の描き方や社会学の学び方も､我々は先人の圧倒的な蓄積によって可能になっている｡

もちろんウェーバーが脱魔術化で述べたように､我々はその知識の多くを「その気になれば知ることができる」というような態度で暮らしている｡電車がなぜ動くか､インターネットがなぜ動くか､私たちの多くはその仕組みをよく知らない｡その意味では昔の人達のほうが身の回りのことについてはよく知っていた､ともいえるかもしれない｡

オリジナリティは自分だけでは生み出せない

村中知子さんは「われわれのオリジナリティは､それに先行する多くの体験を経由することによって､しかも経由しないでは生み出されえない」と解説している｡

世界は自らが切り開く､つまり行為によって意味づけする前に､他者が多くを意味づけしているのである｡要するに､与えるよりも与えられるものが多いのである｡この世界は常に既に「贈与」されているものである｡この意味づけ的側面については､ウェーバーの「世界に起こる出来事が、いかに完全に研究され尽くしても、そこからその出来事の意味を読み取ることはできず、かえって、われわれ自身が意味そのものを創造することができなければならない」という主張と重なってくる｡

ルーマンの言葉で言えば「意味構成は基本的には体験を経て進展する」ということになる｡

ボルフのわかりやすい喩えでいうなら､「行為」は誰かを殴ることであり､「体験」は殴られることである｡ある芸術作品を見て「ハンマーで殴られたような衝撃だった！」などという感想をきいたことがあるが､「他者の行為」が自分にとって「体験」として与えられると考えればなかなかわかりやすい｡赤ちゃんは周囲の人を真似ることから世界を知ると聞いたことがある｡

たとえば漫画家は､従来の漫画を読まなければ漫画を描くことはできないだろう｡

法律や貨幣がそうした創作行為に関わってくると､「他者の成果を参考にする」というあたりまえの姿勢が歪んでしまう｡このあたりは創造発見学第二回の動画で検討したので省略する｡しかし､物事には両面があり､Aゆえに後退するが､Aゆえに前進もするという複雑な現象であるということはいつでも抑えておく必要がある｡

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キーワード「オリジナリティ」

「しかも､ある個人から見れば､そのつどごくわずかな選択のはたらきのみが行為として帰属されるにすぎず､世界は圧倒的に限定されたものとして体験される｡この点から､ルーマンは意味構成のさいの行為に対する体験の優位性を主張する｡『縮減の負担はしたがって重点的に､けっして不変的にというわけではないけれども､体験におかれる｡それとともに意味構成もまた基本的には体験を経て進展するのでなければならないということである｡』われわれは､世界の多くのものを自分の行為による独創であると強弁するわけにはいかない｡逆にわれわれのオリジナリティは､それに先行する多くの体験を経由することによって､しかも経由しないでは生み出されえないとも言えよう｡オリジナリティであるかどうかも､先立つものとの比較に依存しており､そのものとしての孤立性からは導き出されえないからである｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,24p

個性と複雑性

複雑性の縮減には､「特定の観点､あれではなくこれを選ぶのだという選択の基準となる図式」が想定されるという｡

これを「個性」と呼ぶこともできる｡意味づけをふくむ広義の複合性の縮減が､意味の価値づけ､ないしは意味の序列づけを前提にしている｡つまり､ある選択肢群が､他の選択肢群よりも選ばれる可能性､蓋然性が高い､という序列があるということである｡これを心理学で言うと性格､社会学で言えば構造(予期構造)というのだろう｡いずれにせよ､意味が関係しているシステムはルーマンによると心理システムと社会システムの２つだけであ

たとえばある絵を見て､美しいと思う人もいれば醜いと思う人もいる｡あるいは面白いと思う人もいれば退屈だと思う人もいる｡端的に言えば異なる意味づけ・解釈をするのであり､その解釈枠組みが人によって違う｡この枠組みが個性だと考えればわかりやすい｡

もちろんバラバラでなんでもありではなく､共通の性質というものを探求できるのでは､と考えるとアレグザンダーの美学ヘと向かうことになる｡

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キーワード:「個性」

「ところで､意味づけをふくむ広義の複合性の縮減が､意味の価値づけ､ないしは意味の序列づけを前提にしているのは当然である｡つまり､ある人間はその人間の特定の観点にもとづいて複合性の縮減をおこなう｡また､そうした特定の観点がなければ､そもそも複合性の縮減は生じえない｡したがって､複合性の縮減には､特定の観点､あれではなくこれを選ぶのだという選択の基準となる図式が 不可避的に含意されている｡これは､当然のことながら人間が異なれば､異なることを避けえない｡一部重なるとか､ことがらによっては一致することもありうるが､それぞれの人が依拠する図式には基本的に差異がある｡そうでなければ､別の人間を認識し､その人間について語ることすら不可能となるだろう｡おのおのの人間は､その人特有の観点にしたがって､コミュニケーションし､行為し､体験する｡これが従来主観性とか(個性)とと言われてきたものの中身をなしていると考えられる｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,27p

ルーマンの高進関係とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

機能分化社会においては､前近代社会のような「包摂」がないという｡例えば生まれもって貴族は貴族であり､アイデンティティをもっていた｡日本でも武士や農民としてのアイデンティティが個性であったといえるだろう｡武士ならこういう行動をするだろう､農民ならこういう行動をするだろうと予想しやすい｡現代社会では街を歩いている人が何を考えているか､予想することが難しい｡それは個性が増大したからだ､ともいえるかもしれない｡

前近代的な個性は現代的な個性と比べると大雑把すぎるかもしれない｡つまり､個性の余地が小さすぎると言えるかもしれない｡

しかし､個性を自分でひねり出す必要性が低いという意味合いは包摂の度合いと重なっているのである｡我々は個性をひねり出さざるをえない状況なのであり､自由気ままに､必ずしも楽しみとして個性をひねり出しているわけではない｡ある意味では実存の､自分という存在の価値に関する､切実な問題である｡

前近代的な社会では､経済の文脈でも社会の文脈でも､第一にその人の地位や宗教などが重要だったのかもしれない｡そうした大きな要素があらゆるものを包摂し､行動の安定性を与えていたのかもしれない｡

特に環節的分化では「民族」という大きなシステム一つだけに個人が､人格が包摂されていたのである｡極端に言えば〇〇民族であるということだけが誇りであり､他との違いということであり､〇〇民族内の差異はあまり重要ではない｡

その意味で多様性は乏しかったが､それはそれで安定していた｡

しかしその安定が維持できないほど､人々は増え､交流も増えていき､もはやきちんと機能的に分化しなければ維持できないような事態になっていったのだろう｡その意味で､認識論的変化は社会的変化とセットで生じるのであり､表裏一体なのだと考えることができる｡だからこそ､ルーマンは認識論的変化にも敏感なのである｡

機能的な分化が進んだ社会では､特定の生まれや地位､特定のシステムのみに基づいて個性を確立することが難しいという｡

ボルフの説明では「包摂はある文脈から別の文脈へとつねに変化するのだから､誰も自分の個性を包摂にもとづいて確立することはできない」とある｡一つではなく多くのシステムに､それも流動的に､その時々において断続的に包摂されるのである｡ 

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キーワード:「高進関係」

「機能的分化は､個人が自分の個性を彫琢するための余地を拡大する｡ルーマンはデュルケムに言及しながら､これを『高進関係』と記述する｡社会の分化の進展は､個性の後退をもたらしはしない｡その反対である｡社会の分化が進めば進むほど､個性の余地は増大するのである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,112p

キーワード:「包摂」

「ルーマンによると､こうした事態は､社会の分化の第一義的様式として機能的分化が優勢になると､根本的に変化する｡まず第一に､いかなる機能システムも一人の個人を完全に包括することはありえない｡たとえば､科学者だけの人とか､芸術家だけの人とかはいない｡誰もが､つねにさまざまな機能システムへの包摂の間で揺れ動く(バーでビール一杯のお金を払うときは経済システムに､神に祈るときは宗教システムに､政治的戦略について論争するときは政治システムに等々､包摂される｡)このことはまた､包摂はある文脈から別の文脈へとつねに変化するのだから､誰も自分の個性を包摂にもとづいて確立することはできないということを意味する｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,111p

ディドロ的な個性

私がここで思い出すのはミンコフスキーのディドロ解釈である｡

「はじめからディドロは､一個の存在としてより､さまざまな存在として現れる｡『叫び､歌い､まるで気ちがいのようにあばれ回りながら』､ラモーの甥は『数十の多様な役割を演じ分ける』｡同様にディドロは自分自身についてこう言っている｡『わたしは､この上なく細切りにされ､この上なく粗忽な､この上なく忘れさられた人生を生きている……』また､ほかのところでは､『私は一日のうちにさまざまの､百もの顔つきをした｡』こうした多様さは､『驚くべき素速さをもった身の動き』があってはじめて可能なことである｡……これは､自我がたえず変身して､かわるがわるこの自我を合成してはこれをその外に放り出すもろもろの要素の集列と化するところを意味する｡『われわれは､われわれだ､つねにわれわれだ､が一分たりとも同じものではない』｡増殖し､現在に襲いかかり､未来を包みこみ､精神的､肉体的歓びを､現実と空想とをたらふく食らい､金銭や賛辞や絵画や彫像や接吻をごちゃまぜに積み上げる､拡張的幸福がある｡」

真木悠介さんの言葉では､このような事態は「一人の人間に数十の多様な役割の演技を求め､一日に百もの顔つきを引き出す近代の市民社会への要求へのみごとな適応である」という｡

重要なのはちょうどディドロの時代は１８世紀であり､機能分化が進展していく時代でもあったということである｡

社会システム､経済システム､宗教システム､芸術システム､愛のシステムなどさまざまな文脈で､次々と異なる自我､人格､役割などが生じる｡

ひとつのシステムで包摂されることは難しくなっていく｡それゆえに､不安な影がいつも人々につきまとっている｡だからこそ「ニヒリズム」も増大していくのだろう｡ちなみにルーマンの文脈において人格は特定の人間を指し､役割は多くの異なる人間によって実行されうる一般的な予期の層を記述するものだという｡

民族に頼り､神に頼り､自然にたより､感覚に頼り､想い出に頼る｡「自我を支える大きな船」が現代ではない｡例えるなら代わる代わる船が用意されているようなイメージであり､もうこの船にのっていれば安心ということがなく､常に溺れる心配をしているようなものである｡ただし､その船は以前よりも材質的には強固であるのかもしれない｡もっと比喩的に言えば､異なる船長の機嫌を船ごとに伺いつづけるようなものだろう｡

そのような船の多様性の中ではより特殊な個性が生じるということも容易にイメージできる｡

機能分化社会は専門化が進み､複雑性の縮減がより可能になっていくというプラス､そして従来のいわゆる伝統的なものからの拘束から解放されるというプラスもある｡

ジンメルが貨幣によって人間に物理的・精神的な自由がもたらされたこと分析していたこともそのひとつのプラスだろう｡貨幣的な価値基準にさらされることはプラスもマイナスももたらす｡いったいどのような視点から､社会にとってそのどちらが高いかという計算が可能になるのだろうか｡もし計算ができないにしても､プラスマイナスを羅列して比較し､貨幣という事象を理解することはできるはずである｡

物質的水準の豊かさや多様性や安全性､あるいは従来の性差別や奴隷制からの解放などさまざまなプラスを機能分化社会はもたらしている｡

そうしたプラスを全て０に戻し､従来の社会に戻ることをもはや選択することは難しい｡かといって､そうしたものを保持したまま､他のマイナスを消すことも難しい｡

※ミンコフスキーの箇所は真木悠介さんの『時間の比較社会学』より引用

※ジンメルの自由や貨幣については､以前の記事を参照

【基礎社会学第十一回】ゲオルク・ジンメルの『貨幣の哲学』を学ぶ (前編)

近代批判をするだけなら簡単

近代化のネガティブ面を恣意的に､都合よく批判するだけなら正直な話､簡単である｡

問題はポジティブ面とネガティブ面を繊細に､そして体系的に洗い出し､機能分析的に他でありうる可能性を見出して理解を促進し､さらに両者を比較し､改善策を思考するということの困難さだろう｡だからこそ真木悠介さんは知の革命ではなく生の革命が必要とされると主張したのだと思う｡ベイトソンも安直に政治的なものに頼るのではなく､芸術的なもの(美)に頼ったことを思い出してしまう｡ただ単に何かを変えたり壊したりしたところで世界は容易に改善しないほど複雑になっている｡

私は個人的にベイトソンやアレグザンダーの指示する美はルソーの「幸せの感覚」と共通する､あるいはより上位の「何か」だと考えている｡

その「何か」はよくわからないのだが､その「何か」をガイドラインとして日々の行為や社会を考えられたらいいのに､と思う｡端的に言えば何かとは「調和(平衡)」のことだと思っているのだが､それだと言葉が足りない｡

もちろんそれが具体的すぎる理想やイデオロギーに落とし込められてしまうと危険かもしれないことは抑えておく必要がある｡地を這う虫から空を飛ぶ大鷲､空想上の怪物にまで､それらのより上位の､共通する「クラス」として美的な何かがありうるのか｡ルーマン的に言えばこれでは以前の啓蒙的な視点､あらゆるものに共通する大文字の理性がありうるのかという視点に逆戻りしてしまっていることになるのか｡

この話は創造美学と創造認識学で扱っているので省略する｡個人的に重要なのは､こうしたより抽象的で俯瞰的な視点はシステム理論を通して得られる､あるいは精錬できる希望があるのかという点である｡おそらく厳密にはないが､しかし近似的にはそういう視点をとりうるのか､という話になってしまうのだろう｡

「折衷的視点」

【視点】さまざまな分野を取り入れて､自分の建築物にブロックとして組み込んでいく視点は面白い｡

ボルフはルーマンの理論活動の特徴を「折衷主義」にあると述べている｡折衷とは一般に､いろいろな物からいいところをとり、一つにあわせることを意味する｡

ルーマンは既存の社会学だけではなく､哲学やサイバネティックス､生物学などさまざまな分野からブロックとして自分の理論に組み込んでいる｡たとえば哲学ではフッサールの現象学､生物学ではマトゥラーナのオートポイエーシスなどである｡

ボルフいわく､「理論の基礎であるシステムと環境の区別だけが不可侵で､それ以外のすべての部品については､改良や修正は自由である」という｡そして､ルーマンのシステム理論を絶対化するのではなく､修正可能､発展可能なものとして理論を展開し続けるべきだという｡

折衷的視点は､宮台さんのいうところの串に団子を通す作業と似ている｡

ルーマンの社会システム理論だけに習熟しても､串をもっているだけである｡肝心の団子がなければどうしようもない｡また､学問だけに習熟するのではなく､さまざまな体験を通して他者の気持ちを理解するという実践も､そして経験的な調査も重要になるのだろう｡さまざまなリソースを獲得して､閃く用意を､態度を､構えをつねにとっておく｡そして閃いたときに､うまく串をさすことができるようにシステム理論を習熟しておく｡そういうイメージだろう｡

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キーワード:「折衷主義」

「ルーマンの理論活動の特徴は､その並外れた折衷主義である｡すなわち､社会学､哲学､サイバネティックス､生物学等々､さまざまな分野から､ルーマンが自分自身の試みに役立つと思うかぎりで､さまざまなアイディアや建築ブロックとしての概念を借用し､それを自己の理論という建築物に組み込んだ｡ルーマンにとっては､彼の理論の基礎であるシステムと環境の区別だけが不可侵で､それ以外のすべての部品については､改良や修正は自由である……｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,298p
「すなわち､ルーマンは社会学のグランド・セオリーを展開したが､彼の理論化に対する態度が示唆しているのは､システム理論によって理論活動を行うということは､誰もが自由に彼が展開した理論に新たな理論的知見を統合して､それをいっそう発展させつづけるように誘うことを意味するということである｡したがって､ルーマンのシステム理論を､残された状態のままに保つべき不変の､ミイラ化した代物のように扱うのはやめよう｡社会学的想像力を強化するために､さまざまな知見を摂取しながら理論をいっそう精緻に展開しつづけること､これこそがルーマン自身の精神にかなうことであろう｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,299p

「規範的視点」

規範的視点とは

【視点】善いとか悪いといったような規範的な視点をもつことはどのように機能するのか､と考えると面白い

正直な話､面白いと言うより規範について考えさせられた､といったところだろうか｡

ルーマンに規範的な志向はあるか

1. ボルフによると､ルーマンは「より良き社会のために社会の変革を目指すような批判的・規範的プログラム」を好んでいない｡たとえばマルクス主義のようなもの(資本主義より共産主義が望ましいという規範)がわかりやすいプログラムだろう｡あるいはハーバーマスの批判や討論によってより良い社会を目指す姿勢もそうかもしれない(現代社会は〇〇であり､〇〇の点が批判されるべき､であり〇〇によって改善していくべきである)｡
2. ルーマンは「社会の有り様を記録し理解しようとはする」が､「社会を改善できるとは主張しない冷めた態度をとる」ことがつねだという｡
3. ただし､ルーマンにも規範的な議論が少なくとも２つ見られるという

【１】現代社会における「機能的分化」を規範的に擁護し､全体主義に対する防波堤とみなしていたという｡

端的に言えば全体主義は悪いものであり､機能的分化はそれを防ぐという意味で良いものだという話だろう｡

また､ルーマンはナチスの全体主義を身を持って経験しているという点もポイントだろう｡

もちろん､機能的分化がいかなる点でも良いわけではないことをルーマンは自覚していた｡たとえばエコロジカルな問題に対応することができない､という点はマイナスの面だろう｡

【２】包摂/排除の差異が社会の新たな主要な差異になっていくかもしれないことを憂慮した｡

なぜ憂慮したかと言うと､包摂/排除の差異が「機能分化」が機能していないような社会状態をもたらしかねないからである｡全体主義体制が後退だとすれば､包摂/排除の差異が主要な差異になる事態はそれよりさらに､原始状態(自然状態)に近い状態である｡つまり､ルーマンは「悪い状態」であり､改善すべき状態であると判断してた｡ではその包摂/排除の差異とはいったいなにか｡

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キーワード:「冷たさ」

「ルーマンの他の著作にくらべて､包摂と排除に関する議論は､その断固たる――そして､政治的に積極的に関与しているかのような――論調ゆえに際立っている｡より良き社会のために社会の変革を目指す明白に批判的・規範的プログラムを好む研究者とは対照的に､ルーマンは､社会の有り様を記録し理解しようとはするが､社会を改善できるとは主張しない冷めた態度をとることがつねである｡
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,235p

キーワード:「暖かさ」
「一つは､先に指摘したように､現代社会の機能的分化を熱心に擁護したことである｡ルーマンはこの分化を全体主義に対する防波堤とみなしていたのであり､ハーバーマスと同じように全体主義は是が非でも回避しなければならないと思っていた｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,31-32p
「比較的暖かな心と積極的関与を感じさせるアプローチのもう一つの例は､一九九〇年代に入ってから展開された包摂と排除の議論である｡この議論においてルーマンは､ブラジルの貧民街に関する個人的攻撃を踏まえて､《包摂/排除》が､将来､社会の新たな主要な差異になっていくかもしれないという懸念を表明した｡この懸念が本気ある証拠に､ルーマンはこの問題への対処の仕方として考えられる方策をいくつか挙げているほどである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,32p

ルーマンにおける「包摂/排除」とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

【具体例】ある人が消費者として扱われれば､その人は経済システムに包摂されている｡消費者として扱われなければ､排除されている｡

【ポイント】機能分化的社会において､ある機能システムからの排除は他の機能システムへの排除へと連鎖する｡

たとえば経済システムから排除されれば､教育システム､政治システムなどからの排除へとつながっていく｡お金がなければ家をもてず､家をもてなければ政治に参加できず､恋人からも見捨てられるかもしれない｡一方で､ある機能システムに包摂されているからといって､他の機能システムに包摂される保証はない(包摂が脱中心化的に組織される)｡

ルーマンは南米の諸都市の貧民街を訪れ､観察を行ったという｡そこで見られたのは「自己認識においても他者認識においてもたんなる肉体に貶められ､ただ今日一日を何とか生き延びようとするだけの存在」であったという｡

我々が思い描くような法システムや経済システム､愛や道徳が通用しないような､二重の偶発性に対処するための象徴的に一般化されたメディアが存在しない世界であったという｡こうした現象をルーマンは憂慮したのである｡機能システムから一旦排除されると､徹底的に他のシステムからも排除されかねず､こうした「野蛮を超えて」と表現されるような事態に陥ることがありうる｡

支払い/非支払い､合法/不法､真/偽､美/醜などといったコードが通用しない世界であるとも言い換えることができるのかもしれない｡

そうしたコードが通用する人たちは各機能システムに「包摂」されている｡一方で貧民街のように徹底的に「排除」されている人たちがいる｡ルーマンいわく､こうした事態は先進国から後進国への「搾取」や「抑圧」といった事態よりもはるかに深刻な排除パターンであるという｡こうした意味での包摂/排除は当時の主要な社会的分化の様式となっているとルーマンは見なしていないが､しかし憂慮していたというわけである｡なぜなら､包摂/排除が優勢になっていく可能性をそこにみたからであろう｡

機能文化的社会では包摂は「弱い統合」であり､排除は「強い統合」であるというのは面白い｡

人々に一体感を強く与えるような意味でのアイデンティティ､安心感､個性を与える能力に欠けていて､我々は弱く包摂されるだけである｡一方で､そうしたものから排除されれば徹底的に「動物」に貶められてしまい､強く排除されるような世界である｡

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キーワード:「包摂」､「排除」

「要点をもう一度確認しておけば､包摂とは『人間がコミュニケーションにおいて指し示されること､つまり話題になること』を意味する｡その反対の事態をルーマンは排除と言っている｡たとえば､ある人が消費者として扱われれば､彼または彼女は経済システムに包摂されている｡経済のコミュニケーションがその人をまったく問題にしなければ､彼または彼女は経済システムから排除されている｡ルーマンは､近代社会では包摂と排除は機能システムによって組織されていると主張する｡さまざまな機能システムが､人びとがいつ､どのように､コミュニケーションにおいて関連する人格として扱われるかを決定するのである｡」

クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,230-231p

「一つの成功(包摂)が必ずしもつぎの成功をもたらすわけではないのに対して､一つの不運(排除)は連鎖的に他の不運をもたらすということである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,233p

キーワード:「統合」

「古代ギリシア人はヘレネスと野蛮人を区別した(実質的に包摂と排除の区別と似ている)が､ルーマンの分析が示唆するように､今日の排除の地帯は､『出口あるいは脱出方法がない空間』を指し示しているという意味で野蛮を超えているように思われる｡この区別の代わりに､ルーマンとバウマンは､近代社会は包摂される人々とそうでない人々､したがって社会的秩序零度の知覚と粗野な肉体の戦術に引き寄せられる人々にますます分裂しつつあるという主張を共有している｡ルーマンの包摂と排除に関する議論は､重大な二つの疑問を呼び起こす｡第一に､そもそもこれは正しい診断なのだろうか｡第二に､この問題に私たちは何をすればよいのだろうか｡まず最初の問題に関して言えば､包摂の側での弱い統合と排除の側での強い統合というルーマンの判断が､多くの議論を呼び起こしたことは指摘しておくべきだろう｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,239p

近代に自我の不安定さについて

私の雑駁な感想は以下の２つの要素である｡包摂/排除の議論を断片的にしか見ていないため､さっと触れるだけに留める｡

第一に､前近代社会はさまざまな問題を孕みながらも､それなりに個人を強く包摂していたという点である｡

R・D・レインの表現を使えば「自分が一貫しておりまとまった存在だという､あの圧倒的に強い感覚」をもっていたのかもしれない｡

それだけなら前近代に戻ればいいではないか､となるかもしれない｡しかし､現代社会では機能分化が必要不可欠であり､少なくともそれと機能等価的なメカニズムが必要だろう｡

第二に､近代において「自我の不安定さ」と「個性の増大」は重なり合っているという点である｡

問題は､個性の増大が自我の安定さに寄与するのかどうかである｡たしかに個性が一つのシステムで包摂されなくなるゆえに､今まで以上のより濃い個性を社会は人々に要求する｡しかしそうした濃い個性は綱渡りによってえられるようなもので､常に揺らいでいて､安定はしていない｡濃い個性もファッションのように広がれば､非個性的になるように､安定した足場はない｡つねに変化を要求される｡そうした中で､一切の変化を拒むという選択もありうるが､そうした人は経済や芸術､そして日常の恋愛においてすら不利になる｡

レインは「彼は実在的であろうとするための､自己や他者を生き生きと保つための､自分のアイデンティティを維持するための手段を工夫することに熱中し､彼がしばしばそういうように､自己を失うことから自分自身を守るための努力に没頭しなければならない」という症例をあげている｡

個性の増大は自我を保つための工夫なのであり､自我が失われつつあるという危機が先にある｡また､そうした工夫を失敗させるようなコンテクストに人が置かれているとすれば､個性を強制されつつ否定されるようなパラドクスが生じることになる｡日本でも､個性的になれと言う割には出る杭は打たれる場合が多い｡

プーレによるカルヴァンの地獄の表現も､「機能的分化による､それぞれの機能システムの文脈における包摂の継起からの不安」と少し似ているかもしれない｡

「不安にさいなまれ､一本の糸にぶらさがったおのれの実在をながめる苦しみを背負わされ､おのれの住んでいる土地が､『ひっきりなしに足場がひっくりかえるかと思われるほど深い地獄の上に』あるのを見ながら､失墜の存在は､瞬間から瞬間へ､奇蹟によってしか生きていないという心地になる｡彼に与えられている各瞬間は､不可避的に転落の瞬間である｡神は人間の実在の糸を絶えず繰り延べていくというよりは､復讐と絶滅の行為を一瞬ごとに中止して､宙吊りにしているように思われる｡」

あるいはプーレによるモンテーニュに対する解釈とも似ている気がする｡モンテーニュの場合は個性の増大がどうにか自我を保たせている､ような少しの希望も見られる(機会主義)｡

「現実の多様性にたいして､彼(モンテーニュ)は自己の活動の多様性を対立させ､世界と自己との二重の不連続に､記録を､すなわち､彼の生活体験の記録､小さなばらばらの覚え書を対立させる｡それは生活と同じようにばらばらであるが､かつまた､生活とおなじように､たがいに重なりあい､どうにかこうにか嵌まりあって､ついには不連続にたいして一種の連続のごときのものを与えるにいたる｡」

問題は､自我の解体を補完しうるような仕組みだろう｡機会主義でなんとかやりすごすこともひとつの仕組みなのかもしれない｡個性の増大によって適応することもその仕組みのひとつなのかもしれないが､はたしてそれは健全と言えるのか｡かといって前近代的に神をもちだしたり､自然と共存したり､小さな部族として余計なことを考えずに生きることも難しい｡

真木悠介さんの言葉で言えば「コンサマトリー(現時充足的)な時間」を過ごすためにはいかなる「社会構造」が好ましいのか､あるいはいかなる「認識的な枠組み」が望ましいのかといったより大きな話になっていく｡

※レイン､プーレ､モンテーニュなどは真木悠介さんの『時間の比較社会学』参照

問題は積極的に解決すべきなのか

幸せに見える個人や､社会はいかなる健全な区別を用いているのかという二次観察､そしてあらゆる機能分析を用い比較し､なんらかのヒントを得ることはできるのか｡たとえばベイトソンが提示する､健全な認識論の例は何らかの示唆になるのか｡

そうしたヒントを得ようとする姿勢､良い社会や良い認識を求めようとする規範的態度ははたしてそもそも現実的なのか､望ましいのか､危険ではないのか､無責任か｡ブルジョワ的な余暇の戯れ・小説と同型の空想にすぎないのか｡

たとえばエコロジーの問題や原子力の問題､戦争の問題は積極的に解決すべき(できる)問題ではなく､一種の地球の自己防衛､自浄作用であり､放置させて問題を起こすのを待つべきではないのか､などという過激な発想に私はなんと反論できるのか｡

大事な人が傷つくのを見たくないから､私が巻き込まれたくないから､というのはエゴにすぎないのか｡より大きな視点を､複雑な視点をもてばもつほど､何が良いかが不明瞭に､その判断に慎重になっていく｡社会に余計な介入をしたことが､もっと悪い結果になる可能性が常にあり得る｡

ルーマンの出発点１:「批判理論の鈍感さは批判されるべきである」

最後に､ルーマンという人物の背景的知識(コンテクスト)を理解して終わる｡

宮台真司さんによると､ルーマンの出発点は2つあり､一つ目は「批判理論の鈍感さは批判されるべきである」という点､二つ目は「価値命題を正当化するにはシステム概念が必要である」という点である｡

【１】「批判理論の鈍感さは批判されるべきである」

ルーマンが社会学者の間で知られるようになったのは､批判理論家のハーバーマスとの論争がきっかけらしい｡

ルーマンは批判理論を「つねに何でも知っているかのような傲慢な態度を取っており､自分たちは他の社会学者や普通の人々が行う社会的現実の観察よりも､より真実を捉える仕方で社会的現実を記述できていると信じている」と批判している｡

つまり､他であり得る可能性､良し悪しは簡単には分からないという事実にもっと「敏感」であるべきであるということである｡

そして､安易な規範的思考や希望をもつべきではなく､まずは現実を分析したり､そのための理論の整備が先だという話だろう｡

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キーワード:「出発点」

「【宮台】この二つの立場､『批判理論の鈍感さは批判されるべきである』という立場と､『価値命題を正当化するにはシステム概念が必要である』という立場は､一九六〇年代半ばから一九七〇年代前半にかけて絶大なインパクトを持ちました｡当時一九七〇年前後と言えば､マルクス主義に近代主義が対抗していた時代です｡マルクス主義は､もちろんべき論を出力するのですが､近代主義は､それに対抗して､方法二元論を踏まえた科学的な事実命題を出力しようとしました｡すると､中高生の時代に正義感に駆られてマルクス主義にコミットした僕のような連中は､今後どのように社会の改変に向けた価値的オリエンテーション(志向)を追求すればいいのかわからず､困ってしまいました｡そんな僕にとってはルーマンという存在が『渡りに船』でした｡僕自身がルーマンにコミットする契機です｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,56-57P

キーワード:「批判理論」

「【宮台】たとえば､批判理論家の多くが参照するマルクス主義について『虚偽意識論は虚偽意識ではないのか』と批判します｡平行移動すれば､理性批判の理性性――結局は理屈をごねるのだから――や､権威主義批判の権威性――批判理論家のなかにも偉いヒトと偉くないヒトがいる――が､問題になりえます｡ここには『自己飲み込み構造』があります｡批判理論家はこうした構造に比較的無自覚で､何かというと批判の根拠としてデモクラシーや生活世界が持ち出されがちでした｡ルーマンからみれば､デモクラシーも生活世界も､システムの生成物にしか過ぎず､それによってシステムの他の部分を批判できると考えるのは素朴すぎます｡ちなみに､カント的な批判は『自己飲み込み構造』への敏感さを推奨しますから､ルーマンによる批判から以降､批判理論の第三世代(アクセル・ホネットら)や第四世代(ノルベルト・ボルツら)は､ルーマンの社会システム理論を積極的に取り組むようになります｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,55P

ルーマンの出発点２:「価値命題を正当化するにはシステム概念が必要である」

ルーマンはもともと公務員であり､行政に携わっていたそうだ｡いわゆる官僚である｡

宮台さんによると､行政学の伝統は価値命題を出すことだそうだ｡つまり「〇〇するべき」という命題を出すことになる｡例えば公正、公平、効率、効果、透明性などが価値としてあげられるのかもしれない｡

アメリカン・サイエンスでは「価値命題を出すな」という短絡に陥っていて､ルーマンはそれを問題視したらしい｡

社会がどうあるべきかについての価値命題は社会に必要であるが､素朴に価値命題を出すわけにもいかないという点が面白い｡これは良い社会/悪い社会の区別は単純ではなく､個人が安直に考えられる単純なものではないということだろう｡もちろん宗教に頼るわけにもいかないし､放任するわけにもいかない｡では､どうするべきか｡このようにルーマンは「価値命題を出力する洗練されたやり方を模索していた」わけである｡私はこの宮台さんの説明を見て､ルーマンも「価値命題の出力」に関心があったのだな､と思い嬉しかった｡

宮台さんによれば「べき論の根拠を人々のコモンセンスや通念や常識や合意にもとめるわけにもいかない」という｡

そしてルーマンが到達したのはべき論の根拠は､「システム合理性ということでなければいけない」という点である｡「価値命題を正当化するために､システムという概念を後からもってきた」という順番が重要であるという｡この点はこの記事で１､２を争うくらいに私にとっては重要な点だと思っている｡

価値命題のために､システム論が重要になるのであり､それを利用できるのである｡

ルーマンは価値命題になんら無関心であり､冷たい態度をとっているわけではないのである｡言い換えれば､安易な価値命題に冷たい態度をとり､洗練された価値命題には暖かい態度をとるといったところだろうか｡問題は､洗練された価値命題を出せるほどのシステム理論をルーマンは構築できたのか､という点である｡

あえていうならば､機能分化社会の崩壊に作用するような事項､いわば社会システムの維持に逆機能を明確にもたらすようなものは悪いという価値命題を出しているイメージがある｡そもそもマートンのように機能的諸結果の正味の差引勘定を行わなければ､結果として良い/悪いという結論は出しにくい｡ヒューリスティックに､おそらくは良い/悪いと推測していくほかない｡

人々のコモンセンスや通念や常識や合意にルーマンは冷たい態度をとっている｡いわゆる「ヒューマニズム」や､従来の意味での「理性による啓蒙」のニュアンスに近い｡あるいは話し合えば了解できるような討論のニュアンスにも近いのかもしれない｡

ルーマンはそうした「素朴なべき論」､「主体性に重きをおく理論」に距離を取っている｡

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キーワード:「価値命題」

「【宮台】行政学の伝統は価値命題を出すことです｡ところが世を席巻しつつあるアメリカン・サイエンスは『価値命題を出すな』という短絡に陥っている｡これは短絡ではあるが､しかし､いまや素朴に価値命題を出すわけにもいかない｡そこでルーマンは､行政学の伝統を生き残らせるべく価値命題を出力する洗練されたやり方を模索することになります｡かくして『べき論の根拠を､人々のコモンセンスや通念や常識や合意にもとめるわけにもいかない｡べき論の根拠は､システム合理性ということでなければいけない』と言うようになります｡価値命題を正当化するために､システムという概念を後からもってきた､そういう論理的な構成だとお考えください｡これがルーマンの二番目の出発点です｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,56P

ルーマンにおける「システム合理性」とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

村田裕志さんが「システム合理性」とはみなされない「合理性」について整理してたので参照する｡

【ポイント】日常の生活者(行為者)が個々の行為において､世界の複合性を保持したまま､行為の意味や目的を選択できる処理能力には限界がある

これは「素朴な合理性」にルーマンが批判的だったことと重なる｡もっとシステマティックな視点から得られる合理性をルーマンは欲しているのである｡相互作用よりも組織､機能システム､全体社会のほうが継続的で安定していることとも関連している｡

村田さんの説明ではシステム合理性とは「近現代社会の秩序問題の基層に根ざす妥当性」である｡ルーマンは全体社会それ自体はけっしてその姿を見ることも把握することもできない種類の集合的存在であるとみなしていて､法システムや経済システムなどの機能システムを通して､それなりに描画しうる存在として推定することができるにすぎないと考えているという｡

結局は全体社会は近似的に､あるいはヒューリスティックに捉えることができるにすぎないということだろう｡

以前のマートンの記事で学んだとおり､村田さんはルーマンをデュルケームに連なる立場として解釈している｡個人の動機や意思､個々の集団の組織､国家を超えた､創発的､全体的な「社会なるもの」をデュルケムはとらえようとした｡

デュルケムがそうした「見えざる社会なるもの(社会的事実)」をなんとか把握しようとする方法が統計資料などによる比較分析だったといえる｡ルーマンでは社会システム理論と機能分析の両刀ということになる｡重要なのは国家や宗教といったものもある種の個人に還元できない超越(創発)的な事態であるが､ルーマンはそこに盲目的にコミットしたわけではないという点である｡もう1段階抽象度､論理階型が高い､メタ視点からとらえようとしたのだろう｡

以前のマートンの記事で学んだとおり､村田さんはルーマンをデュルケームに連なる立場として解釈している｡個人の動機や意思､個々の集団の組織､国家を超えた､創発的､全体的な「社会なるもの」をデュルケムはとらえようとした｡

デュルケムがそうした「見えざる社会なるもの(社会的事実)」をなんとか把握しようとする方法が統計資料などによる比較分析だったといえる｡ルーマンでは社会システム理論と機能分析の両刀ということになる｡重要なのは国家や宗教といったものもある種の個人に還元できない超越(創発)的な事態であるが､ルーマンはそこに盲目的にコミットしたわけではないという点である｡もう1段階抽象度､論理階型が高い､メタ視点からとらえようとしたのだろう｡

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キーワード:「システム合理性」

「それに対してルーマンは､『目的概念とシステム合理性』(一九六八)のなかで､目的合理性と『システム合理性』とを区分するように提案した｡つまり､日常の生活者(行為者)が個々の行為において､世界の複合性を保持したまま､行為の意味や目的を選択できる処理能力には限界がある｡その際には､問題を解決する選択肢は少ないか既に与えられているかである｡だが､合理性とは『極度に複合している世界への関わりのなかで､複合性を吸収する人間の能力が強化されること』であるから､目的合理的行為の合理性には疑問の余地がある｡」
「社会学の歩み､パート２」,65p
「『合理的なもの』とは真に縮減能力をもつものに与えられるべき言葉であると彼はいう｡環境の変化に応じてその目的をも変更し､個人的な動機レベルと切り離すことができるような､『より複合的で包括的な』システムの縮減能力に基礎をおいた合理性､すなわち『システム合理性』こそ､その名にふさわしいものである｡」
「社会学の歩み､パート２」,65p

「かくも冷徹なコミュニケーション概念を設定し駆使してまで，ルーマン理論が主張しようとしたことは，はたして，なにか。それは，おそらく，人びとの主観性や恣意性から距離をおいて自律する（より客観的な）集合体としての社会システムの存在であり，その意義なのであろう。すちわち，そうした社会システムの存在や作動こそが，近現代社会の人びとの極度に複雑な関係性を調整し秩序をもたらす究極の拠り所となる，“アンカー”にほかならないという主張である。
つまり，全体社会の根幹にあるコミュニケーションシステムの作動のはかりしれない重要性を再認識するべきであるということになる。このような（ルーマン的な）集合主義的‐構造主義的な観点からすれば，（ウェーバー的な）「主観的に思念された意味にもとづく行為者の合理性」や，（パーソンズ的な）「宗教的・倫理的背景に支えられた規範の導入」，（ハーバーマス的な）「討議にもとづく合意形成による合理性」などの諸提案は，近現代社会の秩序問題の基層に根ざす妥当性（システム合理性）とはみなされないのである。」
村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」,204p

感想

長くなってしまったので､このあたりで終わりにする｡私は社会学を学んだ当初､「規範的なもの､べき論､正義」を社会学に求めていたのかもしれない｡

あるいはそうしたものを補完する存在としてみなしていたのかもしれない｡いずれにせよ私には規範的な志向があった｡

私はウェーバーから社会学に入り､その情熱に魅入られた｡しかしルーマンを通して､冷水をかけられた思いがする｡それと同時に､冷水の中にも熱さを感じた｡

規範的なものがそれぞれの学者に滲み出ているから､私はそれを面白いと感じたのだと思う｡ただ単に使えるから面白いのではなく､なんらかの規範へ向けて使えるように彼らは彫琢しているから､物語的に面白いと感じたのだ｡だから私は自然科学よりも社会学に魅力を強く感じる｡哲学のような強い規範志向でも､物理学のような強い非規範志向でもなく､その間で両者を吸収しつつもがいている､バランスをとろうと揺れている天使のような社会学の姿勢に魅力を感じたのだろう｡

参考文献リスト

今回の主な文献

・絶対に必要だと感じた本

クリスティアン・ボルフ「ニコラス・ルーマン入門」

クリスティアン・ボルフ「ニコラス・ルーマン入門」

一番わかりやすい｡おすすめ｡具体例が多く､難解な言い回しが少ない｡初学者には必須文献｡この本を出発点とすれば､ルーマンを学びたいと思えるようになるかもしれない｡ワクワクさせる記述と用語をきちんとわかりやすく説明していく作業が両立できている書籍はきわめて稀であり､貴重だ｡
これ以外の本は「説明する範囲は細かく広いが分かりにくい､ワクワクしない」､「わかりやすい､ワクワクするが説明する範囲が狭い」というパターンが多かった｡

・必要だと感じた本

井庭崇『社会システム理論』』

井庭崇『社会システム理論』

序章の社会システムに関する説明が他のどの文献よりも分かりやすく､具体的で､図もあり､そして小難しくない｡なによりも「使えそうな」ワクワクする内容である｡
ただし､序章以外は直接的､説明的にルーマンが扱われることは少ない(他の章はほとんど対談形式である)｡対談では特に1章の宮台真司さんとの対談内容が面白かった｡
ルーマンを学ぼうか迷っている､前段階の本としては一番適切だろう｡この本がなかったら私は社会システム理論を学ぼうとしなかったかもしれない｡

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

衒学的な表現が少なく､かつ､以前の社会学者(ウェーバー､ジンメル､パーソンズなど)に関連付けて具体的に説明されているのでわかりやすい｡初学者(大学生など)に対してなんとか理解してもらおうという意図が見える｡この本はルーマンを学ぶというより､社会学を学ぶために必読だと感じた｡
ルーマンに特化した本ではない(ルーマンへの言及のページ数は比率的に高いが)｡ルーマンの用語を教条的に逐一説明していくという内容ではなく､ルーマンの言いたいことはこういうことだ､こういうところはいい､ここはおかしいというような批評が中心となる｡

村中 知子『ルーマン理論の可能性』

村中 知子『ル-マン理論の可能性』

昔の本によくある衒学的な表現が多いが､ルーマンの基礎用語の理解を詳細に促してくれるいい本だった｡何回も何回も精読する価値がある本である｡
社会学の初学者と言うより､ルーマンを知らない社会学者(学者)に向けているような印象を受ける｡
ルーマンの用語を逐一､深く慎重に説明していくという内容である｡正直にいって難しいが､しかし意味不明ではなく､頑張ればわかるかもしれないというような明るさをもつ難しさである｡

クラウディオ バラルディ (著), 土方 透 (翻訳) 「GLU: ニクラス・ル-マン社会システム理論用語集」

クラウディオ バラルディ (著), 土方 透 (翻訳) 「GLU: ニクラス・ル-マン社会システム理論用語集」

各単語が説明されている｡辞典的につかえる｡しかし､『ニコラス・ルーマン入門』を読んでいた時に感じたワクワクはほとんどなく､きわめて分かりにくい説明であり､具体例も比喩も欠けていると感じた｡頭が良い人からすればこうした説明は簡潔で理路整然であると言えるのかもしれないが､頭の悪い私からすれば何倍にも薄めて薄めて繰り返し繰り返し具体的に､比喩的に､冗長に､ワクワクさせつつ教えていただかなければ理解できない｡
結局は全体的にある程度理解していないと部分を単独で参照しても歯が立たない｡確認用のレファレンスであり､この一冊のみからなにかを理解しようとすると泥沼に陥りそうだ｡この本からルーマンを学ぼうとすると､学ぼうとする気力が失せる｡
しかし､あらかた基礎を理解した後でこれをパラパラと読むと､こういうことだったのかという発見や整理的な知見がちらほら出てくるようなイメージである｡無愛想な人間が慣れると時折親しみを見せ始めるような､そういう本であり､私は実はこの本が好きだ｡

ゲオルク クニール (著), アルミン ナセヒ (著), 舘野 受男 (翻訳),「ルーマン 社会システム理論 [「知」の扉をひらく]」

ゲオルク クニール (著), アルミン ナセヒ (著), 舘野 受男 (翻訳),「ルーマン 社会システム理論 [「知」の扉をひらく]」

私はまだ購入していないし読んでいない｡各所でおすすめされることが多い｡是非購入したいが､中古で価格が下がるのを待っている｡

・応用的な本
基本的にこれらの本は詳細にまだ読めていない｡パラパラ読んだだけである｡

佐藤俊樹『メディアと社会の連環: ルーマンの経験的システム論から』

佐藤俊樹『メディアと社会の連環: ルーマンの経験的システム論から』

ルーマンの基礎を学ぶ際にも役立つ部分が多いが､しかし全体的にルーマンの基礎を学ぶことを目的としていないので初心者が最初に手に取る本ではないだろう｡ただし､ルーマンをより実証的に､対象の範囲を絞って使うことを最初から目的としている場合は､この本から挑戦するのもいいかもしれない｡
いずれにせよ初心者は『社会学の方法』から読むべきだろうとは思う｡また､著者はできるだけ分かりやすく､難しい言葉を避けてくれているように見える(難解な用語というより高度な論理的理解が求められる)｡また､全体的にアンソロジー的(さまざまな批評をまとめた感じ)で量が多く､言いたいことがすぐに伝わってこない(だからこそ､思わぬ面白さやチップスがあるのだが)｡
端的に､順に､丁寧に主張を説明を展開していくという感じではない｡別の言い方をすればマートン的な本の読みやすさはまったくない｡しかしワクワクする本であり､理解したいと思わせる何かがあり､とても惹かれる｡佐藤さんの著作は難しいが､しかしワクワクさせられることがある｡その理由はおそらく理論を「使う」ということに価値が置かれているからだろう｡

馬場靖雄『ルーマンの社会理論』

馬場靖雄『ルーマンの社会理論』

初心者がルーマンの基礎の基礎を学ぼうとして最初に手に取る本ではないだろう｡また､著者自身が「ルーマン理論全体を体系的に解明しようとするものではない」と述べている｡
説明が難解であり､ルーマンへの批判を批判したり､ルーマンを批判したり､本全体が最初からややこしい｡基礎を理解した後に読みたい本である｡私はこの本から読みはじめてルーマンを学びたいとはとても思えなかった｡

汎用文献

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

大澤真幸「社会学史」

大澤真幸「社会学史」

新睦人「社会学のあゆみ」

新睦人「社会学のあゆみ」

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる！

アンソニー・ギデンズ「社会学」

社会学 第五版

社会学

社会学 新版 (New Liberal Arts Selection)

クロニクル社会学

クロニクル社会学―人と理論の魅力を語る (有斐閣アルマ)

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

参考論文

馬場靖雄「『社会学的啓蒙』の諸相」(URL)
熟読文献

村田裕志「社会学的機能主義系 「社会システム論」 の視角 (I)」(URL)
熟読文献
ルーマン初学者に優しい

村田裕志「 社会システム概念-再考: ルーマン理論の応用に向けて」(URL)

熟読文献
ルーマン初学者に優しい

村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」(URL)
熟読文献
ルーマン初学者に優しい

井庭崇「創造システム理論の構想」(URL)
創造発見学において基礎文献
ルーマン初学者に優しい

佐藤麻衣 「コミュニケーション理論としてのルーマン理論再考」(URL)
コミュニケーションについて分かりやすく説明されていて助かる
熟読
ルーマン初学者に優しい

春日淳一「ダブル・コンティンジェンシーについて」(URL)
なかなかおもしろい｡秩序問題を理解するためにこの論文は必須だろう｡なによりも著者が「自分はわからなかった」というスタンスでいてくれることが､読むモチベを上げる｡
ルーマン初学者に優しい

小林伸行「哲学的ゾンビ同士に、社会は存在するか? Nルーマンの社会システム論に於ける哲学的諸命題に関する一考察」(URL)
面白い

赤堀三郎 「システム理論は社会学的でありうるか」(URL)

木村裕之「「社会学的啓蒙」とは何か : N.ルーマンの時代診断と理論プログラムの接点から 」(URL)
「社会学的啓蒙」について語る箇所があまりにも乏しい｡なにを読んでいるのか､という気持ちに時折なる｡
江原由美子「『ジェンダーの社会学』と理論形成」(URL)
社会学とはなにか､理論とはなにかの基礎前提を学べる

はじめに

動画での説明

・この記事の「概要・要約・要旨・まとめ」はyoutubeの動画の冒頭にありますのでぜひ参照してください｡

よろしければサイト維持のためにチャンネル登録をよろしくお願いしますm(_ _)mモチベになっていますm(_ _)m

ニクラス・ルーマンとは、プロフィール

(パブリックドメイン,出典)

・ニクラス・ルーマン(1927-1998)はドイツの社会学者。

・主著は『社会システム理論』(1984)

・デュルケム､ジンメル､パーソンズ､マートンなどさまざまな社会学者に影響を受けている｡1960年代にドイツの哲学者であるユルゲン・ハーバーマスとの論争によって名が知られるようになった｡

・方法としては「機能分析」を､理論としては「社会システム理論」を提唱した｡

記事の分割について

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(前編)

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(中編)

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(後編)

記事が長すぎて重いので３つに分割することにしました｡動画では１つにまとめています｡

「メディア分析」という道具

コミュニケーションメディアとはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

専門的な用語で言えば「複雑性(わからなさ､なんでもあり)を縮減してくれるもの」である｡

ルーマンはコミュニケーションメディアを３つに分けて考えた｡

1. 言語：コミュニケーションの相手が何を考えているのか知ることを可能にしてくれるメディア。言葉、ボディ・ランゲージ、芸術表現など。
2. 流布メディア：時間や空間を越えてコミュニケーションが成立することを可能にしてくれるメディア。文字や印刷技術、通信技術など。
3. 成果メディア(象徴的に一般化されたコミュニケーション・メディア)：コミュニケーションの連鎖がしやすくなる条件付や動機づけを行うメディア。真理、愛、権力、貨幣など。

原初的な無秩序の想定と比べ､これらのメディアは既になんらかの秩序が､文化が常に生成され維持されているような状態を仮定しているのだろう｡

たとえば日本語を相手が話すことができるというだけで複雑性が減る｡もし違う国に我々日本人が行けば､相手が何を考えているかのわからなさの程度は上がる(相手の国の人も同じだろう)｡

極論として､ほとんどの言語が通じないような部族と交渉するようなケースを考えるとわかりやすいかもしれない｡

とりあえず危険愛好家的な行動を取り､まずはお腹が空いているというようなボディーランゲージを行ったりしてみて相手の反応を見るというような事態も考えられる｡お互いに何を考えているかよくわからず､手探りで秩序を形成していくようなイメージである｡原初状態だけではなく､身の回りでもこうした手探りは生じている｡友人と仲良くなるきっかけは最初の声掛けにあるかもしれない｡声をかけて仲良くなれる保証はないが､しかしお互いになにも行動しないまま終わるのではなく､どちらかが不確かな状態のまま行動する場合がありうる｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「コミュニケーションメディア」

「ルーマンの社会システム理論では､そもそも生じにくいコミュニケーションという出来事をより生じやすくすることに寄与するものを『コミュニケーション・メディア』と呼んでいる｡」

キーワード:「言語」

井庭崇、他「社会システム理論」,20P「ルーマンによれば、コミュニケーション・メディアには、大きく分けて三つの種類があるという。一つ目は、コミュニケーションの相手が何を考えているのかを知ることを可能にしてくれるメディアである。そのようなメディアを、社会システム理論では『言語』と呼ぶ。ここでいう言語は、日本語や英語といった自然言語はもちろん、ボディ・ランゲージや芸術表現なども含む広い意味での言語である。そのような言語の存在があって初めて、コミュニケーション相手が考えていることを多少なりともつかむことができるようになる(もちろん、完全に知ることなどできない)。つまり、《情報》と《伝達》を《理解》することができるようになるのである。」

井庭崇、他「社会システム理論」,20P

キーワード:「流布メディア」

「コミュニケーション・メディアの二つ目は、時間や空間を越えてコミュニケーションが成立することを可能にしてくれるメディアである。そのようなメディアを、社会システム理論では、『流布メディア』と呼ぶ。これには、文字や印刷技術、通信技術などが含まれている。太古の昔は、その場にいる人同士でなければコミュニケーションは成り立たなかったが、文字や印刷技術の発明によって、その場にいない人でもコミュニケーションに参加することが可能となった。いま本書を読んでいるみなさんは、私がこの文章を書いているときに、その現場(私の書斎)にいるわけではない。しかし、ここに書いた内容(情報)を、ある意図で提示(伝達)しているのだと考える(理解)ことで、時間と空間を越えたコミュニケーションが生じることになる。このコミュニケーションは、の文章を書いている時点ではなく、みなさんが読んでいる時点で──あなたが読んでいるまさに今この瞬間に！──生じている。」

井庭崇、他「社会システム理論」,20P

キーワード「成果メディア」

「コミュニケーションの3つ目は、生じたコミュニケーションが受け容れられる可能性を高めるメディアである。コミュニケーションを受け入れるというのは、そのコミュニケーションが、その後のコミュニケーションの前提として踏まえられるという意味である。《情報》と《伝達》が《理解》されたとしても、それだけでは、次のコミュニケーションにつながるとは限らない。《情報》と《伝達》が《理解》されたが、無視されることもあり得るからである。そのような場合には、コミュニケーションは単発で終わり、次のコミュニケーションへの接続能力をもたないということになる。そのような事態に陥らずに、コミュニケーションの連鎖がしやすくなる条件づけや動機づけを行うメディアsを、ルーマンは『成果メディア』、もしくは『象徴的に一般化されたコミュニケーション・メディア』と呼んだ。『象徴的』というのは、コミュニケーションの関与者たちの差異を架橋するということを意味し、『一般化』というのはさまざまな状況に対応していることを意味している。」

井庭崇、他「社会システム理論」,21P

「不確か(二重の偶発性)」ゆえに､「社会秩序」が生じる

1. 見知らぬ人とのコミュニケーションというのは､本来生じにくいことである(二重の偶発性)｡
2. しかし､その「不確かさ」ゆえに､コミュニケーションが生じうる｡
3. 「不確かさ」からコミュニケーションが生じ､そのコミュニケーションが連鎖し､「社会システム(コミュニケーションシステム)」が成立する｡
4. コミュニケーションというものをより生じやすくするために､さまざまな仕組みが開発されていく｡たとえば言語､印刷技術､貨幣などである｡我々は自ら生み出すのではなく､ほとんどの場合､生み出されたものを利用して､既存の社会秩序を利用してコミュニケートする｡

例えば物々交換世界では肉屋もパン屋も､相手がどういう物をほしいかが不確定である｡ちょうどパン屋は魚を手に入れて肉がいらない状態かもしれない｡このような不確実性の高さから､さらに貨幣というものがあればどうなるか｡パン屋は欲しくなったときにその貨幣を肉に替えればよくなり､ちょうどパン屋が肉を欲している必要はなくなるのである｡つまり､取引というコミュニケーションがより生じやすくなる｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「二重の偶発性(ダブルコンティンジェンシー)」

「すなわち物々交換のさいの「欲望の二重の一致」という話である。アダム・スミスの『諸国民の富』第1編第4章「貨幣の起源および使用について」の冒頭の部分はその代表的な例であろう。すなわち、「肉屋は、その店に自分が消費しうるよりも多くの肉をもっており、しかも酒屋とパン屋のおのおのは、その肉の一部分を購買したいと思っている。ところが、かれらはそれぞれの職業の異なる生産物以外には、交換に供すべきー物もなく、しかも肉屋は、自分がいますぐ必要とするくらいのパンやビールはすでにその全部をととのえているのである。このばあい、かれらのあいだにはどのような交換もおこなえないであろう」9J訳(-)134頁）。もし貨幣なしに交換が起こりうるとすれば、肉屋がパンを欲しがっており、パン屋も肉を欲しがっているという状況で二人が出会ったばあいに限られる。たまたま肉屋とパン屋が出会ったとしても、その時点で互いに相手の持ち物を欲しがっているかどうかは、偶然がふたつ重なるかどうかということであり、可能性は小さくならざるをえない。この「偶然がふたつ重なるかどうかということ」がここでいうで「ダブル・コンティンジェンシー」なのである。」
春日淳一「ダブル・コンティンジェンシーについて」,112p

キーワード:「ブラックボックス」

「「コンティンジェントなものは、必然的でもなければ、不可能でもないものである」と言い表わされるルーマンの「コンティンジェンシー概念の拡張」からスタートすると、さしあたり「必然的でない」ことがコミュニケーション（社会システム）の成立を妨げるかのようである。しかしコンティンジェンシーはダブル・コンティンジェンシーのかたちをとることによって自らを縮減するメカニズムを備えるのである。つい先ほど言及したばかりの「相手にとってのコンティンジェンシーを縮減する努力を当方が行なうことで、相手が当方にとってのコンティンジェンシーを縮減してくれる行動にでる可能性を高める」というのもそのメカニズムの一端であるが、より根本部分をなすのは「互いが分からない（＝ブラック・ボックスである）からこそコミュニケーション（＝社会システム）が生成する」という自己準拠的作動である。「ダブル・コンティンジェンシーの基本状況とは、要するに二つのブラック・ボックスが、いかなる偶然にもとづくにせよ、互いにかかわりをもつようになることであり」、二つのブラック・ボックスはお互い分からない（ブラック）同士なので、とりあえず相手にかんする想定に依拠してコミュニケーションに踏み出すほかはないだろう。これが（筆者が読み取ったかぎりでの）ルーマンの説明である。」
春日淳一「ダブル・コンティンジェンシーについて」,120p

「メディア分析」の使用例

井庭崇さんによると､こうしたメディアの捉え方は「現代社会を見るときに活用することができる」という｡

そもそも､ルーマンの社会システム理論は社会の現象を理解したり説明するときに活用できるとされているものだから､そうなのかもしれない｡しかし､その使い方､使う例をより具体的にすることで､より有効に活用しやすくなる｡

井庭さんは「ある地域のコミュニティの盛り上がりや､ソーシャル・メディア上のオープンなコラボレーションの成功の秘密を理解したいとすると､その背景に､何らかのコミュニケーション・メディアが見い出せるはずである」という｡

例えばお金というメディアが盛り上がりを生んでいるのか､それとも愛か､それとも特定の言語なのか､技術なのかと分析していくわけである｡これは日常において､そして特にビジネスにおいて重要な分析視点になるのだろう｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「ソーシャルメディア」

「以上見てきたコミュニケーション・メディアの捉え方は､現代社会を見るときに活用することができると､私は考えている｡本来は生じにくいことが生じている､意外な社会現象を研究・考察するときに､それがどのようなコミュニケーション・メディアによって支えられているのかを分析するのである｡たとえば､ある地域のコミュニティの盛り上がりや､ソーシャル・メディア上のオープンなコラボレーションの成功の秘密を理解したいとすると､その背景に､何らかのコミュニケーション・メディアが見い出せるはずである｡それが一体何なのかを､参与観察やインタビューなどを通じて明らかにしていく｡そのような分析のフレームとして､ルーマンのメディア概念を用いることができるだろう｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,22-23P

Q なぜ「メディア分析」が面白いと感じたのか

A 日常や研究で「使えそうだから」面白いと感じた｡

不確かなものをより確かにさせる､複雑性を縮減させる「何か」のより具体的な表現として「メディア」概念がある｡日常でも我々は何らかのメディアを作り､それらを活用して仲間内でコミュニケーションをとっているのかもしれない｡

人と人とをつなげるメディアという視点は面白い｡同じアニメや音楽を知っているだけで､コミュニケーションが発展していくことがある｡そうした視点をとれば､芸術の純粋に美的な観点だけではなく､より人を包摂(排除)するような視点として芸術を考えることができるのかもしれない｡

「３つの意味次元」という道具

意味とはなにか､定義可能か

意味は定義できないので､「所与､出発点」とするほかないという点だけを抑えておく｡意味を意味によって定義するというのは論点先取りである｡

意味は「リアルなものと可能なものとの差異の統一体」や「社会的形式とあらゆる心的形式の選択的産出を可能にするメディア」､「意味自体にも適用できる差異を欠いた概念」などと説明されることをなんとなく頭に入れておく｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「意味」

「以上のような難点を避けるために､ルーマンは意味を定義せずに､意味がはたしている機能を問うことを提唱している｡そのもっとも肝要な点は､**意味を意味自体にも適用できる『差異を欠いた』概念**として採用することにある｡すなわち､それは､意味を定義しようとすると､その定義への問いがなんらかの意味の序列づけを前提にしてしまうという問題をはらむ事態を回避するために､意味を否定することのできないものとしてあらゆる事態に前もって組み込むという戦略､つまりは意味が**あらゆる出来事に普遍的なもの**であるとみなすことから出発するという戦略である｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,48p

「別言すれば､意味とは､意味システムである心理システムと社会システムが**複合性と自己準拠を処理する形式**である､と言うことができる｡心理システムと社会システムの双方は､意味にもとづいて複合性の縮減をし､また意味にもとづいて自己準拠しているのである｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,49p

「意味はリアルなものと可能なものの差異の統一体であり､ゆえにすべてのもの(すべてのリアルなものとすべての可能なもの)は､意味を持つ｡意味は､自己自身の否定さえ含んでいる｡意味の否定も意味を持つ(意味を欠くものも意味を持つ)｡どの意味内容もさらなる意味への指示においてのみアクチュアルなリアリティを獲得する｡その指示は､同一の内容の再アクチュアル化の可能性をも含んでいる｡」
『GLU』,44p

「意味は現実化されたものと潜在的なものとの差異を指し示すものだとしても､カテゴリーとしては相変わらず相当広いという点を問題することはできるだろう｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,99p

意味の形式とは

顕在的(アクチュアル,けんざいてき)という言葉は一般に､「はっきりと認められるように形に現れる」という意味である｡対義語は潜在的という用語である｡

他にも規定/未規定なども近い意味である｡

例えば「あれはリンゴだ」と意味解釈すれば､「あれ」はリンゴという形で顕在化する｡「梨ではない」という形でも顕在化しているのであり､梨であるという解釈は潜在化されている｡この潜在化は否定とも表現されることがあるが､完全に消えるのではなく隠れて常に一緒についてくるイメージである｡

顕在化したということをリアル(現実)となった､と言い換えたり､規定したと言い換えることもできるだろう｡

顕在と潜在は､いわゆるルビンの壺の背景となったものが潜在側と考えると理解しやすい｡いずれにせよそれらはセットであり､一体であり､統一体である｡

・特に参考にしたページ

キーワード:意味の形式

「意味は､あらゆる社会的形式とあらゆる心的形式の選択的産出を可能にするメディアである｡意味の形式は､《リアルである/可能である》――あるいは《アクチュアルである/潜在的である》――という区別である｡意味は社会システムと心的システムの進化を通じた獲得物であって､この獲得物によってそれらの自己言及と複雑性構築に形式が与えられる｡」
『GLU』,42p

意味処理とは

ようするに解釈や認識､意味づけのことだろう｡ルーマンは定義ではなく機能､はたらきの面から意味を考えることにした｡意味はなんらかの区別を用いてなんらかのものを指示するという機能をもっている｡

例えば眼の前にマウスがあると私が認識する場合､マウス/非マウスという区別を用いて､マウスの側を指示している｡いわば､マウスの側を現実化させているわけである｡マウスというものがなんとなく思い浮かべることができれば､そうではないものも同時に思い浮かべていることになるのだろう｡

例えば白い紙に丸を描けば､その丸の外と内ができるのと似ている｡そしてそれは同時にできるのであり､片方だけでは存在できない｡それゆえに､意味は差異であるとか､顕在性と潜在性の統一体であるとかいわれるのである｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「意味処理」

「ルーマンによれば､意味処理は､顕在性と可能性との意味構成的な差異のたえざる形式であり､意味を用いて複合性を処理することは､諸可能性を継続的に顕在化することにほかならない｡意味は､その時点でその時点での顕在的なものと可能的なものとの差異としてのみ意味でありうることになる｡このことは､意味がつねに不安定なものであるという洞察にゆきつく｡意味の不安定性の核心は､その顕在性を保持できないことに求められる｡そのつど顕在的であるものが､顕在的でなくなり､それに続く新たな顕在性に撮って代わられるからである｡顕在性と可能性の差異は､時間によって変化せざるをえない｡だが､こうした差異はその差異を駆使しうるシステムを前提としているのは言うまでもない｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,51p

意味は「現実化されたものと潜在的なものとの区別」である

例えばルビンのツボを「ツボ」として解釈する場合､ツボ/非ツボという区別の､ツボ側を私は現実化させている｡ツボでも非ツボでもありうるという複雑な事態から､単純化ないし規定を行ったというわけである｡

しかし､非ツボでもありえたのであり､これからもありうるのであり､こうした潜在的な地平が意味にはセットでくっついてくる｡たとえば人間/非人間という区別の人間側を指示し､現実化させていたかもしれない｡

このように､意味は「現実化されたものと潜在的なものとの区別」と解釈されることがある｡

差異があり､一方を指示するからこそ意味が生まれるわけである｡この世になんら差異がなければ､我々は何ものも意味づけできず､認識すらできない｡ルーマンの重要なセリフでいえば､「『認識はいかにして可能か』という問いには『区別の導入によって』と答えることができる」という点にある｡そして「いかなる区別によってか」という問いに対して､ルーマンは「システム/環境の区別」と答えるわけである｡

意味や解釈､認識がなければ我々は何かが存在すると認識することができない｡そこにリンゴがあるとも､あったとも､私が歩いたとも､なにもかも認識できない｡何もかもが差異によって意味づけられている｡

気づいている方もいるかも知れないが､ルーマンはフッサールに影響を受けている｡とくに意味概念ではそうである｡志向性が「なにか」への意識であったように､意味処理､意味づけ､解釈もまた「なにか」への意識なのである｡

意味は現実的なもの､可能的なもの､否定的なものを指示することができる｡そして指示されない側､つまり潜在的なものも同時に地平としてセットでくっついてくる｡たとえばルビンの壺のように､地と図はセットであり､両者がセットであるから他方が地であると判断できるようなイメージである｡

たとえばルビンの壺においてはっきりとツボに見えている場合は､ツボが顕在化しており､人の顔が潜在化している｡仮に人とツボを同時に見る場合は､「人とツボ」以外の「何か」が潜在化することになる｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「区別」

「ルーマンの認識論は､オートポイエーシス論的転回と差異論的転回の両方に由来する考え方にもとづいているが､後者はもちろんスペンサー・ブラウンに影響されたものである｡かくしてルーマンが､『認識はいかにして可能か』という問いには『「区別の導入によって」と応えることができる』と述べていることは意味深長である｡しかし､このスペンサー・ブラウン的構想は､たんに新たな問いを生じさせるだけであった｡すなわち､『認識の問題は､いかなる区別によって明確化できるのか』｡この問いに答えるために､ルーマンは《システム/環境》区別に依拠する｡これが意味するのは､社会的世界についての認識を私たちはいかにして獲得するのかという問題をルーマンが考察するとき､彼は基本的に､認識は環境から自分自身を分離するシステムが設ける区別によってのみ可能である､と論じているということである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,132-133p

意味の機能とは

ただし､限定されたあとも､偶発性を接近可能な形で保持している｡

・特に参考にしたページ

キーワード:意味の機能

「心的システムと社会システムにおいて意味は､過剰な可能性へのアクセス
を示し､コントロールする機能を持つ｡一方で意味は､産出された可能性のうちただひとつのものだけを実現しうるように強い､その他のものを背景にとどめるように強いる｡他方で意味は､アクチュアルでないものすべてへ指示として関わることを可能にする｡意味は､可能なものを考慮することを可能にする｡意味は､世界をアクチュアル化されていないものとして接近可能なかたちで保持し､所与のものの実現において可能なものへの指示が消失することを回避する｡還元すれば､意味はシステムのなかで世界複雑性を縮減すると同時に維持することを可能にする｡」
『GLU』,44p

意味選択とは

顕在化されなかったもろもろの可能性を背景にとどめておくというのはある種の「否定」であるが､ただし完全に消え去るわけではなく､潜在化であり､顕在化とセットで維持されている｡

 顕在化されるものは､「これであって他でないこと」が示されている｡例えば世の中にはルビンの壺よりもガチガチな習慣的な認識が強く「これはどう見てもツボにしか見えない」というような固定的な考えがイメージできる｡

おにぎりといえば握らなければいけないと私は固定的に思っているが､「握らないおにぎり」のようなものもでてきたりする｡

例えば心から愛する異性(同性)に対面しているときに､「あなた以外の人もありうる」と考えてる人は少ないだろうし､「あなたしかいない」とその場では思っているだろう｡別れた後で､「あの人以外にもいる」というような潜在性のほうに目が向くのは､とてもおもしろい｡芸術の際に「この線しかありえない」と思ってしまう｡動画を作成する際に､「このスライドしかありえない」と思ってしまう｡

枕は近づきすぎると見えず､離れるとやっと見えるように､自分から離れた後に物事が客観的に､潜在性も含めて見えたりする｡ハッとさせられるような視点をあらためてルーマンの道具はもたらしてくれる｡

「これであって他ではないこと」は他であり得るというコンティンジェントな割合､潜在性を顕在化させる可能性が低い事態だといえる｡

例えば「女は家で家事をする」というような古い考えに「これであって他ではない」としがみつく人も同様だろう｡男が家事をすることでも機能的に等価である可能性が見えていないし､そうでなければいけない必然性もないだろう｡あるいは女の潜在側に男だけというわけでもなく､ロボットが入ってくることだってありうるだろうし､LGBT関連の話にもつながってくるのかもしれない｡

とはいえ､広い目で考えるとある視点では等価ではない､ある側面では逆機能であるという考察も得られるかもしれず､それらの機能をマートン的にプラスマイナスで考えて判断する必要があるのだろう｡つまり､分析の範囲によってその計算は変わりうるということを考慮する必要がある｡それらは経験的な調査によってわかるのだろう｡

例えば仮に男と女の立場が逆になったとして､どのようなプラスがあるのか､マイナスがあるのか｡あるいはそれは社会的なものがどのように作用しているのか､歴史的にどうかなどなど｡単に労働的な生産のみを指標にするか､それ以外のものも指標にするかで計算は大きく変わってくる｡またそうした計算がほんとうに可能かどうかも問題だろう｡

キーワード:「意味選択」
「意味は､社会システムと心的システムの特別の選択形式である｡ひとつの意味選択は､何かをアクチュアル化し､アクチュアル化されなかったもろもろの可能性を背景にとどめておく｡選択とは､自余のすべての否定を通じてなにかをアクチュアル化することである｡無化ではなく潜在化である否定が､意味作動の根本現前である｡」
『GLU』,45p

キーワード:「これであって他ではない」

「したがって､第二に､こうした顕在性と可能性の差異に､第二の差異､すなわち差異と同一性の差異が組み込まれることによって､じさっさいの意味処理が進行する｡顕在化されるものは､こうした『差異と同一性の差異』によって､これであって他ではないことが示される｡いいかえれば､意味処理はそれぞれのシステム準拠にもとづいた差異的な取り扱いを必要としているのである｡意味はこの二つの差異(顕在性と可能性の差異および差異と同一性の差異)にもとづいた処理を通して､システムの諸要素の形成にとって不可欠な特性複合､すなわちシステムの他の要素との関係によってそのシステムの要素それ自体が規定される可能性を保証している｡意味の自己準拠､意味のそれ以外の諸可能性の確保(リダンダンシー)と意味の諸可能性の過剰は､システムの要素が規定されるために必須の未規定性を保証しているのである｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,51p

「3つの意味次元」とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

ルーマンによるとこのきわめて抽象的な意味概念は､さらに「３つの意味次元」へと分解できるという｡

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キーワード:「三つの意味次元」

「ルーマンは､意味それ自体はかなり抽象的な概念であるということを自覚して､意味概念の肉付けを図る｡三つの意味次元とは､事象次元､時間次元､社会的次元である｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,99p

キーワード:「事象次元」

「事象次元は､『これ』と『それ以外』との区別を用いて作動する｡思考されるにせよコミュニケーションされるにせよ､あらゆる意味は､『この』テーマあるいは事実についてのものか､それとも『それ以外のなにか』について分析可能である｡『これ』として何が指し示されているにせよ､それは暗黙のうちに『それ以外の何か』の地平を指し示す｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,99p

キーワード:「時間次元」
「……時間の意味次元は､『以前』と『以後』の区別を軸に展開する｡時間次元においては､あらゆることが『体験と行為の《誰が》《何を》《どこで》《どのように》に従ってではなく､唯一《いつ》に従って整序される』｡」たとえば､ワインの熱狂的愛好家たちが､フランスで最も出来の良いワインがつくれた年はいつかをめぐって議論するとき､時間の意味次元が顕在化している｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,100p

キーワード:「社会的次元」
「最後に､社会的次元は､他我と自我の区別に関わっている｡より正確に言えば､社会的次元は､『あらゆる意味について､他者は私とまったく同じようにその意味を体験しているのか､と問うことができるということを意味している』｡自我が何を行おうと､あるいは何を体験しようと､それについて自我は､他我だったら何をし何を体験しただろうか､という観点から反省することができる｡他我と自我の間に違いは当然ありえて､それは意見の一致と不一致に関する議論を引き起こすことにつながるが､いずれにしろ両者の違いは社会的意味次元でテーマ化されることになる｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,100p

３つの意味次元は分析道具として使える

あるコミュニケーションのテーマが「何」であり､「いつ」のことであり､「誰」に関するものかに着目して分析する手法である｡

なんだ､5w1hという情報整理のフレームワークの単なる類似物ではないか､とも思うかもしれない｡

重要なのはそれぞれの次元が「区別」に基づいていることであり､何であるかと同時に「何でないか」もセットで敏感になることを促す道具であるということである｡

そのため､コンティンジェンシー(偶発性,他であり得ること)に敏感になるためのツールであるともいえる｡

ただし､クリスティアン・ボルフはルーマンの意味次元に「空間次元」がないこと､社会システム理論において空間に重きが置かれていないことを批判している｡

３つの次元を用いて､あれこれの可能性が顕在化されたり､潜在化されたりする｡

たとえば「あるもの(x)」がリンゴでもバナナでもありうる可能性から､事象次元においてリンゴとそれ以外という区別が用いられ､かつリンゴ側が指示されることによって､リンゴという可能性が顕在化し､「他でなく､これ」の度合いが強まり､選択される｡

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キーワード:「３つの意味次元という分析道具」

「三つの意味次元は､特定のコミュニケーションの研究への道を開くとともに､意味がどのように産出され､再生産されるのかをより具体的に分析することを可能にする分析道具と見なしうる｡たとえば､コミュニケーションは､三つの意味次元をどのように活用し､どのように組み合わせるのか､という観点からコミュニケーションの研究を行うことが可能である｡要するに､特定のコミュニケーションは､何(事象)､いつ(時間)､誰(社会的)に関するといをどのように扱うのか｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,100p

意味次元同士の関係とは

【ポイント】それぞれの意味次元は区別されており､ある次元が他の次元を完全に決定することはない｡

ただし､お互いに相互依存関係にあり､決定はしないが規定可能性を限界づけるという｡

例えば時間次元が未来であると選択されれば､事象次元もそれに関連したものが選択されうるし､また社会的次元もそれに関連したものが選択されうる｡

例えば１０年後の未来について話し合うときと､昨日の喧嘩について話し合うときでは､相手の立場になって考えることの内実が変化しそうだ｡

遠い未来は相手の立場になることが難しいイメージがあり､より情報の素材が少なく､推測の程度が大きくなる｡それゆえにテーマとされる「なにか」も具体的なものよりは抽象的なものになりやすいといえる｡昨日のデートのことについて語り合うのと､将来の結婚や孫について語り合うことをイメージするとわかりやすい｡

意味次元はどれも抽象的でイメージしにくいが､社会的次元は意外とわかりにくい｡時間はもっと分かりにくく､フッサールの内的時間意識を踏まえているような内容なので今回は扱わない｡

自己が他者の内部地平を事象次元において観察されるシステムとして指し示すと解釈すれば､なんとなく理解はできる｡このあたりは社会学者のミードを思い出す内容である｡ミードは他者の期待を受け入れたものであり、自我の社会性を示す部分を「客我」と呼んでいた｡要するに､相手の気持になって意味づけるというような､我々が日常生活でよく行っている営みである｡

ただし､他者がどういう内部地平(外部地平)を取り扱っているかは予見することが難しいという点に着目する必要がある｡

お互いに相手の動きが偶発的であり､未規定であるというような状態､つまり二重の偶発性(ダブルコンティンジェンシー)を想定できる｡相手の意図がお互いに潜在的なままであり､なんでもありうるような架空の状態である｡

二重の偶発性をより和らげるようなメカニズムの解明が重要になる｡ただし､二重の偶発性を完全に和らげると､逆にコミュニケーションがまったく生じなくなってしまう可能性がある｡

二重の偶発性､つまり他者の「わからなさ」ゆえに他者へとコミュニケートするという側面があることを理解しておく必要がある｡また､それと同時にまったく分からなければそれはそれでコミュニケートしにくいという塩梅も重要であり､たとえば「人間である見た目をしている」ということだけでもわかれば「完全にわからない､なんでもあり」と自己が他者を認識する可能性は低いだろう｡

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キーワード:「意味次元同士の関係」

「しかし､３つの次元が互いに区別されるということは､それらがまったく調整されていないとうことを意味しない｡反対に､観察されうるものの構成は､それらの相互依存性を要請する｡というのは､ひとつの次元でアクチュアル化されるものは､他の次元での意味の規定可能性を限界づける(決定するのではない)からである｡例えば､所与の状況の未来のパースペクティブが変われば､このことは､コンセンサスないし意見の不一致の可能性に対しても､現在の実現可能な事物の事象的な範囲に対しても､何らかの帰結をもつからである｡」
『GLU』,49p

「意味の自己準拠は三つの次元の内部で表現されているのだが､それらは､それぞれの二つの対向地平によって再特定化されることによって､その相互依存を高めている｡そのかぎりで､この三つの次元の相互依存は､意味の自己準拠の脱トートロジー化に役立っている｡すなわち､事象世界は､時間を非対称的に考えるように強制しているし､時間は､外部世界と内部世界との関係を複合性の落差として非対称的に考えるように強いている｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,123-124p
「意味が意味システムのオペレーションとして使用され､世界から情報が獲得されるそのかぎりにおいて､三つの意味次元は切り離されて現れることはできない｡とはいえ､三つの次元をどのように区別するかということと､三つの次元が相互に分化する度合いは､それ自体社会的-文化的進化の初産なのであり､社会構造の変動とともに変化している｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,124p

3つの意味次元は社会システム理論の理解へ向けた出発点である

村中知子さんによれば､この三つの意味次元はルーマンの理論を理解するための不可欠の出発点であり､ルーマンの理論をめぐる必要最小限の理解を獲得するためにぜひとも必要とされる考察であると重きを置いている｡

オートポイエーシスだなんだと難しい話を理解する前に､意味概念を抑えておくと､オートポイエーシスが意味概念と関連付けられ､理解が増すのだろう｡ちなみにこのオートポイエーシスと意味概念の関連は､社会システムでいうと､「意味を通じて初めてオートポイエーシスは可能となる」ような不可避的な前提となる｡そもそも環境との意味的な区別が不可能ならば､システムがあるとも言えないし､自らをシステムであるとも言及できないだろう｡

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キーワード:「出発点」

「というのも､繰り返し強調してきたように､ルーマンは社会的なものを心理的なものと厳密に区別し､社会的なものについての理論化が社会学の固有の領域であるとする立場を貫いてきているからである｡この点で､三つの意味次元の区別は､ルーマン理論を理解するための不可欠の出発点となっている｡それは､ルーマン理論をめぐる必要最小限の理解を獲得するためにぜひとも必要とされる考察であると思われる｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,116p

境界線と無限について

このあたりはすこし深堀りしておく｡

例えばシステムを円とし､その外側を環境とする(実際はこのように空間的に区切りがあるわけではない｡たとえば目の前にいない人ともコミュニケーションをとることは可能)｡両者が孤立して存在することはないのだから､長方形と円はセットであり､切っても切り離せない｡「難しい」という対義語がなければ「簡単」という意味がよく伝わらない､アイデンティティをもたないのとすこし似ている｡

ここで､円の「線」は境界線である｡長方形の「線」も境界線である｡もしかしたら地平線の外部になにかあるのかもしれない｡しかし「なにかある」と想定できるのならば､それは地平の内部にあるとしなければならない｡したがって､我々が想定するあらゆるものは地平の内部にあると考えることが整合的であり､想定することができる限り､それは無限のような潜在性をもっている｡

ここでいう境界線とは線のようなものではなく､いつまでも続く濃い霧のような､そういうイメージのほうが近い｡イメージ的には「なにかある」という新たな想定によって環境が広がったと言うより､環境に対するシステム側の解釈が広がったというようなイメージだろうか｡

我々は環境そのものを直視することはできず､システムを通してのみ解釈するしかないからである｡いわば､間接的にしか環境に接することはできない｡昔､雀部幸隆さんが「およそインフォメーションを欠き経験を欠く事柄について、学問的にはどんな立言も可能ではない」という無限と有限の話をしていたことを私は思い出した｡

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キーワード:「無限」

「『直感がなければ、われわれにはいかなる客観も与えられないし、だからまたいかなる客観も総合的には認識されえない。』『直感はすべて感性的である。それゆえ直感にもとづく思弁的認識は、可能的経験の到達範囲以上に出ることはできない。したがってまた純粋な思弁的理性のすべての原則は、与えられた経験か、さもなければ、たしかに無限に与えられるにせよ、決して完結した全体としては与えられていな、そういう対象の経験を可能にすることしかできないのである([実践理性批判]),51』

「＜世界とはなにか＞と問うてみても同じことである。われわれの経験しうるものは『世界』の部分部分、局面局面でしかなく、『世界そのもの』はわれわれの経験の埒外にある。『私は世界全体というものを常に概念においてのみもっているのであって、決して(全体として)直感においてもっているのではない』……だが、そもそも直感(Auschauung)において与えられないものを、受容的存在者たるわれわれ人間は認識することができない。(笹部幸隆「知と意味の位相」,61P)」

「話はなかなか噛みあわなかったが、色々やりとりしているうちに、わたしに分かってきたその物理学者の回答は、大体以下のようなものだった。＜自分たちは、宇宙というものを、光であれ、物質であれ、とにかくわれわれの所への何らかのインフォメーションがとどいてくるその範囲内の空間と考えている。宇宙が膨張しつつあるというのは、早い話が、いままで何もなかったと考えられていた所からインフォメーションがやってきたということであり、インフォーメーションの発信源が拡がったということである。＞と。＜それなら、あなたがたはやっぱり宇宙を有限なものと考えているのだ。その先は一体何なのか＞と、わたしは子供みたいな質問をくり返した。＜そんなことは知らない＞と、相手はけんもほろろである。しばらく議論は空回りしたが、そのうち、かれはきっぱり言ったものである。＜その先は何だとあなたは言うけれども、大体なんのインフォメーションもやってこない所のことについて、一体なにが言えますか？＞私は黙って引きさがらざるをえなかったが、そのうち得心したものである。なるほど、それがサイエンスというものか、と。およそインフォメーションを欠き経験を欠く事柄について、学問的にはどんな立言も可能ではない。わたしはそのとき改めて、経験科学の精神とは何かについて、その物理学者から教わったのである。と同時に、物自体と現象との峻別、限界概念ないし発見的概念としての理念といったカントの考え方が──これはウェーバーの社会科学方法論の根底にある考え方でもあるのだが──、すこしは分かったようなきがするのである。(笹部幸隆「知と意味の位相」,66-67P)」

ルーマンの立場は観念論か､唯物論か

ルーマンの立場は観念論(主観のみ)でも唯物論(客観のみ)でもなく､主観に依存しない客観そのものはあるが､主観を通してしか客観そのものにアクセスできないという立場をとる｡

例えるならば色眼鏡を通して世界を見ているのであり､かつ色眼鏡を我々は外すことができず､外したらなにかがあると認識することができないようなイメージである｡

ただし､なにもないと観念論のように強弁するわけではない｡ルーマンいわく､外部の世界(環境)が存在する理由は「認知がまさに実行されるという事実からの帰結」だという｡なにものかから刺激されて､その刺激を私が解釈して(自己刺激)､認知が実行されるというわけだ｡

このあたりは正直､私はあまり納得できない｡結局はシュッツの立場のように､外部の世界の実在性を所与としたうえで社会学を展開しているように見えてしまう｡徹底的に疑う姿勢､根源まで問い詰める姿勢はあまり見えず､超越論的主観性等にあまり興味がないのかもしれない｡

ルーマンが主観/客観関係を､システム/環境関係として解釈しているという点は重要である｡ただし､ルーマンにおいて主体とは心理システムだけではなく､社会システムを含む広義の概念であることに注意する必要がある｡

例えば組織も主体であり､法システムも主体である｡また､人間は心理システムと生命システムの集合体であり､システムではないという点に注意する必要がある｡

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キーワード:「観念論」､「唯物論」

「ルーマンの構築主義は現実の否定ではない｡たんに現実はつねに観察者がつくる建築物を通じてしか私たちにあらわれることはないと言っているだけである｡これはルーマンの構築主義的なプログラムが､観念論と実在論の両方の立場と異なる点でもある｡実在論は､一切の観察者と無関係に現実が存在すると主張する｡観察論は､現実とはたんに精神内に現象するものであると主張する｡これに対してルーマンは､現実は存在するが､私たちはそれに直接アクセスすることはできないと主張する｡現実は､観察者がつくる建築物を通じて現象する｡そして､この建築物は､『現実』とまったく同様に現実的である｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,136p

3つの意味次元は､リアリティを理論を通して解釈する道具である

村中さんによれば､3つの意味次元は､リアリティを理論を通して解釈する道具であるという｡

今目の前に､確実に何かが､生々しく現象している｡確実に何かを体験しているのだが､それを言葉にしたり､理解することが難しいときがある｡そういう場合に､リアリティを解釈する道を､その何かをなにものかの区別によって解釈しているという視野を､私たちに与えてくれる｡

こういう言い方をすると､カール・マンハイムの相関主義､すなわち可能なかぎり視野を広げるという営みと重なってくる｡

特定の時間や事象､自己認識に縛られない､他にもあっただろうか､と問う姿勢､他の時間ではどうだろうか､他の人ならどう思うかという柔軟な視野を広げてくれる｡

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キーワード:リアリティ

「社会学がいやしくも経験科学であるからには､リアリティから得られたデータをてかがりとして陳述を点検するという要請はいずれにしても放棄しえない｡これが社会学理論の刷新をめざすルーマンの出発点である｡理論とリアリティの連関性の担保がまずは確認されている｡ルーマン理論が極度の抽象性をもち､現実から遊離した理論であると誤解されているので､この点はとくに強調しておかなければならない｡だが､理論がリアリティと連関せざるをえないからといって､そのことからただちに社会学の対象領域の独自性や科学の一分野としての社会学そのものの統一性が根拠づけられるわけではもちろんない｡理論がリアリティと連関しているのであれば､むしろ理論として問われるべきは､そうしたリアリティとの連関を点検する理論の役割であろう｡というのも､リアリティとの連関を確保するものが､ほかならぬ理論であるからだ｡当然のことながら､いかなる科学的営為といえども､理論(差異図式)に依拠しないでは､リアリティを把握できないからである｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,64p

「時間次元は､意味システムにとって､過去と未来の差異を考慮に入れてリアリティを解釈することにほかならない｡時間次元においても､事象次元と同様に､二つの地平､すなわち､過去と未来の地平が形成される｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,118p

個性と社会的次元の関連

人間が個別的(個性的)になり､多くの選択が見いだせるようになると､社会的次元の調整はますます難航するという｡

最近ニュースで「失礼なキャラ」が他人とのコミュニケーションにおいて衝突し､話題になっていた｡明らかにあの「失礼なキャラ」は個性であると見なされていただろう｡だからこそ番組で引っ張りだこであったわけだ｡しかしあまりにも個性的すぎると､他の人(他我)の気持ちを考えないことへ繋がっていく｡

他の人の気持ちを考えすぎても自分を押し殺すことになり､非個性的になる｡個性的であることに価値があると見なされつつも､個性的になれば価値がないと見なされるケースがある｡

個性的であることと､他の人の気持ちを考えることを両立しうるようなあり方で調整を行っていく必要があるのだろう｡

たとえば明らかに人を傷つけるような範囲で個性的であろうとするのではなく､その範囲外で個性的であろうとするような調整が必要になる｡

重要なのはその見極めであり､全体性を見つめる能力だろう｡失敗を通して学習して人間は覚える場合もあるが､あまりにも大きな失敗の場合､許されないのかもしれない｡

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キーワード:個性

「社会的次元は､一つのモナド的な主体の意識に還元することはできないことを基盤にしつらえられ､その独自性が現れる次元だということができよう｡人間が個別的(個性的)になり､多くの選択が見いだせるのなら､この社会的次元の調整はますます難航するにちがいない」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,120p

「なんでもあり」か？

事象次元､時間次元､社会的次元のそれぞれは､際限のないものとして現れている｡

原理上は「なんでもあり」だが､現実では「なんでもあり」ではなく､一定の選択肢に絞られていることが多い｡つまり､「構造(予期構造)」によって選択が安定化されている｡もちろん､その選択肢外に抜け出すことは可能だが､容易ではない｡

例えば「それ」は同じ程度に豚でも牛でも鶏でもありうる､ということが実際にはないケースがある｡

たとえばある国では「それ」は豚で決してありえず､鶏である可能性が高い､というようなことがある｡だからこそ､その国の人への贈り物では「なんでもあり」ではなく､一定の制約を受け､「ある範囲の中のなんでもあり」に落ち着く｡どういう構造かは､システムごとに変わる｡

このことは人間がいったん文化の中で学習したもの､染み付いたもの､認識の枠組みを変えることが難しい事態と似ている｡また､そうであるからこそ社会が安定するのかもしれない｡

G・ベイトソンで言えば学習１レベルは変わるかもしれないが学習２レベルは容易に変わらず､なんでもありではなく､ある一定の範囲のなんでもありなのである｡たとえば「お金になるならなんでもあり」というように､ある範囲の営みに限定されている｡ここで重要なのはある要素が固定されているというより､その要素の結びつき方が固定的になっているということである｡集合論的な言い方をすれば､メンバーではなくクラス自体が固定的なのである｡

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キーワード「なんであもり」､「ランダム」

「社会システムは他でもありうる選択を､つまり､必然でもなければ不可能でもない選択を､行う｡ただし､別の選択もありえたという事実は､別の選択肢すべてが同程度にありえた(サイコロを振る場合のように)ということを意味するわけではない｡社会は､進化によって生成し多かれ少なかれ安定化する一定の社会構造によって特徴づけられていることを､社会学者たるルーマンははっきりと自覚していた｡多かれ少なかれ安定化するということは､可能な､あるいは少なくとも一般的に受け入れられる､観察様式は限定されるということである｡これは認識論にもあてはまる｡つねに一定の社会構造が存在し､それが可能な選択の範囲を限定しているということは､たとえ観察者が異なった真理を自ら生み出すにしても､それらの真理がまったくランダムだということではない――したがって､相対主義の証拠でもない――ということである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,137p

「第二次観察」という道具

ルーマン第三段階

クリスティアン・ボルフはルーマンの理論活動を三段階に分けている｡ほとんどの人は二段階に分けるので､この分け方は面白かった｡

有名な『社会システム理論』という本がちょうど1984年に出版された年を起点とするものである｡オートポイエーシスは元々は生物学者のマトゥラーナ(1928-2021)とヴァレラ(1946-2001)によって考えられたものである。

主に生命現象の記述のために用いられた概念だったが、ルーマンは社会現象を記述するために用いた。このあたりから社会システムにおいて「コミュニケーション」をより重視するようになったという｡これ以前はサイバネティクス的な考え方を基本として社会システムを考えていた｡

ボルフによると､1980年代後半以降､「観察」､「区別」､「再参入」､「パラドクス」などの概念を軸に議論が展開され､それらの概念を元に「認識論」が重視されるようになっていったという｡また､それらの概念はスペンサー・ブラウンの『形式の法則』のなかで用いられる述語と関連しているものだという｡

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キーワード:ルーマン第三段階

「ルーマンの膨大な社会学の著作の中に､いくつかの段階を区別することは可能である｡よくなされるのは､ルーマンの著作を二つの主要な部分にわけることである｡第１段階は､機能主義という概念と結びついている時期で､彼の最初期の著作から､一九八四年に『社会システム理論』で大きな注目を集めるまでの時期である｡『社会システム理論』は第二段階の始まりを告げる著作であるが､この段階と結びついている概念はオートポイエーシスであり､この段階の始まりを特徴づけているのは､基礎的な社会的事実としてコミュニケーションに第一義的重要性を認めるようになったことである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,39p
「このように､ルーマンの著作を機能主義の段階とオートポイエーシスの段階に分割することにはお墨付きが与えられているわけだが､他方でこの分割は一九八四年以降に公表された著作の内部で､何点か複雑な変化が起こっていることを覆い隠す｡したがって､私は､ルーマンの著作を十全に理解するために､第三の段階について語ることが有意義であると主張したい｡つまり､『社会システム理論』の後に公表された著作を綿密に検討してみると､オートポイエーシスという一般的枠組みは維持しつつも､一九八〇年代以降､彼の理論が新しい方向に向かったことは明らかである｡この時期､彼はますます観察という概念に関心を抱くようになり､この概念を核とするまったく新しい語彙を発展させた｡この新しい関心によって､認識論的問題が重視されうようになったが､ルーマンはこうした関心の一環にして､古い理論的概念を観察に関連する述語で言い換えていった｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,40p

存在論から認識論へ

端的に言ってしまえば､物事の考え方､枠組み､型､パターンのことである｡

ボルフによればルーマンは「存在論から認識論への転換」をもたらしたという｡要するに､「世界とは何であるか(what)」という存在論から､「世界をどのように観察しているか(how)」という認識論への転回を主張したというわけである｡これが第三段階のルーマンの主な傾向である｡例えば社会システムはコミュニケーションシステムである､オートポイエティックシステムである､というのは存在論の領域である｡

問題はその内実であり､社会学において認識論的アプローチをとるとはいったいどういうものなのか､どういう成果があるのかという点である｡

たとえば従来の社会学者は(ルーマンは特にハーバーマスなどの批判理論家を想定している)､社会的世界の成り立ちはかくかくしかじかであるということから出発して､そういう社会は非正統的である､不公正である､抑圧的である等々と批判可能であると考えるという｡

例えば〇〇主義社会は〇〇であり､〇〇がよくない｡したがって〇〇主義的な理想をよしとする社会に移行するべきであり､そのためには討論が欠かせないなど｡

ルーマンはそうした存在論的な考えを元にした批評よりも､「観察者たちが社会の成り立ちをどのように観察しているのかを批判的に観察すること」を推奨しているという｡いわば認識論的批評である｡

つまり､認識はいかにして成り立つか､という認識論的アプローチを社会に取り入れるというわけである｡

※認識論については､以前の記事を参照

創造発見学第四回:「創造発見学とはなにか」

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キーワード:「存在論」､「認識論」

「ルーマンによれば､現実へのこうしたアプローチの仕方は､彼の用語で言えば､一次観察に等しい｡つまり､世界とは何であるかということについての一種の(存在論的)観察である｡ルーマンは､社会批判のためのベンチマークとなるような『真の』社会像を手に入れられるという考えに､ほとんど共感しない｡存在論的観察はどのようなものであれ､意義を唱えることが可能であるとルーマンは考える｡こうした理由から､ルーマンは､一次観察から二次観察への転換を提唱する｡つまり､他の観察者(たとえば批判的社会学者)がどのように観察するかを観察することである｡ルーマンによれば､これによって存在論から認識論への転換がもたらされる｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,34p

不適切な理論/適切な理論

私が印象に残ったルーマンのエピソードで以下のようなものがある｡

ハーバーマスなどにルーマンの概念は積極的な政治関与などを鼓舞するものでも､批判を展開するような理論でもないと批判されていた｡それに対してルーマンは「不適切としか思えない理論的基盤にもとづいた規範的な政治プログラムを広めることよりも､理論を刷新することの方がはるかに重要だ」という趣旨を述べていたらしい｡これはデカルトの「方法なしでやるくらいなら､真理の探求をまったく企てないほうが､はるかにまし」と重なるものがあって面白い｡

また､たとえ理論ができあがったとしても､それがただちに「具体的な処方箋」を提供するわけではないという｡

一方で､不適切な理論で経験的分析を行った場合､なにかしらの「有用な成果(処方箋)」が得られる場合もあるという｡しかしここで大事なのは､適切な理論は「有用な成果をもたらす可能性を高めることができ､とりわけ無益な興奮をもたらす可能性を低めることができる」という｡

たとえば論理学や数学にある程度習熟していれば､足し算を間違えずに経済において失敗することは少なくなるのと似たようなものなのだろう｡例えるならヒビの入ったボトルではどんな液体を入れてもこぼれてしまうのと似ている｡

たしかに数学や論理学を知らなくとも､たまたま経済がうまくいくこともあるかもしれない｡しかし知っていたほうがより精確な分析が可能になり､騙される可能性も減る｡あらゆる営みの分析の土台となるような学問が大事だ､という姿勢はフッサールの現象学とも重なってくる｡もちろんルーマンは社会学という限定的な営みの土台に特化して考えたわけだが､それでも十分広い｡

特に重要なのは「無益な興奮をもたらす可能性を低める」という箇所だろう｡おそらくは人間中心的でイデオロギー的な熱狂に突き動かされているようなケースを想定しているのだと思う｡

〇〇思想は正しく､これにもとづいて社会学を利用する､経済がなによりも中心であるというような何かを中心であるとする絶対化が生じやすくなりそうだ｡ジンメルならば一種の社会学的悲劇とも表現しそうな事態かもしれない｡あるいは容易に規範的なものを無意識的に峻別せずに学問に持ち込んでいるような事態を想定すると考えれば､ウェーバー的である｡

【基礎社会学第七回】ゲオルク・ジンメルの「社会学的悲劇」について学ぶ

【基礎社会学第四回】マックス・ウェーバーの価値判断や価値自由とははなにか？

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キーワード:「無益」､「処方箋」

「ルーマンは自らの理論化によって何らかの政治的運動が盛り上がるようなことは考えていなかった｡ルーマンの野心はあくまでも科学的なものであり､より厳密に言えば､理論的なものであった｡ルーマンからすれば不適切としか思えない理論的基盤にもとづいた規範的な政治プログラムを広めることよりも､理論を刷新することの方がはるかに重要だ､というのがルーマンの言い分である｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,30p

「(ルーマン)『理論に主導される分析に対しては､いつでも『実践との結びつき』が欠けていると避難することが可能である｡そうした分析は､誰かに処方箋を提示したりはしない｡ただ実践を観察し､もしも人々が事を急ぐあまり修正を必要とする観念にもとづいて行為している場合には､いったいそれがどれほど役に立つのかと､折に触れて問うだけである｡もちろん､修正を必要とする観念にもとづいて行為する場合でも何らかの有用な成果が得られる可能性は否定されない｡しかし､そうだとしても理論には相変わらずつぎのような意義があるであろう｡すなわち､よりよく統制された方法にもとづいて考えを構築するならば､有用な成果をもたらす可能性を高めることができる――とりわけ､無益な興奮をもたらす可能性を低めることができる､という意義である｡』」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,30-31p,孫引き

ルーマンにおける「観察」とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

では､ルーマンのいう認識論的アプローチとは具体的になにか｡ルーマンはまず､観察概念に注目する｡

例:フルーツの山盛りを見てリンゴを指し示すとき､リンゴと/リンゴ以外という区別が用いられ､かつリンゴの側が指示されているようなイメージ｡区別と指示は二段階の過程ではなく､同時に行われているという｡

我々は通常､リンゴの意味は「食用である赤い果実である」というような指し示される側のみを想定してしまう｡

しかしルーマンの使い方において意味とは「現実的なものと可能なものとの差異の統一体」である｡つまり､指し示されていない側もセットで､意味なのである｡

例えば林檎の意味は「食用である赤い果実である」と同時に､そちら側でない「可能なもの(潜在的なもの､機能的に等価なもの)」が含まれている｡

例えば黒い果実は指示される外側にあるかもしれないが､しかしいつか黒い果実も林檎の意味として用いられる可能性もある｡しかしいずれにせよ､我々は顕在的に､明らかなかたちでどちらかを指示しているのであり､意識的であるのは指示される側であり､その指示される側を観察している｡大事なのは区別(指示､非指示の両方)によってはじめて観察が可能になるという点であり､指示される側だけがあっても観察はできないという点である(そもそも孤立した指示される側だけなどない)｡

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キーワード:「観察」
「観察とは､区別を用いて､その区別のいずれか一方を指し示す､そういう特殊な作動形式である｡システムが区別に基づいて作動し､情報を獲得し､処理することができるときは､つねに観察が関わっている｡それは意味構成システムに固有の作動様式であり､システムが､そのつど現実化したデータに関して､さらなる可能性を示すことを可能にする｡観察についての以上の定義はきわめて抽象的であり､人間との結びつきや視覚との結びつきを想定していない｡」

『GLU』,138p

ルーマンにおける「一次観察」と「二次観察」

さらにルーマンは一次観察と二次観察のふたつに観察をわける｡

例:「あの人の主張は､道徳的に間違っている」と私が述べるケース｡

この「どのように」とは､特に「どのような区別を用いているか」と言い換えることができる｡たとえばある観察者が「〇〇はおかしい」と主張していることを観察する場合､それは道徳的/非道徳的という区別なのか､論理的/非論理的という区別なのか､どういう区別をつかって判断しているのか､観察しているのか､どちら側を指示しているかなどを観察する営みである｡

観察者のみを観察するという点で､一次観察との違いがある｡一次観察は観察者のみではなく､存在論的な対象などを主に観察するからである｡

たとえば「リンゴを観察する」のが一次観察であるとすれば､二次観察はリンゴを観察しない｡リンゴを観察する観察者が､どのようにリンゴを観察しているかを観察するのである｡ルーマンいわく､二次観察も区別を用いる以上一次観察の一種であるが､この点で区別することができるという｡ルーマンの言葉を使えば「あなたが見ないものを私は見る」という事態である｡

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キーワード:「一次観察」､「二次観察」
「ルーマンによれば､現実へのこうしたアプローチの仕方は､彼の用語で言えば､一次観察に等しい｡つまり､世界とは何であるかということについての一種の(存在論的)観察である｡ルーマンは､社会批判のためのベンチマークとなるような『真の』社会像を手に入れられるという考えに､ほとんど共感しない｡存在論的観察はどのようなものであれ､意義を唱えることが可能であるとルーマンは考える｡こうした理由から､ルーマンは､一次観察から二次観察への転換を提唱する｡つまり､他の観察者(たとえば批判的社会学者)がどのように観察するかを観察することである｡ルーマンによれば､これによって存在論から認識論への転換がもたらされる｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,34p

 キーワード:「あなたが見ないものを私は見る」
「社会の『実態』はこうであるというふうに何らかの社会構造を批判する代わりに､二次観察のパースペクティブが必要なことと見なすのは､社会問題や重大事とされることがどのように構成されるのか､その構成のされ方を評価することである｡この二次観察への以降は､フランクフルト学派の意義をめぐって開催された大会においてルーマンが行った論争的講演の背景にもなっている｡その講演は『あなたが見ないものを私は見る』という題で活字化された｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,35p

二次観察の目的

【ポイント】二次観察の目的は「いかなる観察にもつきまとう盲点の問題を扱うすべを提供すること」にある｡

ルーマンによると､観察をするその瞬間､当事者の区別は見えなくなるという｡ボルフのたとえでいえば「何かを凝視する目は､その凝視の最中､自分自身を見ることはできない」という｡

では､自分の一次観察を二次観察すればいいのではないか､と思うかもしれない｡

しかしこれもボルフの喩えのように､二次観察しているときの区別がみえない｡さらに三次観察が必要であり・・・と無限に続くわけである｡この話はフッサールの時間論において､原印象(生き生きとした現在)そのものを捉えることができないという話にすこしにているのかもしれない｡我々は想起において再生するしかなく､ある種の隔たりがある｡しかし他者への観察は､ちょうどその瞬間を捉えることが､時間的には可能なのだろう｡

たとえば私がある主張を気に入らないと観察したとする｡その観察を観察して､あれは道徳的な区別を使っていたかもしれないな､と自己分析する｡

しかしなぜ私は道徳的な区別を使っていたと分析できたのか｡つまり､その区別(1)を指示した区別(2)があるはずである｡さらに､その区別(2)を指示した区別(3)があるはずである｡このように論理的には無限に遡及することになってしまうのだろう｡

ところで､他者の観察の差異の区別がどうして私にわかるのか､という点で疑問が生じる｡

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キーワード:「盲点」

「ルーマンが二次観察を優先する理由の一つは､それが､いかなる観察にもつきまとう盲点の問題を扱う術を提供することである｡ある人が区別を設け､もう一方の側ではなく一方の側を指し示すとき､その観察者にはっきり見えているのは､指し示された側だけである｡(二つの側をともなう)区別の形式は､観察者にとって盲点になっている｡たとえば､もし私が､◯◯氏は道徳に反する政治プログラムを提案していると言えば､この観察には､私が用いている区別の形式は見えていない｡
何かを観察している瞬間は､観察者には､自分がいかなる区別の形式を用いているのかを見ることができない｡もちろん､この最初の区別の形式も新たな観察によってならば観察することができるが､その新たな観察もまた新たな盲点を生み出しそれを観察できるのはまた新たな観察だけで……というふうに同じことの繰り返しである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,129p

ルーマンにおける「外部からの観察」と「自己観察」の違い

ルーマンは「外部からの観察」と「自己観察」を分けている｡

そしてそれぞれの自己準拠システムは閉鎖的でありゆえに､外部から正確に見定めえないという｡それゆえに､外部からは推論するほかないという｡要するに､他の人の心理システムでどのような区別が使われているかは､結局は推論に留まるということである｡

たとえば村中知子さんは「自己観察は認識を獲得するための特権的方法であるわけではない」という｡あるシステムが閉鎖的であり､他者からは推論できないからといって､あるシステムが自分を観察するという自己観察のみが妥当で正しい､盲点のない観察が可能になるというわけではないのである｡

かといって「他者のまなざしをとおした観察」もまた妥当で正しいとは限らず､また原理的に､推論する他ないという点で盲点がある｡どちらかが特権的な観察というわけではなく､どちらも独自の盲点があるというわけである｡その意味では､相補的なのかもしれない｡

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キーワード「外部からの観察」

「第四に､どんなシステムのそのシステム内で要素を再生産せざるをえない閉鎖的システムであるということから導きだされるのは､それぞれのシステムで統一体としての機能をいとなんでいるものについては､外部から正確に見定めえないがゆえに､推論するほかない､という帰結である｡たとえば､外部からいくら影響を与えようとしても､その影響を考慮するかどうかは､そのシステムの特権的な管轄事項であり､かつそれがどう処理されたのかをわれわれは十全には知りえない｡できることはと言えば､さまざまなデータからそれを推定するのみである｡
このことは､システムの外部からなされる観察がつねに遭遇せざるをえない､一つのアポリアを浮き彫りにする｡すなわち､そのアポリアとは､外部からの観察は､観察されるシステムの差異図式ではなく､観察するシステムの差異図式にもとづいていること､その結果､観察する側の観察と観察される側の観察とはつねにくいちがいうること､これである｡少なくとも社会科学がこうした観察に依拠している以上､自己準拠概念の自覚とその理論への取り入れが一種の爆薬であることはみやすい事実であろう｡社会科学的認識がよって立つその基盤に自己準拠概念はゆさぶりをかけている｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,39p

キーワード「自己観察」

「たとえて言えば､自己観察は認識を獲得するための特権的方法であるわけではない｡そうではなく､自己準拠の独自性は､『自己』を別の自己に取り替えるわけにはいかないということに存している｡だが､このことから自己は自己以外のものには接近不能な方法で､他のなによりも自己によりよく接近しうる､ということになるのなら､他者のまなざしをとおした観察はことごとくその意味を失ってしまわざるをえない｡観察の観察への途は閉ざされてしまうというわけだ｡もしそうであるのなら､じつのところ再帰について語る意味もなくなってしまうだろう｡そうではなく､再帰理論とは､自己準拠が自己にのみ回帰的に循環することからいかに脱出しているのかを見定めて理論化するという問題に明確に焦点を定めている｡ルーマンのみるところ､すでに指摘したように､これまでの考え方は自己準拠問題を解決不能なトートロジーとみなし､それを回避することにあった｡ルーマンはまさにその反対の途を模索する｡すなわち､それは､逆に再帰の循環を進展させ､そのことによって､複合的なシステムの作動において同時にたえず進められている自己観察がシステムの複合性により適合的になりうるチャンスを組み込むことなのである｡自己描画を相対化することが､自己描画の使用をコントロールするさいの出発点となるのである｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,89p

「自分の区別をほんとうに客観的に自己反省することができるのか」

1. 自己観察では､その観察の瞬間は区別の内､指示されていない側が盲点となってしまう｡

2. 外部観察では､１における区別の指示されている側だけではなく､指示されていない側を推論することができる｡ただし､推論であるという点で盲点である｡

正直な話をすれば､わかったようなわからないようなモヤモヤがある｡

自己観察でも､自分はあのときあの区別をしていたな､と反省することはできるのではないか､と思ってしまう｡たしかに無限遡及するかもしれないが､それが他者観察とどの程度違うのか｡たとえば「〇〇が気に入らない」という観察(１)を自己観察(２)して､「私は道徳的区別を使っていた」と観察するとする｡そして他者も観察(１)を観察(２)して､「あいつは道徳的区別を使っていた」と観察するとする｡この場合､両者の判断は機能的に等価なのか｡

問題になるのは「自分の区別をほんとうに客観的に自己反省することができるのか」という点である｡

自分に染み付いてる(あたりまえの)ものほど人間はわからなかったりする｡だからこそ人は自分が病んでいるときにその原因が明確にわからず､カウンセラーや医者に他者に頼ったりするのだろう｡

他者からの観察のほうが客観的で冷静な推論が可能ではないか､という点は理解できる｡自己観察の盲点を補完する形で観察が行われると解釈することができる｡

ただし､他者観察には別の盲点､相手の心は完全には知りえないという盲点もあり､他者観察が自己観察よりも総合的に優れていて､特権的地位をもつというわけではない｡ルーマンの思想には「中心がない(対等)」という傾向がある(例えば芸術システムも法システムも経済システムも対等)｡

次に､そもそも社会学者は「自らの行い」を観察するというより､「他者の行い」を観察することのほうが多い｡たとえば貧困問題は自分の行いだけを観察して､反省して解決できる問題ではないだろう｡自己のなにかに還元できない､創発的な現象だからだ｡なによりも他者を観察する必要があるだろう｡

その場合に､「困窮者(人間)」であるとか「資本主義(制度)」とか､「貨幣(者)」だとか､そうした存在論的な対象にばかり目を取られるよりも､他者たちがいかなる区別で物事を意味づけ､その結果としてある現象が生じているという点に着目したほうがいいのではないかとも思える｡世界に不幸な人がいると仮定して､なぜ彼らは自分(相手)が不幸であると意味づけるのか｡

ボルフによると､「ルーマンは､社会的世界は何であるかのように見えるか(たとえば統計データにもとづいて)ということを記述するよりも､観察者がそれをどのように観察しているのかを観察することによって社会的なものを記述するように社会学者を促している」という｡

目的は「社会的なもの」を捉えることであり､単なる特定の心理システムに還元されるような何かや､単なるデータではないという点も重要である｡そもそも単なるデータなどなく､データである以上､不可避的に意味づけされている｡解釈や意味づけ､すなわち区別が関わる前の生のデータ(センスデータ)なるものに直接的に接近することはできない｡

たとえば区別が所有/非所有から､支払い/非支払いへと変わったということを観察する場合は特定の個人には還元できないだろう｡つまり､「社会システム」を記述する必要があり､そして「社会システム」と「心理システム」との関連(相互浸透)を扱う必要があるのだろう｡

そうであるのなら､特定の一人の他者を観察するだけでとどまるわけにはいかないだろう｡また､他者を観察する際の知識も多分に必要になる｡これは経済的なコードに関連して判断が行われている､といえるようになるためには経済の知識が必要になるかもしれない｡その意味で､やはり複数の団子に精通しておく必要がある｡串だけあっても役に立たない｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「『何』から『どのように』(what→how)」
「最後に､彼の理論活動の第三段階におけるルーマンの社会学に対する主要な貢献は､二次観察を強調したことである｡この転換は､認識論的問題に対するルーマンの関心が次第に高まったことと関係しているが､同時により現実的な社会学的含意を有してもいた｡もっとも重要なのは､二次観察の理論は､社会学者に観察の焦点を『何』という問いから『どのように』という問いに転換するように促す方法論的プログラムを導入することである｡つまり､ルーマンは､社会的世界は何であるかのように見えるか(たとえば統計データにもとづいて)ということを記述するよりも､観察者がそれをどのように観察しているのかを観察することによって社会的なものを記述するように社会学者を促す｡より具体的には､この方法論的プログラムは､『観察している観察者は誰なのか､その観察者はどのように､つまりいかなる区別にもとづいて､観察しているのか』と問うのである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,290p

社会学はなぜ必要なのか

佐藤俊樹さんは､社会学が必要な理由として「別様に考えることの意義」を挙げている｡

ここまで聞くとルーマンのコンティンジェンシー(偶発性)と同じである｡さらに佐藤さんは「当事者が熱意も知識もあるからこそ解決できなくなった問題ならば､当事者でない社会学にも考える余地がある｡自分で自分の首を絞めている人がいれば､自分で絞める必要はないよ､とはいえる」と述べている｡

なるほど､たしかにそれは面白い考えだと思った｡と同時に､これはルーマンの二次観察と重なる考え方である｡

社会問題はつねに発生しており､そしてその多くは「当事者」によって解決されている｡例えばAとBが喧嘩したら当事者で仲直りをするのもその例である｡ただし､当事者では解決できないような事象もある｡ただの喧嘩ですら当事者では解決できない場合がある｡これを「当事者に熱意や知識があるからこそ解決できなくなった問題」と置き換え､社会学者はそうした当事者たちを二次観察して､彼らの区別を明らかにし､その区別がどう作用しているか､どのような組織が､構造が関連しているかを分析したりすることができる｡

ルーマンの考えではよく「AにもかかわらずB」ではなく､「AゆえにB」という発想の転換がよく出てくるから面白い｡

たとえば「不確実ゆえにコミュニケーションが生じる」､「閉じているゆえに開いている」というのもその例である｡ラディカル構築主義的な考え方であり､佐藤さんの言葉で言えば「常識をうまく手放す」発想法のひとつなのかもしれない｡われわれの常識では「AにもかかわらずB」とすら驚くことがない｡驚いたうえで､あえて､その驚くべき関係が納得のゆく関係へと変化していくプロセスを明らかにしていくことが面白い｡そういう発想で説明がされていくと､「なるほど」と目から鱗が落ちることが多い｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「社会学」､「当事者」

「…別様に考えることの意義だった｡ある事態はAのように考えられているが､Bのように考えることもできる｡そういう複数性は､人が生きていく上でとても大事なのではないだろうか｡」
佐藤俊樹『社会学の方法』,407p
「つまり､社会問題に最も熱意をもち､知識をもっているのは当事者たちである｡だとすれば､社会学者の前に現れる『社会問題』は､たんなる社会問題ではない｡それこそ社会学的にいえば､社会問題はつねに発生し､そして当事者たちによってたえず解決されつづけている｡そのなかで､当事者が解決に失敗したものが､社会学者の前に『社会問題』として出現してくる｡そんな課題をどうやって解決できるのか｡」
佐藤俊樹『社会学の方法』,407p
「私はその答えを一つ見つけた｡もちろんこれにも並行者や先行者はたくさんいるだろうが､とりあえず一つは見つかった｡それは､当事者であるがゆえに解決できなくなることがある､ということだ｡そうした問題であれば､社会学者も役に立つ｡当事者が熱意も知識もあるからこそ解決できなくなった問題ならば､当事者でない社会学にも考える余地がある｡自分で自分の首を絞めている人がいれば､自分で絞める必要はないよ､とはいえる｡」
佐藤俊樹『社会学の方法』,408p

参考文献リスト

今回の主な文献

・絶対に必要だと感じた本

クリスティアン・ボルフ「ニコラス・ルーマン入門」

クリスティアン・ボルフ「ニコラス・ルーマン入門」

一番わかりやすい｡おすすめ｡具体例が多く､難解な言い回しが少ない｡初学者には必須文献｡この本を出発点とすれば､ルーマンを学びたいと思えるようになるかもしれない｡ワクワクさせる記述と用語をきちんとわかりやすく説明していく作業が両立できている書籍はきわめて稀であり､貴重だ｡
これ以外の本は「説明する範囲は細かく広いが分かりにくい､ワクワクしない」､「わかりやすい､ワクワクするが説明する範囲が狭い」というパターンが多かった｡

・必要だと感じた本

井庭崇『社会システム理論』』

井庭崇『社会システム理論』

序章の社会システムに関する説明が他のどの文献よりも分かりやすく､具体的で､図もあり､そして小難しくない｡なによりも「使えそうな」ワクワクする内容である｡
ただし､序章以外は直接的､説明的にルーマンが扱われることは少ない(他の章はほとんど対談形式である)｡対談では特に1章の宮台真司さんとの対談内容が面白かった｡
ルーマンを学ぼうか迷っている､前段階の本としては一番適切だろう｡この本がなかったら私は社会システム理論を学ぼうとしなかったかもしれない｡

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

衒学的な表現が少なく､かつ､以前の社会学者(ウェーバー､ジンメル､パーソンズなど)に関連付けて具体的に説明されているのでわかりやすい｡初学者(大学生など)に対してなんとか理解してもらおうという意図が見える｡この本はルーマンを学ぶというより､社会学を学ぶために必読だと感じた｡
ルーマンに特化した本ではない(ルーマンへの言及のページ数は比率的に高いが)｡ルーマンの用語を教条的に逐一説明していくという内容ではなく､ルーマンの言いたいことはこういうことだ､こういうところはいい､ここはおかしいというような批評が中心となる｡

村中 知子『ルーマン理論の可能性』

村中 知子『ル-マン理論の可能性』

昔の本によくある衒学的な表現が多いが､ルーマンの基礎用語の理解を詳細に促してくれるいい本だった｡何回も何回も精読する価値がある本である｡
社会学の初学者と言うより､ルーマンを知らない社会学者(学者)に向けているような印象を受ける｡
ルーマンの用語を逐一､深く慎重に説明していくという内容である｡正直にいって難しいが､しかし意味不明ではなく､頑張ればわかるかもしれないというような明るさをもつ難しさである｡

クラウディオ バラルディ (著), 土方 透 (翻訳) 「GLU: ニクラス・ル-マン社会システム理論用語集」

クラウディオ バラルディ (著), 土方 透 (翻訳) 「GLU: ニクラス・ル-マン社会システム理論用語集」

各単語が説明されている｡辞典的につかえる｡しかし､『ニコラス・ルーマン入門』を読んでいた時に感じたワクワクはほとんどなく､きわめて分かりにくい説明であり､具体例も比喩も欠けていると感じた｡頭が良い人からすればこうした説明は簡潔で理路整然であると言えるのかもしれないが､頭の悪い私からすれば何倍にも薄めて薄めて繰り返し繰り返し具体的に､比喩的に､冗長に､ワクワクさせつつ教えていただかなければ理解できない｡
結局は全体的にある程度理解していないと部分を単独で参照しても歯が立たない｡確認用のレファレンスであり､この一冊のみからなにかを理解しようとすると泥沼に陥りそうだ｡この本からルーマンを学ぼうとすると､学ぼうとする気力が失せる｡
しかし､あらかた基礎を理解した後でこれをパラパラと読むと､こういうことだったのかという発見や整理的な知見がちらほら出てくるようなイメージである｡無愛想な人間が慣れると時折親しみを見せ始めるような､そういう本であり､私は実はこの本が好きだ｡

ゲオルク クニール (著), アルミン ナセヒ (著), 舘野 受男 (翻訳),「ルーマン 社会システム理論 [「知」の扉をひらく]」

ゲオルク クニール (著), アルミン ナセヒ (著), 舘野 受男 (翻訳),「ルーマン 社会システム理論 [「知」の扉をひらく]」

私はまだ購入していないし読んでいない｡各所でおすすめされることが多い｡是非購入したいが､中古で価格が下がるのを待っている｡

・応用的な本
基本的にこれらの本は詳細にまだ読めていない｡パラパラ読んだだけである｡

佐藤俊樹『メディアと社会の連環: ルーマンの経験的システム論から』

佐藤俊樹『メディアと社会の連環: ルーマンの経験的システム論から』

ルーマンの基礎を学ぶ際にも役立つ部分が多いが､しかし全体的にルーマンの基礎を学ぶことを目的としていないので初心者が最初に手に取る本ではないだろう｡ただし､ルーマンをより実証的に､対象の範囲を絞って使うことを最初から目的としている場合は､この本から挑戦するのもいいかもしれない｡
いずれにせよ初心者は『社会学の方法』から読むべきだろうとは思う｡また､著者はできるだけ分かりやすく､難しい言葉を避けてくれているように見える(難解な用語というより高度な論理的理解が求められる)｡また､全体的にアンソロジー的(さまざまな批評をまとめた感じ)で量が多く､言いたいことがすぐに伝わってこない(だからこそ､思わぬ面白さやチップスがあるのだが)｡
端的に､順に､丁寧に主張を説明を展開していくという感じではない｡別の言い方をすればマートン的な本の読みやすさはまったくない｡しかしワクワクする本であり､理解したいと思わせる何かがあり､とても惹かれる｡佐藤さんの著作は難しいが､しかしワクワクさせられることがある｡その理由はおそらく理論を「使う」ということに価値が置かれているからだろう｡

馬場靖雄『ルーマンの社会理論』

馬場靖雄『ルーマンの社会理論』

初心者がルーマンの基礎の基礎を学ぼうとして最初に手に取る本ではないだろう｡また､著者自身が「ルーマン理論全体を体系的に解明しようとするものではない」と述べている｡
説明が難解であり､ルーマンへの批判を批判したり､ルーマンを批判したり､本全体が最初からややこしい｡基礎を理解した後に読みたい本である｡私はこの本から読みはじめてルーマンを学びたいとはとても思えなかった｡

汎用文献

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

大澤真幸「社会学史」

大澤真幸「社会学史」

新睦人「社会学のあゆみ」

新睦人「社会学のあゆみ」

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる！

アンソニー・ギデンズ「社会学」

社会学 第五版

社会学

社会学 新版 (New Liberal Arts Selection)

クロニクル社会学

クロニクル社会学―人と理論の魅力を語る (有斐閣アルマ)

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

参考論文

馬場靖雄「『社会学的啓蒙』の諸相」(URL)
熟読文献

村田裕志「社会学的機能主義系 「社会システム論」 の視角 (I)」(URL)
熟読文献
ルーマン初学者に優しい

村田裕志「 社会システム概念-再考: ルーマン理論の応用に向けて」(URL)

熟読文献
ルーマン初学者に優しい

村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」(URL)
熟読文献
ルーマン初学者に優しい

井庭崇「創造システム理論の構想」(URL)
創造発見学において基礎文献
ルーマン初学者に優しい

佐藤麻衣 「コミュニケーション理論としてのルーマン理論再考」(URL)
コミュニケーションについて分かりやすく説明されていて助かる
熟読
ルーマン初学者に優しい

春日淳一「ダブル・コンティンジェンシーについて」(URL)
なかなかおもしろい｡秩序問題を理解するためにこの論文は必須だろう｡なによりも著者が「自分はわからなかった」というスタンスでいてくれることが､読むモチベを上げる｡
ルーマン初学者に優しい

小林伸行「哲学的ゾンビ同士に、社会は存在するか? Nルーマンの社会システム論に於ける哲学的諸命題に関する一考察」(URL)
面白い

赤堀三郎 「システム理論は社会学的でありうるか」(URL)

木村裕之「「社会学的啓蒙」とは何か : N.ルーマンの時代診断と理論プログラムの接点から 」(URL)
「社会学的啓蒙」について語る箇所があまりにも乏しい｡なにを読んでいるのか､という気持ちに時折なる｡
江原由美子「『ジェンダーの社会学』と理論形成」(URL)
社会学とはなにか､理論とはなにかの基礎前提を学べる

はじめに

動画での説明

・この記事の「概要・要約・要旨・まとめ」はyoutubeの動画の冒頭にありますのでぜひ参照してください｡

よろしければサイト維持のためにチャンネル登録をよろしくお願いしますm(_ _)mモチベになっていますm(_ _)m

ニクラス・ルーマンとは、プロフィール

(パブリックドメイン,出典)

・ニクラス・ルーマン(1927-1998)はドイツの社会学者。

・主著は『社会システム理論』(1984)

・デュルケム､ジンメル､パーソンズ､マートンなどさまざまな社会学者に影響を受けている｡1960年代にドイツの哲学者であるユルゲン・ハーバーマスとの論争によって名が知られるようになった｡

・方法としては「機能分析」を､理論としては「社会システム理論」を提唱した｡

記事の分割について

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(前編)

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(中編)

応用社会学第一回:「社会システム理論は楽しい」(後編)

記事が長すぎて重いので３つに分割することにしました｡動画では１つにまとめています｡

はじめに

難解な社会システム理論を学ぶモチベを高める方法

大前提として､今回の動画は主に「私がルーマンの理論を学ぼうとするモチベを高める作業」である｡

「難解なルーマンの理論を精確に理解する作業」､あるいは「精確に理解したものを紹介する作業」ではない｡

もちろんある程度理解できなければ面白さも十分に理解できないことは気をつけたい｡今回は「面白そうだと思った」という軽い感覚を素直に表現していきたい｡次回の動画以降､できるだけ精確な理解の作業を行っていく｡

もちろん､最低限の前提の説明､用語の定義の説明はできるだけしていきたい｡この「最低限の説明に留める」という禁欲が重要になる｡無理に説明しようとすると学ぶ動機が下がり､ボリュームが大きくなりすぎる｡気分で自由にピックアップして説明していくため重複する説明も多いがご容赦いただきたい｡

1. モチベが低まる方法:ルーマンの社会システム理論の基礎用語から精密に把握していく｡
2. モチベが高まる方法:ルーマンの社会システム理論の「目的」や「使い方」､「ワクワク」を最初に知る｡

私は社会学的な､あるいは科学的な使い方すらを超えて､あらゆる日常の行為や芸術､ビジネスにも使えそうな汎用性のある「何か」を得ることが大事だと考える｡朝食から恋愛､量子力学にまで使えそうな「何」かである｡

例えば「自己準拠(自己言及､自己参照)は基底的自己準拠システムと､過程的自己準拠システム(再帰性)と､システム自己準拠(反省)に分かれ､それらはオートポイエティック・システムの再生産を可能にしている」と最初からジャーゴンたっぷりに衒学的に説明されても辟易するだろう｡

個人的にオートポイエーシス周り(自己産出系論)が一番理解するのに苦労すると感じた(しかし､おもしろいとも感じた)｡

まったく面白さを感じないものに精確な理解を苦痛とともにする必要はないと考える｡もちろん資格や試験､社会問題に対応するためというような状況ならば､最初から動機づけられているので面白さは必ずしも必要ないのかもしれない｡

動機が明確にない場合は､学ぶこと自体の面白さも重要になる｡

社会システム理論は難しいが､面白い

はっきりいって､ルーマンの用語を教条的に説明されても退屈で疎遠であり､理解し難く､ほとんどの一般人はルーマンの理論を学ぶ気は起きないだろう｡

そもそもほとんどの人はルーマンの理論だけではなく､あらゆる社会学を難しく感じるのだろう｡私だって社会学の初歩の初歩であるウェーバーあたりの原著でも難解に感じた｡それゆえにいかに「面白さ」を共有できるのかが導入のポイントになると考える｡ルーマンの理論の読解には特に必要なのである｡

・取り上げる対象は「道具」か「視点」にできるだけ絞る｡

両者の概念や違いは曖昧でもいいものとする｡視点も道具として使えるからであり､重なり合う部分があるからである｡主な違いはより体系的に整備されているかどうかで曖昧に判定していく｡

・道具や視点の中でも､私が「面白い(ワクワクできた､フックにひっかかった)」と思ったものをピックアップしていく｡面白いと思った理由もセットでできるだけ述べていく｡

たいていは､「これは日々の生活や研究に使えそうだ」という汎用性､「こんな発想もあったのか」という驚き､「ここにもつながっているのか」という関連性などが多い｡あとは個人的な関心である(創造､美学､認識論など)｡

特にわたしはルーマンがG・ベイトソンを評価している点と､ベイトソンはルーマンと同じようにサイバネティックス用語をかなり使う点から､学ぶ動機がそもそも最初からある｡つまり､ルーマンを理解することはベイトソンを理解することにつながるから､理解したいと思えるわけである｡

ルーマンの道具は「機能分析」と「システム理論」の２つ

・ルーマンの道具は大きく分けると「機能分析」と「(社会)システム理論」の２つである｡

その他は､そこから導き出される細かい理論や道具､視点である｡例えば社会システム理論という大きな分析道具から､社会分化理論という道具､コミュニケーション理論という道具､メディア理論という小さな道具が派生したというように読み替えていくことができる｡

今回の動画は主に機能分析と社会システム理論を長めに解説する構成になっている｡

さらに主要な道具としてメディア理論(例:コミュニケーションメディア)やゼマンティーク理論(例:三つの意味次元)などもすこし長めに解説する｡他にも面白そうな､かつ体系的な道具はありそうだが､動画があまりにも長すぎてしまうため絞った｡できるだけ単体でも理解できそうなものを選んだ｡最後に､面白い視点を感想を中心に､大量に取り上げる予定である｡

例えば村中知子さんの図を参照すると､このようなイメージとなる｡

あらゆる社会学的な理論の前提の理論が社会システム理論であり､それゆえに「メタ理論」といえる｡もちろん一般システム理論まで想定した場合は､さらに抽象度が上がり､ほとんどあらゆる学問の営みの前提となりうる理論になる｡

「機能分析」と「社会システム理論」の関係

機能分析とは端的に言えば「機能的に等価な選択肢を探求する方法」のことであり､社会システム理論とは「社会をコミュニケーションシステムとして考える理論」のことである｡

両者の関係は､「機能分析」を用いて「社会システム理論」が作られたという関係にある｡機能分析を用いて経験的に何かを分析する際に､社会が対象である場合､そもそも「社会とはどういうものかという知識や枠組み」が必要となる｡

機能分析単体からは､社会とはなにか､社会における行為とはなにか､という答えはでてこない｡

何らかのリソースを通してそうした枠組みを探すための道具として機能分析は重要であり､その結果得られる枠組みとして社会システム理論は重要になる｡また､そうした枠組みは一度作られたら終わりではなく､さらに機能分析を用いて磨かれていく､刷新されていく必要がある｡この２つの道具の二刀流で社会学の分析は進んでいく｡端的にいえば､社会学は「理論」と「方法」の２つが主要な道具なのである｡

例えばどのような対象を分析したらいいのかのヒントを与えてくれる道具として「社会システム理論」を位置づけることができる｡

比較すべき対象が分かったうえで､比較が大事だと伝えてくれる､あるいは他のあり得る事態への視点が大事だと伝えてくれる道具が機能分析であるといえる｡機能分析は道具というより､どちらかといえば「態度(主義)」なのかもしれない｡頭を柔らかくしてくれるサプリのような､そうしたイメージである｡

システムの捉え方を理解していれば､あるシステム同士を比較したり､同じ働きをもっていると観察することも可能になるかもしれない｡

たとえば顕微鏡(機能分析)だけをもっていても､具体的な知識(社会システム理論)がなければ有効に活用できないことと似ている｡これでは宝の持ち腐れだろう｡細胞の基本的な形を理解していれば､異なる動物同士の細胞も顕微鏡で比較することが可能になる｡

道具を使って新たな道具を創ると考えることもできる｡顕微鏡を使ってより小さな虫眼鏡をつくることが可能なようにである｡

社会システム理論という道具を使って「メディア分析」という道具､「第二次観察」という道具が作られていくと考えることができる｡さらにはさまざまな「視点」も得られていくと考えることができる｡今回はそうした道具や視点を列挙して紹介したい｡

「機能分析」という道具

ルーマンの機能分析とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

こうした広い意味での機能分析は社会学だけではなく､多くの学問で用いられている｡

たとえば社会学者のパーソンズも､マートンも､そしてルーマンも「(広い意味での)機能分析」を用いているといえる｡しかし「機能の捉え方」がそれぞれ違う｡

※詳細なそれぞれの「違い」については省略する｡パーソンズやマートンについては基礎社会学の動画､あるいは次回の動画を参照

【基礎社会学第三十五回】ロバート・K・マートンの実証的機能分析とはなにか

たとえばある環境問題に対して､政治的なアプローチで解決する方法しかないと決めつけているとする｡このとき､「経済的な､あるいは科学的なアプローチでも解決が可能ではないか」という「他でありうる視点」を検討するという点が重要になる｡

本当に等価なのか､思わぬ副作用(逆機能)が､あるいは思わぬ別のところへの貢献(潜在的機能)などがあるのではないかとさらに疑っていくこともできる｡

このように､多様な視点､文脈を通して物事を「比較」していく方法であるといえる｡視点や文脈に敏感でいることをルーマンは大事にしているのであり､特定の視点や文脈に依存しない絶対的な何かに価値があるとは思っていないという傾向がある｡また､弁証法的にいつか(討論や思考などによって)絶対的な何かにたどり着くとも思っていない傾向がある｡

・特に参考にしたページ

キーワード:機能分析

「ルーマンによれば､機能分析の方法とは､差異がいかなる差異なのかを取り決める諸条件を精密に規定し､そのことをとおして情報獲得に資する理論技術にほかならない｡機能的方法とは､現存しているものを､コンティンジェントなもの(別様でもありうるもの)として把握する方法なのである｡この点で､機能的方法は第一に､別様でもあるものを発見する索出的方法(heuristische Methode)である｡コンティンジェンシーの考察は相違なるものを比較することによって可能となるのだから､第二に機能的方法は比較の方法となる｡つまり､機能的方法は索出的な比較の方法として特徴づけられ､現存するものを､別様にもありえたものと､不可視であったものという複合的なコンティンジェンシーの相のもとで把握しようとする化学分析の方法であり､『問題の範囲』を拡張し､『問題の連関』についての視野を広げるものである｡こうした方法は､自覚的であるかは別にして､われわれの日常生活においても頻繁に用いられているありふれた､しかしながら実り豊かな方法だと考えられる｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,102p

機能主義とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

機能分析は機能主義とセットで考えたほうがわかりやすい｡それぞれの学者はそれぞれの機能主義という思想をもち､機能分析というものを独自に捉えていると考えていいかもしれない｡

機能主義者と呼ばれる人たちをざっくりと分類するとこのような図になる｡

※この分類は村田裕志さんの整理を参考にした｡詳細は以前のマートンの基礎動画を参照

【基礎社会学第三十五回】ロバート・K・マートンの実証的機能分析とはなにか

等価機能主義とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

独立変数の事象と従属変数の事象の一対一対応関係だけではなく､独立変数事象の「集合」と従属変数事象の「集合」との全般的な対応関係も「機能」として考えていくのである｡これは代わりうるものの可能性を考慮している考え方である｡集合内のどの変数でも同じ程度の効果をもたらすと考えていく｡

図にするとこのようなイメージとなる｡

たとえばオニギリしかエネルギーの補給手段がないと考えるのではなく､パンでもパスタでも､うどんでもいいと他の等価物を考えていくスタイルともいえる｡

※詳細は以前の記事を参照

【基礎社会学第三十五回】ロバート・K・マートンの実証的機能分析とはなにか

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キーワード:等価機能主義

「ルーマンは，パーソンズやマートンの機能概念を自己流に大幅に読み替えて新機軸を打ち出すために，あらためて，この関数概念に着目した。すなわち，「機能」が社会的事象間の対応関係の形式や変換パターンであるとすれば，個々の独立変数の事象と従属変数の事象との一対一対応関係のみならず，独立変数事象の集合と従属変数事象の集合との全般的な対応関係も「機能」としてイメージされる。そうであれば，「機能」（関数）というはたらきは，事象の生じる空間のただなかに，しかるべき対応関係のしくみをもたらす特定の枠組みを付与する作用とみることもできる。さらに，その特定の枠組みによって明示化されるある範囲（変数の集合）に属する個々の要素相互の関係は，当該の「機能」（関数）という観点からみたばあいの，それぞれに相互に代替可能な諸要素間の等価関係とも考えられる。つまり，当該の「機能」という，いわば“思考のサーチライト”のもとで，代替可能な諸要素の範囲が照らし出されるという次第である。ルーマンは，このような論理を展開することにより，因果関係の単線的な一対一対応関係のイメージを崩すことをこころみた。それが「等価機能主義」といわれる理論的立場であり，あるいは，パーソンズ的な「構造‐機能主義」を批判的にもじって「機能‐構造主義」と称される立場でもある。」

村田裕志「社会学的機能主義系 「社会システム論」 の視角 (I)」,105-106p

なぜ「機能分析」が面白いと思ったのか

A 日常でも､研究でも「道具」として使えそうだから｡

日常で私たちはほとんどの行為を「習慣」に頼っている｡つまり､多くの場合は一対一の関係として固定的に捉えている｡「固定的なものを一旦､判断保留して別様の可能性を考える」といえばフッサールのエポケーのようで面白い｡要するに､頭を柔軟にするのである｡

私は説明は長く､詳細な方が理解度は高くなると思い込んでしまっている｡しかし短い具体例つき､比喩つきの説明でも理解度の高さは同じなのではないか､という視点をとることはできる｡

しかし逆機能もあるのではないか､等々深く考えることができる｡朝食から国家の政策にまで､あらゆる事象に使えそうな面白い道具である｡単に等価なものを探す､新たな視点で比較するという視点だけならば､たしかに大事だがルーマン以前の人が同じようなことを主張していたであろうし､あまり大したことではないと感じてしまう｡

機能分析を用いて「社会システム理論」を作り出すところにルーマンのすごさはあるといえる｡ルーマンの理論は「機能主義的システム理論」とも呼ばれることがある｡

たとえば宮台真司さんはルーマンの理論よりも､理論を通してルーマンが実際に分析したファインディングス(発見)に価値があると考えている｡ルーマンのそうした発見は鋭く､目から鱗が落ちるようなものが多いそうだ｡それゆえに､我々が機能分析や社会システム理論を単に理解することに価値があるのではなく､実際に我々の知識や経験のリソースを理論というボトルに注ぎ込んで利用し､発見することに価値があるということになるのだろう｡

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キーワード:「機能主義的システム理論」

「ルーマンは､かれの機能主義的システム理論のほうが優れていると信じていた｡この理論装置が主張するのは､知識と理性を自己目的的に促進することよりも､どのように社会システムが『複雑性を把握し縮減するための潜在能力を増大させる』かを理解すべきだということである｡さらに､それぞれれの社会システムは異なった仕方で複雑性を縮減するのだから､システム論的なものの味方は､単一の(大文字で表記される)理性は存在しないと本気で思っていることも含意している｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,24p

キーワード:「ファインディングス」

「【宮台】システム理論であれ何であれ､理論枠組みそれ自体に実りがあるのではなく､理論枠組を使って得られたファインディングスに実りがあるのです｡枠組は単に枠組でしかありません｡正確に言えば､枠組それ自体に､思考法という意味で『目から鱗』的な差異が宿ることがありえますが､『目から鱗』が一枚か二枚落ちればそれで終わり｡あとは単に退屈ですね｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,58P

機能分析のワクワク､「理解できた」あの瞬間

私がマートンを学んでいるときにちらっとこのルーマンのページの図を見たとき､「なんだルーマンはこんな面白いことをやっているのか」と思った記憶がある｡当時の私は､「ルーマンは理系のわけのわからないシステム理論をやっている人」だと思っていた｡

こういうリストを作ってある事象を観察すると､意外な何かが見えてきそうだな､とワクワクした｡これはおもしろい道具だな､と目をキラキラさせた覚えがある｡

ここだけを見たら「なんだマートンの機能的等価物概念とたいして変わらないか」と思った記憶もあるのだが､それでも学んでみたいと思うきっかけのひとつである｡

先取り的に説明すると､マートンは機能を因果関係の一つと解釈し､ルーマンは因果関係が機能の一つであると解釈したという違いがある｡

佐藤俊樹さんは機能的等価物という可能性が見えた瞬間､私たちは「わかった！」と感じ､それが見えた瞬間､現実の事象をより深く､的確に理解できると説明していた｡

この説明を受けて､当時ものすごくワクワクした｡ルーマンの機能分析は「因果関係の解明」が主な目的ではなく､「機能的等価を見いだすことそれ自体にある」という視点の強調がとても重要である｡

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キーワード:機能的等価

「例えば､現実の事態はaであるが､aに対してはb､c､d､……という可能性もある/あった｡それが見えた瞬間､私たちは『わかった！』と感じる｡もう少し正確にいえば､それが見えた瞬間､現実の事態aをより深く､より的確に理解できる｡そういう形で､他の可能性を提示できる視点を提供する｡機能主義という考え方の固有な意味はそこにある､とルーマンはいう｡機能主義で何かが解明されたといえるのは､つねにそういう瞬間ではないか､というわけだ｡これがマートンの機能的等価や潜在的/顕在的機能を下敷きにしていることはすぐわかるだろうが､ルーマンによれば､機能主義の固有の意味は機能的等価を見出すことそれ自体にある｡これは因果関係の解明とは違う｡」
佐藤俊樹『社会学の方法』,277p

「社会システム理論」という道具

社会システム理論とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

社会システム理論とは､文字通り「社会をシステムとして捉える理論のこと」である｡パーソンズもルーマンも､その意味では同じ社会システム理論である｡さらに大きく見ていけば､ほとんどの社会学的な理論や仮説は「社会をなんらかの要素のなんらかの関係としてのなんらかのまとまり」であると捉えているのであり､それゆえに社会システム理論を使っているといえそうだ｡

しかし重要なのはその「なんらか」である｡さて､ルーマンはどのようにシステムという概念をとらえたのか｡今回は概要を述べるに留める｡

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キーワード:社会システム

「ルーマンの社会システム論は，「（人と人との）相互作用」・「組織」・「（全体）社会」という，ミクロな微小社会から超マクロな社会全体にいたるまでの広範囲に適用可能な抽象的に一般化された理論的提案を中心に据えている。その基礎概念にあたるのが「コミュニケーション」であり，ルーマンによれば，社会システムとは，コミュニケーションを要素とする「コミュニケーションシステム」であるとされる。」
村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」,198p

【井庭】「ルーマンの理論を一言で言うと、社会とはコミュニケーションの連鎖である、ということです。社会というのは、人の集まりではなく、コミュニケーションの集まりである。しかも、コミュニケーションは瞬時に消えてしまう『出来事』なので、社会が存在するためには、絶えずコミュニケーションが生成されなければならない。そのコミュニケーションの連鎖こそが社会の動態だ、とルーマンは捉えたわけです。それまでの社会学では、『社会とは、主体の集まりであるとか、行為の集まりである』という捉え方が主流でした。これに対して、ルーマンは、主体や行為から引き離された、社会レベルで創発する『コミュニケーション』こそが要素である、と考えたのです。」

井庭崇、他「社会システム理論」,200P

従来の社会システム理論

例えば従来の社会学では「２人以上の人間の心理的相互作用によって成り立っている(ジンメル)」とか､「行為や役割の相互関係によって成り立っている(ウェーバー､パーソンズ)」とか､そうしたとらえ方で「社会的なもの=社会システム」が考えられていた｡そこで､コミュニケーションを要素とするとはどういうことか､という点が問題となる｡

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キーワード:「社会的なもの」

「この論点は，約一世紀前の社会学の確立期に問われた“社会的なもの”をめぐる社会本質論的・社会存在論的な問題設定にもかかわっている。当時，その問いにたいする回答として，ジンメルの「相互作用の形式」，デュルケームの「社会的事実」や「集合表象」，ウェーバーの「行為連関」がそれぞれに提出され，それらを基礎概念にしたかたちで，２０世紀の社会学研究にたいして決定的な方向性があたえられることになった。」
村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」,210-211p

前期ルーマンと後期ルーマンの区別

ルーマンは「前期ルーマン」と「後期ルーマン」に区別されることがある｡あるいはオートポイエティックターン以前と以後という区別もある｡

いわゆる『社会システム理論』というルーマンの代表的な本とされることが多い本が1984年に出版されている｡この本を分岐点とすることもある｡実際､ルーマン自身もこの本をゼロ地点と表現することがある｡

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キーワード:「前期ルーマン､後期ルーマン」

「学説史的な解説を加えておくと､ルーマンの自己産出系論が本格的に展開されるのは一九八〇年代以降で､『後期ルーマン』と呼ばれる｡実はそれ以前にもルーマンは独自のシステム論を提唱していて､『前期ルーマンと呼ばれる｡』」
佐藤俊樹『メディアと社会の連環』,331p
「前期ルーマンでは､システムは環境の複雑性を縮減するものとされる｡それゆえ､環境の複雑性を縮減している何かがあれば､それをシステムだといえる｡それに対して後期ルーマンは､要素群の『回帰的ネットワーク(rekursive Netzwerk)』が同一性をもてば､システムであるといえる｡この意味での『回帰的』はマトゥラナの『オートポイエーシス』の定義でも使われており､自己産出系論の共通述語になっている｡」
佐藤俊樹『メディアと社会の連環』,331p

ルーマンにおけるコミュニケーションとはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

情報､伝達､理解の三つが揃ったときに創発する出来事のこと｡複数の主体の間で相互調整的に創発する出来事のことをいう｡

と､いわれてもよくわからないので､すこし掘り下げてみていく｡

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キーワード:「コミュニケーション」､「創発」

「ルーマンが言う『コミュニケーション』は､何かを伝えるという『伝達行為』のことではない｡また､発信者から受信者にメッセージが移転するという『通信』のことでもない｡そうではなく､複数の主体の間で『相互調整的に創発する出来事』のことを､コミュニケーションと呼ぶ｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,10P

「これを、社会システム理論の言葉で言うと、『コミュニケーション』は、《情報》と《伝達》と《理解》という三つが揃ったときに初めて創発するものである、ということになります。《情報》というのは『何が発せられたのか』、《伝達》というのは『それがなぜ(どういう意図を持って)発せられたのか』、ということに関わっていて、それらが両方あることがわかるということが《理解》ということです。そのような創発的コミュニケーションが、社会の要素であると捉えるのが、ルーマンの社会システム理論の重要な点です。」

井庭崇、他「社会システム理論」,201P

(１)ルーマンにとって「理解」とは､「送り手が伝達したいと思った情報がそのまま受け手に伝わる」ことではない｡

送り手からすれば､自分の意図が相手に正確に理解される保証はないし､相手がなんらかの理解をした時点では正確に理解されたかどうかわからない｡

受け手からすれば､送り手の意図を正確に理解できたという保証はないし､自分がなんらかの理解をした時点では正確にできたかどうかわからない｡

要するに､お互い､相手の心や頭は覗けないということである｡これはウェーバーでも学んだことである｡社会学者は平均的､合理的､非合理的にせよ､なんらかの理念的な､特定のタイプとしての動機を推定して分析する必要があることを我々は学んだ(ウェーバーの目的合理的な理念型はその例)｡もちろん実際に動機を聞くというあり方もあるが､しかし本人すらその動機を知っている､言語化できる保証はない｡

【基礎社会学第六回】マックス・ウェーバーの「理念型」とはなにか(概略編)

あるコミュニケーションが創発した時点では､そのコミュニケーションが誤解されたかどうか､誤解しているかどうかはわかりようがない｡

誤解かどうか観察するためには､新たなコミュニケーションが必要になる｡例えば､「先程の発言はこういう意図でよかったか」と受け手が送り手に確認したり､「さっきのはこういう意図だった」あるいは「そういう意味じゃないのよ」と送り手が受け手に示すような新しいコミュニケーションが必要になる｡つまり､理解(誤解)したかどうかは(主体の意識ではなく､それらに還元できず)コミュニケーションにおいてのみ確定されていくのである｡これはなかなか面白い｡もちろんほんとうはAという意図でなかったかもしれないことが､後になってAという意図だったと事後解釈される場合もある｡

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キーワード:「コミュニケーション」

「つまり、理解あるいは誤解とは、コミュニケーションにおいてのみ確定されていくのであり、コミュニケーションにおいてしか確定されえない。言い換えれば、送り手が発した言葉を受け手が解釈したその瞬間にはまだ、送り手にも受け手にも、受け手の解釈が「正しい」解釈(=理解)だったのか、あるいは「誤った」解釈(=誤解)だったのかを判断することはできない。受け手の解釈が理解だ、ったのか誤解だったのかが判断できるのは、続くコミュニケーションを観察するばあいにおいてのみである。」
佐藤麻衣 「コミュニケーション理論としてのルーマン理論再考」,3p

(２)ルーマンにとって「誤解」とは「理解」の一種である｡

あるコミュニケーションが生じた時点では誤解だとはわからないにせよ､なんらかの意図があるとして受け手に「解釈」されているわけである｡

例えば「もう遅い時間だね」と送り手に言われて受け手は「自分と一緒にいてあっという間に時間が過ぎてしまったんだなという喜びの表現」として解釈したとする｡それで受け手は「次はあの店に行こう」と誘うが､送り手は「もう帰らなきゃ」と返すとする｡

そこで受け手は､「さっきの発言は帰りたいという意味だったのか」と自分の誤解に気づくわけである(それが本当に誤解であるかどうかも､また次のコミュニケーションで､と続くわけだが)｡

このように､後になって誤解だとわかるにせよ､その時点では一定の推定のもとで送り手の情報と伝達の差異を観察し､理解しているという点には変わりがない｡それゆえに､誤解とは理解の一種であり､誤解も理解も次のコミュニケーションへと接続するコミュニケーションの要素であるといえる(その意味では機能的に等価である)｡

そしてルーマンはこの理解を､他の伝達や情報よりも特に重視している｡

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キーワード:誤解

「異なる事柄が受け手に伝わったばあいに、わたしたちはそれを「誤解」と呼ぶ。だが、「誤解」とは、その名が示すように「誤った理解」のことである。さきほど、送り手が伝達したいと思ったこととは異なる事柄が受け手に伝わることを、わたしたちは「誤解」と呼ぶと述べたが、裏を返せばそれは、たとえ間違っていたとしても何かは伝わっているということである。言い換えれば、たとえ誤った理解であろうとも、何がしかの事柄は理解されているということになる。そうだとするならば、誤解とは理解の一種である。つまり、送り手にとっては「誤解」でしかありえない受け手の解釈もまた、ある種の「理解」なのである。ルーマンの「伝達やその伝達によって伝えられる情報の選択的な理解あるいは誤解」という言葉には、受け手の理解を送り手の伝達意図とは切り離し、受け手の「自由な理解を尊重する姿勢が表れている。」
佐藤麻衣 「コミュニケーション理論としてのルーマン理論再考」,3p

(３)コミュニケーションだけがコミュニケーションできる｡人間はコミュニケーションできない｡

ここが多くの人が躓くポイントであり､意味不明なポイントのひとつだろう｡

まず､「人間はコミュニケーションできない」という主張に､我々は違和感を感じるだろう｡

なぜなら田中さんは鈴木さんとコミュニケートした､田中さんはコミュニケーション能力が高いといった言い方を日常でしているからである｡

つまり､コミュニケーションをするのは「主体である人間」という日常感覚が我々にはあり､それとの乖離が理解を困難にさせる｡この日常の感覚とルーマンの主張との差異を､比較しつつ違和感を薄めていく作業が必要になる｡それが理解へとつながっていく｡

【１】ルーマンはコミュニケーションに人間は不可欠だと考えている｡なぜなら､人間､つまり生命システムや心理システムがなければコミュニケーションシステムが成り立たないからである｡

それゆえに､「人間がコミュニケーションしない」ことは「人間がいかなるかたちでも関わらない」ということを意味しない｡別の言い方をすれば､ルーマンは人間はコミュニケーションに間接的に関わり､不可欠だと考えている｡

井庭崇さんの喩えでいえば､植物は太陽でできているわけではないが､太陽がなければ生きていくことができないのと同じである｡

社会システムはコミュニケーションから(のみ)できているが､人間がいなければ生きていく(発生・維持・連鎖していく)ことができない｡それゆえに､人間がコミュニケーションをする主体ではないからといって､人間が関わらないということではない｡

【２】ルーマンは「コミュニケーションがわたしたち人間の意のままになることはほとんどない」と考えている｡

もちろん我々の日常感覚的にも､自分の意図が完璧に相手に伝わるとか､相手の意図を完璧に理解できるとは思っていないだろう｡そうした意のままにならない事態とは少し違う｡ルーマンが言っているのは､「コミュニケーションが創発的であり､いずれかの個体としての人間には還元できない」という意味での意のままにならない事態である｡

たとえばサッカーチームではひとりひとりの能力以上のものがチームワークによって生じることがある｡みんなでアイデアを出し合って､一人では出せない､それぞれの単なる集積以上の「何か」が生じることがある｡

部分の寄せ集め以上の何か､部分には還元できない何かの性質を「創発性」という｡コミュニケーションは創発する出来事なのである｡

重要なのは「人間がコミュニケーションする」というのもひとつの解釈の視点であり､「コミュニケーションがコミュニケーションする」というのもひとつの解釈の視点であるということである｡

問題は解釈の視点の変更においてルーマンがどういう理解のボーナスをもたらしたかという点である｡「わかった！」と言えるようなボーナスはどこにあるのか｡

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キーワード:「コミュニケーションだけがコミュニケーションできる」

「つまり、コミュニケーションだけが、すでにおこなわれたコミュニケーションの意味を確定できるし、コミュニケーションだけが、すでにおこなわれたコミュニケーションを修正することができるのである。逆に言えば、コミュニケーションされていない事柄は、コミュニケーションに何ら影響を与えることができないということになる一一「コミュニケーションされない事柄は、コミュニケーションには何ら寄与することはできない。コミュニケーションだけが、コミュニケーションに影響を与えることが出来るのである。言い換えれば、コミュニケーションだけがコミュニケーションという統一体を分解することができるのであり(たとえば、情報の選択地平を分析してみたり、あるいは伝達の基盤について問うてみたりすることができるのであり)、コミュニケーションだけがコミュニケーションを点検したり、修繕したりすることができるのであるJ(Luhmann1995:118)。そしてまた、以上のことは同時に、その場で起きた出来事や人間の意識というものがコミュニケーションに対して直接的には影響を与えることができないということを表している。」

佐藤麻衣 「コミュニケーション理論としてのルーマン理論再考」,5p

キーワード:「システムの閉鎖性/孤立性」

「今､論じている閉鎖とは作動の次元に関することであり､あくまでもいかなるシステムもその境界をまたぎ超えて作動することはできないという事実だけに関わることである､という点を確認しておくことは大切である｡したがって､ルーマンが何度も何度も注意を喚起しているように『閉鎖とは経験的孤立を意味するわけではない』｡これには二つの理由がある｡第一に､いかなるシステムも世界の中に埋め込まれているのであり､環境からの一定の支えがなければ存在できない｡たとえば､もしも生命体も心理システムもまったく存在しなければ､いかなる社会システムもありえない｡システムそれ自体によって満たすことはできない､こうした環境に関わる､あるいはエコロジカルな必要事項を､ルーマンは『物質的基盤における環境との連続性』と表現している｡つまり､社会システムが成り立つための外的な物質的条件である｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,55-56p

キーワード:太陽の比喩

「『要素ではないが必要不可欠である』ということは、『生物は太陽の光がなければ生きていくことができないが、生物は太陽の光でできているわけではない』ということと同様である。社会システム理論において、主体や人間が『環境に位置している』といわれるのは、このような意味に置いてなのである。また、区別するということは切断して孤立させることではない。区別することで初めて、その区別されたもの同士の関係性を論ずることができるようになるという点は、ルーマンの理論を理解するうえで重要である。つまり、社会を人間と区別されるものとして描くことで初めて、人間と社会との関係を正面切って論じられることになるのである。」

井庭崇、他「社会システム理論」,34P

キーワード:意のままならさ

「このことから、ルーマンの「コミュニケーションするのは人間ではない」という言葉は、人間やコミュニケーションを観察するための分析視角のひとつだということが明らかになる。つまり、通常わたしたちは、人聞がコミュニケーションしていると考えている。それはそれでいい。だがそうした考え方は、人聞がコミュニケーションをコントロールしているとか、コミュニケーションが人聞の意のままになるという錯覚をもちやすく、現実を精確に捉えることを難しくする。だから(じっさいにコミュニケーションをしているのは人聞かもしれないがそれはそれとして)とりあえず、人間とコミュニケーションを切り離し、人聞がコミュニケーションをするのではなくコミュニケーションだけがコミュニケーションをするのだと考えてみようと提案するのである。そして、おそらく、そのほうが現実を、言い換えれば、人間とコミュニケーションの現実的な関係を、より精確に描写できるだろうと主張しているのである。」
「コミュニケーション理論としてのルーマン理論再考」,7p

なぜルーマンはアンチヒューマニズム的､アンチ主体論的な考え方をするのか

ルーマンは「人間中心的な立場」をとっている､個々の主体に焦点を当てている理論に批判的である｡理由はなんだろうか｡この理由を通して､理解のボーナスが見えてくる｡

【１】「人間中心的な立場をとると人を誤らせるから」

たとえば人間がコミュニケーションをコントロールできると考えてしまうと､コミュニケーションが人間の意のままになる､人間に還元できると考えてしまうようになる｡しかし実際は人間には還元できない創発的な現象であり､そのことを踏まえて物事を分析する必要がある｡

【２】理論的な意味で､そもそも人間はコミュニケーションシステムの外部(環境)である｡

コミュニケーションシステムはコミュニケーションのみが作動と再生産に関わる要素であり､人間がとって代わることはできない｡例えば他人の心理システムに自分の心理システムや法システム､経済システムが取って代わることのできないとの同じである｡人間は社会=コミュニケーションシステムの一部ではないのである｡※このことはそもそもシステムや環境とは何か､という知識が前提となるが､ここでは省略する

【３】ルーマンは規範的な立場としてヒューマニズムに懐疑的である｡

なぜなら､人間主体を基礎とする理論は「簡単にイデオロギー的に悪用されてしまうから」だという｡たとえばある理論が「人間は主体的に､理性を通して〇〇の方向に発展していくべきであり､それが最善の道である」と唱えると､そのためにはそれらに反するものを抑圧しても構わないというような抑圧にもつながるのかもしれない｡そうした理論は柔軟さを失いがちなのだろう｡ルーマンは全体主義的なナチスドイツを経験しているという点もポイントなのだろう｡ルーマンは全体主義に繋がるような考え方､傲慢さを規範的に否定する｡

「コミュニケーションをいったん人間から切り離して､コミュニケーションだけがコミュニケーションをすると考えて見てはどうか､そのほうが何か有益な分析が得られるのではないか」という新たな視点をルーマンは提案しているというわけである｡

なるほど､そういわれてみたらそうかもしれないと思ってしまった｡少なくとも私はそうした視点にも立てることの有益性を感じた｡このあたりもエポケー的(固定的な考え方を一旦空にする)だな､と感じる｡

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キーワード:アンチヒューマニズム

「ルーマン理論は，（諸個人を合理的な行動主体とみなす）「人間中心主義的」(anthropocentric)）観点を批判する立場の「反ヒューマニズム（反人間主義）」）的な極度に集合主義的な論法を展開しているが，それと類似した観点や論法の先例は，たとえば，第一次世界大戦期のヨーロッパ社会の危機を体験した著名な哲学者ハイデガーや神学者バルトの思想にもみられる。ただし，（第二次世界大戦末のドイツ敗戦時に強烈なコンティンジェンシーを実体験したルーマンにとっては，集合的な基盤とされるべきは，ハイデガーのような「（古典文献から読みとられる）存在なるもの」や，バルトのような「（聖書から読みとられる）神のことば」ではなく，近代ヨーロッパ社会においてはぐくまれてきた「法の支配」をはじめとする各種の「機能システム」という，（日常的になじまれた）社会制度的‐意味基盤ということになるのであろう。」
村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」,197p

キーワード:イデオロギー

「人間主体を基礎とする理論に対して懐疑的であるべき理由は､それが簡単にイデオロギー的に悪用されてしまうからである｡つまり､そうした理論から､よくよく考えれば恐ろしい事態が予想されるにもかかわらず､人間の『改善』のためのあれこれの提案が導き出されることになるのである｡それゆえ､ルーマンは喜んで『反人間主義的』立場をとる｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,104p

キーワード:人間は社会の外部である

「だが､より厳密に考えてみるならば､人間を社会の外に置くというアイディアは､社会的なものはコミュニケーションによって構成されるという主張を詰めきれば出てくるアイディアである｡社会とはコミュニケーションの総体､つまり社会システムの総体に付けられた呼称だとすれば､そして､コミュニケーションだけがコミュニケーションできるとすれば､人間は必然的に社会にとって外的存在ということになる｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,105p

相互行為より複雑で継続的なシステムをルーマンは重視している

ただし､ルーマンは一対一の人間関係､いわゆる「相互作用(相互行為)」といわれるコミュニケーションの分析をあまり重視していない｡

それより複雑性が高い､組織や全体社会といったコミュニケーションシステムを重視しているように見える｡例えば個人ではなく組織がコミュニケーションに関わるという点でわれわれの日常感覚からまたすこしずれていく｡

重要なのは､個人や組織よりもより複雑性や継続性が高い分化した「機能システム」にルーマンは全体主義に至らないような機能を期待しているという点である｡特定の個人や集団､組織への活動の期待というより､よりマクロ(大き)な視点をもっているといえる｡

この図で重要なのは､心的システムや生命システムの集合体である人間が､コミュニケーションの外部に位置するということであり､したがって人間は社会システムの内部ではなく外部､つまり環境に位置するということである｡

・特に参考したページ

キーワード:機能システム

「そうしてみると，社会学的にプラグマティックに単純化していえば，人びとが人間関係・家族・企業・社会制度・国家などの社会的に集合的なシステムのあり方や存続を気にかけつつ，ものごとを遂行している状態こそが社会システムの「セルフレファレンス」にあたるということになる。そのなかでも，人為に左右されにくい自律的な「セルフレファレンス」のメカニズムをそなえた機能システムに，ルーマンは期待したのである。つまりは，「ユクスキュル‐ハイデガー‐ルーマン的」には，諸個人（心理システム・意識システム）は「社会システム‐内‐存在」であり，社会システムは「環境世界‐内‐存在」であるということになるであろう。」
村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」,220p

「このように，ルーマンは，デリダとは異なる視点から文字テクストを重視しているが，このような視角は，今日の社会学分野に一般的な“生の人間により近いところ”（つまり「システム」ではなく「生活世界」）に寄り添おうとする姿勢，たとえばミクロ社会学・意味学派（現象学的社会学，シンボリック相互作用論，エスノメソドロジー）などの研究姿勢とは真逆の方向性であるといえよう。ミクロ社会学的視点から見れば，ルーマンのように，（具体的な人間ではなく）抽象的な機能システムを重視し，しかも「会話」よりも「文書」を重んじる姿勢は，むしろ（近現代社会の）疎外し物象化された状況こそ第一義とするかのような，きわめて保守的な立場にしか映らないにちがいない。」
村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」,225p

・キーワード:相互行為

「ルーマンは､相互行為システムについては比較的わずかしか書いていない｡それにはおもに二つの理由があるかもしれない｡一つは､ルーマンの相互行為概念がゴッフマンの著作に依拠していてゴッフマンのそれと非常によく似ているので､自分には実質的に新しいことで付け加えるべきことはないと思ったかもしれないことである｡相互行為システムに対するルーマンの感心が限られていることの2つ目の理由は､相互行為システムが処理しうる複雑性の量がわずかであることである｡……したがって､膨大な数の相互行為システムを含んでいない社会などというものは考えにくいにせよ､高度に複雑な近代社会は､フェイス・トゥ・フェイスの相互行為には依存しない複雑性に対処するための何らかの手立てを見いだす必要がある｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,150p

ルーマンにおけるオートポイエーシス(自己産出)とはなにか､意味､定義､わかりやすく解説

最後に､オートポイエーシスとはなにかについてざっくりと紹介する｡

もちろん､詳細な説明､たとえば自己産出(オートポイエーシス)と自己言及､自己組織の違い､さらには自己言及の内部での基底的自己言及､過程的自己言及､システム的自己言及の違い､そもそも出来事､観察､情報､構造とはなにかなど多様な基礎知識が必要になってくる｡今回はそうしたものをほとんど省略する｡

（１）時間化された要素

【創造発見学第二回】創造性とはなにか

システムを構成する要素が、生成された直後に消滅してしまう「出来事」であるということ。そのため、システムが成立するためには要素が絶えず生み出されなければいけない。

こうして要素が再生産されることを「作動(オペレーション)」と呼ぶ。再生産は全く同じ要素が工場で生産されるようなイメージではない。次々と、前の要素を前提として新しい要素が生産されていく(脱トートロジー化)。

具体的には外部との関わり､外部への観察によって生産されていく｡しかしその観察は必ず自己を通すという意味で､外部が作動を規定するわけではない｡

たとえば、田中さんが目の前の蚊にイライラして、舌打ちしたとする｡目の前の蚊は心理システムからすれば外部であり､環境である｡しかし目の前の「なにか」を蚊であると解釈するのは心理システムである｡

たとえば目の前の微細なホコリは存在しているかもしれないが､見えなければそこに在るとみなされない｡したがって､システムを通して常に環境は観察されるのであり､環境はただシステムを刺激するだけである｡

それを見た鈴木さんが、自分にイライラしているから舌打ちしたのだ、と理解したとする。このようにコミュニケーションは出来事としてパッと生じる。さらにそこから、鈴木さんが嫌な顔をする。

田中さんはそれを、「昨日きつく言い過ぎたから怒っているのかな」というふうに理解していく。このように、コミュニケーションは話者の意図とは無関係なところで、創発的に､誰か単独ではコントロールできずにひとりでに続いていくことがある。

コミュニケーションがコミュニケーションを生み出していくのである｡我々の日常では相手の意図を逐一確認することは稀であり､ほとんどが推測である｡

（２）システム境界の再生産

非持続的な要素の継続的な生成プロセスと、それ以外のものを区別する「境界」というものがある。

要素が再生産されるごとに、境界も再生産されていく。境界の内部を「システム」と呼び、その外部を「環境」と呼ぶ。 スペンサー・ブラウンの「区別を設けよ」という言葉が印象に残っている｡区別が､差異がなければ何かを何かとして解釈することはできない｡それゆえに､それは認識が可能になる前提であり､所与のものであり､それを認めなければあらゆる分析が困難になる｡フッサールの言葉で言えば「原事実」だろうか｡

（３）システムに基づく要素の構成

システムの要素はでたらめにつくられるのではなく、システムに基づいてつくられる｡

重要なのは､外部のなんらかの環境に作動が基づいているわけではないという点である｡それゆえに､自ら(要素)で自ら(システム)をつくり､自ら(システム)で自ら(要素)をつくるという循環的な関係にある｡この自らで自らを作り出すという事態を､自己産出(オートポイエーシス)というのである｡もちろん単純なトートロジー(自己=自己)ではなく､脱トートロジー化されるというところがポイントである｡

さて､これで社会システム理論の基礎は理解できたと思う｡

社会システム理論とは社会をシステムとして考える理論のことであり､社会システムはコミュニケーションシステムである｡主要な特徴は社会システムにとって人間は環境(外部)に位置するという点であり､社会システムはオートポイエティックに組織されているという点である｡

と､まとめられてもなかなか頭に入ってこなかったかもしれない｡私ならこれだけでは頭に入らないだろう｡次回以降､基礎はゆっくりとしつこく噛み砕いて掘り下げていく予定である｡

※主なオートポイエーシスの基本情報は以前の記事を参照のこと

【創造発見学第二回】創造性とはなにか

・特に参考にしたページ

キーワード:脱トートロジー

「じつはこのことはすでに､システムが自己=自己という同一性の原理に基づいてオペレーションをしているのでもなく､また指示されることのなかに､指示されることがらが完全に再現されているのでもないことを物語っている｡もしそうでないのなら､システムは環境から情報を獲得することなどありえず､自己にのみよって孤立的に存立しうることになってしまう｡社会システムという統一体のオペレーションは､結局オートポイエシス的再生産の遂行であるのだが､そのことが可能となるためには､自己準拠が純粋に自己のみに関わるというトートロジーを脱し､『自己を拠り所とすると同時に自己以外のものを参照するように指示する』自己準拠の形式を整えていなければならない｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,89-90p
「それゆえ､非対称化は純然たる自己準拠が断ち切られる形式を言い表しているのであるが､注意を要するには､こうした非対称化はつねにシステム内部の過程であり､外部の観察者がシステムに関する表象を整序する方法ではないということである｡システムはみずからでみずからを脱トートロジー化するのである｡」
村中知子『ルーマン理論の可能性』,90p

ルーマンの社会システム理論が面白い理由

(１)社会のあらゆる現象の説明を可能にするような､基盤としての理論というスケールの大きさがおもしろい

もしほんとうにあらゆる現象が説明可能になるなら､その理論は優れた道具であり､ワクワクする｡実際にルーマンは社会システム理論を使って科学､宗教､法､経済､芸術､愛などさまざまなテーマを分析している｡また､相互作用というミクロの現象も少ないながらも扱っている｡

もちろん､社会システム理論は魔法のランプではなく､お願いすればそれ単体でホイホイと分析結果が出てくるわけではない｡

あくまでも社会システム理論や一般システム理論は他の理論を主導する､メタ理論として構想されている｡主導される分析においては経験的研究､すなわち「リアリティ」と接続させる必要も出てくる｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「社会的世界全体の複雑性を捉える」

「社会的世界全体の複雑性を捉えるなどということは可能なのだろうか｡気候変動に関する政治から､私たちがお気に入りのテーマを取り上げる際のその扱い方に至るまで､じつにさまざまな現象を説明することなどどうしたらできるのだろうか｡社会学のたった一つの理論枠組みで､現代の科学と経済からブラジルの貧民街における排除のパターンに至るまで､あるいはまた､法的な決定から芸術家たちのコミュニケーションの仕方に至るまで､どんなことでも考え出すなどということは可能なことなのだろうか｡多くのものはそのような試みは壮大過ぎて無謀だと思うであろう｡しかし､ドイツの社会学者ニクラス・ルーマンは､やってやれないことではないと考えたようである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,10-11p

キーワード:「社会のすべての現象」

「ルーマンにとって､社会の理論とは､社会のすべての現象を説明することができる社会学理論のことである｡この壮大な課題に､彼はその研究者としての生涯を捧げたのである｡」
クリスティアン・ボルフ『ニクラス・ルーマン入門』,12p

そもそも理論とはなにか

そもそも「理論」とはいったいなんだろうか｡我々は社会学者ではなくとも､日常でなんらかの理論を用いているはずである｡

たとえば相手を褒めたことがいい人間関係につながったことから､それを一般化して､仮説として採用する場合も緩い意味では理論を用いているといえる｡人間関係というものは複雑であり､よくわからない｡

そこで､理論を使えば､「意味のわからなさ(未規定性)」が少し減ったような気がする｡それゆえに､緩い意味では理論とは「現象を説明する筋道」のようなものである｡暗闇の中の灯りのようなものだ｡真っ暗だとリンゴとみかんの区別もできない｡自分が火星からきた宇宙人だと仮定すれば､この地球はほとんどが真っ暗である｡

江原由美子さんによれば､理論化とは「現象を一定の目的にとって切り取ること」だという｡たとえばルビンの壺をツボだと見るか､人だと見るかもなんらかの理論に基づいて切り取り､解釈していることになる｡

我々は「何か」に直面したとき､意識的に､あるいは無意識的に､それを理論､あるいは認識の枠組みともいえるものに照らし合わせて解釈しているのである｡我々はそうした無意識的なものを暗黙知と言ったり､習慣といったり､意識的なものを知識と言ったりもする｡

江原さんによるとこうした日常においてなんとなくつかっている「理論」と科学における「理論」には違いがあるという｡

学問は「体系化された知識を求めること自体を目的とする組織的活動」であるという｡そして､学問においては「論理的一貫性や実証的手続きなどの学問的基準に基づいて､その妥当性を検討するべきことが､最初から前提とされている」という｡日常では最初から前提とされておらず､これが違いとなる｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「理論」

「しかし良く考えてみると,現象と理論の関係は,もう少し複雑である.実際に起きていることと,現れていることとは,違う場合がある.あるいは,起きていることと,知覚されたこと・経験されたこととも,違う場合がある.現象は非常に多くの複雑な情報を含んでおり,私たちはその一部のみを「現われ」として捉えたり,一方向からだけ知覚したりするのである.ゆえに,理論が多くの現象を統一的に説明できるように思われるのは,個々の現象の中から予め理論が「現象のどの部分を知覚すればよいか」を選択し,その選択された情報に関してのみ統一・的に説明を加えるからである.つまり理論は,現象の含む情報の複雑性や豊かさを,理論によって「縮減」しうるのだ.だからこそ理論は「多くの現象を統一的に説明できる」性能を備えることになるのである.理論の経済性は,多くの現象を統一的に説明できる点にあるのだけれども,この経済性は,理論が現象の情報量を縮減するからこそ,可能になっていると考えられる.このことを逆の言い方をすれば,個々の現象や現実には,理論に還元できない豊かさがあることになる。」

江原由美子「『ジェンダーの社会学』と理論形成」,77P

「理論は何らかの意味で「合理的」であることを必要とする.2.1で,理論は「現象を説明する」と述べた.「説明する」という行為は,「わかるようにときあかす」ことを言う.つまり,理論は「わかる」ものでなければならない.この「わかる」ということを,「合理性」と呼んでおくことにしよう.では「わかる」とは何か.「わかる」とは,現象の中に,一定のパターンや規則性を見出すことである.「わかる」という経験は,飛躍を伴う.人は「わからない」ことから,「わかる」ことにあるとき飛躍する.つまり人は,現象に一定のパターンや規則性があることを見出すとき,「わかった」と思う.パターンや規則性を知れば,人は,実際に現象が起こる前に予め起こることを「知る」ことができる.太陽がいつも東から昇ってくることに気がつけば,実際に太陽が昇る以前に,太陽の昇る方向が「わかる」.「2+2=4」という演算がわかれば,人は「2+2」という問題以外の問題,「3+4」や「358+291」などの全く新しい問題も,解くことができる.この「できる」ようになるという感覚こそ,「わかった」という経験がはらむ「飛躍」の意味である.対象が,自然現象や記号ではなく,他者の行為の場合でも,同じように「わかる」ことができる.他者の行為に一定のパターンや規則性を見出せる場合,私たちはその行為を「わかる」.この意味では対象が自然であれ,記号であれ,他者の行為であれ,「わかる」という意味は同一である.しかし他方において他者の行為を「わかる」という意味には,他者の行為の中に,一定のパターンや規則性を見出すという意味とは,やや異なる意味も,含まれている.その意味とはつまり,他者がなぜどうしてそのような行為を行ったのかを「わかる」こと,他者の行為の意味(動機や目的を含む)を「わかる」ことである.このような意味での「わかる」という言葉は,M.ウェーバーの「理解社会学」などの試みにおいて,使用されてきた.」

江原由美子「『ジェンダーの社会学』と理論形成」,78P

「では,学問における理論と日常生活における理論の違いはどこにあるのか.それは,学問という体系的知識を求めること自体を目的とする組織的活動の中で理論が位置づけられている位置が,日常生活における理論が日常的実践の中で位置づけられている位置と,大きく違っているということに,求められるだろう.日常生活においても理論は,非常に重要な機能を担っている.それなしには私たちは世界を経験することができない.しかし日常生活の理論は知覚や経験と不可分に結びついており,理論の存在や機能を認識することは,日常生活ではほとんどない.確かに私たちは,何か問題が生じた時は,自分の枠組を問い直し,別の枠組で見ることができないかどうか検討する.しかしそれはあくまで,何か問題がある時に限られる.他方,学問においては,その知識が妥当かどうかを検討する営みが最初から組み込まれている.理論的知識も同じである.したがって学問における理論は,論理的一貫性や実証的手続きなどの学問的基準に基づいて,その妥当性を検討するべきことが,最初から前提とされている。」

江原由美子「『ジェンダーの社会学』と理論形成」,81P

(２)理論は経験的に使えるから面白い

佐藤俊樹さんによれば､社会学理論には一般理論､数理モデル､中範囲の理論などさまざまな理論があるという｡

ルーマンは社会システム理論を一般理論にすることを目指している｡ただし､佐藤さんによればルーマンは完成された公理系を提示したわけではないという｡つまり､数学のような､経験によって容易に覆られないような演繹システムは提示できなかったわけである｡

ここで詳細に説明はしないが､佐藤さんは「全体社会」というようなスケールが大きい話の説明においてルーマンの説明は問題があり､より中範囲の､たとえば「組織」というケースを経験的に分析するほうが望ましいと考えているようだ｡

要するにルーマンの一般理論をより経験的に使えるように整備し､改良することを目指している｡

佐藤さんによれば､理論なしに研究はできないという｡なぜなら､特定の研究的な観察を「社会的に意味がある」と主張する必要はあるからだという｡

例えば、犯罪の増加を観察するだけでは、それがどのような社会的影響を持つか、どのように対処すべきかを判断することができないのではないか｡そもそも犯罪の概念自体もなにかしらの理論に基づいているのではないか｡要するに､単なるデータの羅列では研究にならない｡一方で､経験的な実証がまったくない､抽象語を並べるだけでも好ましくないというわけだ｡

ここからがおもしろい｡佐藤さんいわく､ある観察や記述が価値をもつのは「考える前には見えなかったものが､考えることを通じて､見えてくる」からだという｡

もちろん考える前にも観察において見えていたものも一部あるだろうが､考えるという作業､すなわち理論を用いた論理的な分析を経て､+αの意外性のある発見や知識が得られるというわけである｡箱に物を入れて出すと､同じ物であるにも関わらず入れた物が変化しているようなイメージである｡

ここで重要なのは経験的なデータ､すなわち観察が素材となっているという点だろう｡観察をもとに理論を用いて分析し､「おもしろいもの」を獲得するという作業である｡

たとえばウェーバーのプロ倫で学んだ「プロテスタンティズムが資本主義の発展に影響を与える」という､常識にとらわれない､目から鱗の､そういう視点もあったのか､というワクワクもその一つだろう｡

佐藤さんいわく､ルーマンの理論は抽象的な議論が好きな人向けではなく､実は自分で経験的な事象に取り組み､その分析の用具を手探りしている研究者にとって魅力的であるという｡ルーマンの理論を中範囲で､経験的､実証的に使えるように整備したという佐藤さんの理論はここでは扱わないが､おもしろい試みである｡

また､ボルフによればそもそもルーマンの社会システム理論を実証的に使うことは可能であり､実際に使っている人がいるという｡そもそもルーマン自体が実証的に使っているのであり､問題はどの範囲まで実証的に使えるかという点である(例:相互行為､組織､機能システム(制度)､全体社会のどこまでか)｡佐藤さんは制度や組織が有望であるという｡

・特に参考にしたページ

キーワード「完成された公理系」

「ただ､その中身にはかなり誤解があるようだ｡そもそもルーマンは完成された公理系を提示したわけではない｡一時期喧伝されたスペンサー・ブラウン代数も､最後の著作ともいえる『組織と決定』ではあくまでも近似モデル､それもある程度荒い近似として位置づけられている｡」
佐藤俊樹『メディアと社会の連環』,329p

キーワード「社会的に意味がある」

「抽象語を並べて何か言ったつもりになるよりは､その方がはるかに良いと私は思うが､そうした研究でも､特定の研究的な観察を『社会的に意味がある』と主張する必要はある｡その際には社会に関する非経験的な､それゆえ理論的な仮定を実際には置いている｡ルーマンが等価機能主義をシステム理論に結びつけたのも､それがわかっていたからだ｡『理論なしに研究ができる』という思い込みは､そうした仮定を自明化する方法に働く｡」
佐藤俊樹『メディアと社会の連環』,3p

キーワード「考えることで初めて見えてくる」

「『考えることで初めて見えてくる』という事態は､より丁寧にいえば､『考える前には見えなかったものが､考えることを通じて､見えてくる』ということである｡つまり､(１)当事者の観察=『考える前にも見えていたこと』をその一部に含み､(２)論理的に=『考えることを通じて』展開され､(３)意外性のある発見や知識が得られる=『何かが初めて見えてくる』｡(２)と(３)を感覚的に表現すれば､『考える楽しさ』になる｡」
佐藤俊樹『メディアと社会の連環』,4p

キーワード:「経験的な事象」

「未完成の､試行錯誤の試みだから､完成品の理論として輸入するのは難しい｡外部の権威による認証もとれない｡それゆえ､経験的な事象に興味がなく､抽象的な議論が好きな研究者には､実はあまり魅力的ではない｡むしろ､自分で経験的な事象に取り組み､その分析の用具を手探りしている研究者にとって､魅力的なのだ｡」
佐藤俊樹『メディアと社会の連環』,333p

(３)社会システム理論は「発見ツール」だから面白い

宮台真司さんはルーマンが「私の理論は演繹的な体系ではない｡かといって帰納的でもない｡単にヒューリスティックであるにすぎない､発見ツールにすぎない」と言っているのを聞いたことがあるそうだ｡ヒューリスティックとは直観的､近似的という意味の論理学の言葉である｡

機能分析だけではなく､社会システム理論も発見ツールであるという点はとてもワクワクした｡

宮台さんは社会システム理論を「システム理論は敏感な人間をますます敏感にするツール」として考えている｡そしてそのツール､つまり枠組み自体はおもしろいものではないが､「敏感な人間がシステム理論を『使う』場合にだけ輝く」という｡これは聞いていてとてもワクワクした｡佐藤さんも宮台さんも､とにかく経験的に「使う」ことに面白さを置いていて､理論そのものを内在的に理解すること自体がおもしろいとは考えていないのだろう｡

宮台さんはさらに､「システム理論を用いて自分が発見したことの意味や関連を明らかにできるし､そのことを通じて新たな発見へと自分を導ける」ともいう｡

ただし､システム理論を使う前に「我々側がもともと準備していたリソースが膨大にあり､リソースの価値を知り､リソース同士を関連付ける訓練をしている」という作業が重要になるという｡それゆえに､敏感な人間をもっと敏感にするツールなのである｡例えば社会のある現象をどうしても説明したい､というような動機や､それに関する知識､そしてそこへと経験的調査を繰り返していく､あるいは他の分野の認識も深めるといったリソース(資源)がなければ､豚に真珠､馬の耳に念仏といったところなのだろう｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「ヒューリスティック」

「【宮台】ルーマン理論それ自体の細部に関わる整合性に拘泥する人たちはオートポイエティック・ターンを騒ぎ立てます｡……村中泰亮(むらかみやすすけ)教授が『あなたは一般理論家を自称しておられるが､ヨーロッパの近代にしか通用しない枠組だと感じる｡一般理論だというなら演繹的プロセスを明示してほしい』と質問したんですね｡ルーマンは『私の理論は演繹的な体系ではない｡かといって帰納的でもない｡単にヒューリスティックであるにすぎない､発見ツールにすぎない｡』と断言した｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,59P

キーワード:「敏感」

「【宮台】それで僕は一九九二年に『サブカルチャー神話解体』という連載をやります｡この本の最終章にこう書きました｡『システム理論はどんな方法ですか』という問いに『システム理論は敏感な人間をますます敏感にするツールだ』と答えたのです｡システム理論という枠組み自体さして面白いものではない｡敏感な人間がシステム理論を『使う』場合にだけ輝くのだと書きました｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,60P

キーワード:「リソース」

「【宮台】システム理論に依拠すれば誰でも有効な発見ができるわけじゃありません｡鈍感な人がシステム理論を習得しても､何も発見できません｡でも､敏感な人間であれば､システム理論を用いた発見ができますし､システム理論を用いて自分が発見したことの意味や関連を明らかにできるし､そのことを通じて新たな発見へと自分を導けます｡その意味で､非常に重要な発見ツールだと思います｡だから､実際『サブカルチャー神話解体』という本には､非常に大きな情報量がつまっていながら､単なる歴史的記述をこえたファインディングスがたくさんあると思います｡今でもいろんなところで言及される業績ですが､これはシステム理論が生み出したというよりも､システム理論を使う前に僕たちがもともと準備していたリソースが膨大にあり､リソースの価値を知り､リソース同士を関連付ける訓練をしていたからこそ､システム理論に独特の『発見を「支援」する力』を最大限に活かせたのではないかと思います｡」
井庭崇、他「社会システム理論」,61P

(４) 多種多様な別々の学問を「一つの理論的フレームワーク=社会システム理論」で捉えると「比較」が可能になるから面白い

さらに宮台さんは重要な指摘として､社会システム理論を「団子に刺す串」に例えている｡

世の中には様々な理論があり､特定の分野に分かれている｡たとえば経済学という団子､物理学という団子､医学という団子がある｡こういた団子同士を比較する枠組みとして､メタ理論というものがある｡これが一般システム理論である｡社会システム理論は特に､社会システム特有の､法システム､経済システム､芸術システムなどの団子をとくに刺す串だといえる｡

串の使い方だけに習熟しても､経済や法といった団子に詳しくなければ使い物にならない｡それゆえに､一人の人間が複数の言説宇宙に立てるようになる必要があるという｡これもリソースを準備することにつながるのだろう｡社会システム理論だけを学んでも得るものは少ない｡

創造法だなんだといって串だけを鍛えても､肝心の団子がないと使いこなせないだろう｡さらに知識だけがあっても､実際に分析したことがなければ手術経験がない外科医と同じだろう｡団子と串､さらにそれを食べたり触ったり､作ってみるという経験が必要なのかもしれない｡

・異なる分野を同じ枠組み(=社会システム理論)で見ることで､多くの発見があるから面白い

たとえば社会システム理論は経済､法､科学､政治､宗教､芸術など､個別に分野ごとに専門的に研究されるような現象をひとつの枠組みで明らかにし､捉え直そうとしている｡しかし､個別の分析と同じような解釈に帰結するなら､わざわざ社会システム理論は必要ないだろう｡

多様な対象を同じ枠組みで捉えることによって､それぞれの「違い」や「特徴」､そしてそれぞれからなる「全体」が見えてくるという理解のボーナスがある｡例えば恋愛を経済と政治､そして芸術のそれぞれから捉えてみることによって､より全体的に恋愛という現象を理解できる可能性がある｡

社会システム理論を「視点」として見る発想はきわめて重要であり､いわば「色眼鏡」であり､「道具(ツール)」である｡たとえば虫眼鏡で見える景色と､空から見た景色は同じ対象をそれぞれもっていたとしても､違うものとして見えてくる｡こうした「視点」という道具に私はワクワクする｡

・特に参考にしたページ

キーワード:「団子」

「【宮台】機能的分化によって成立した複数のサブシステムの各々に対応しつつ互いに別種の合理性に着目する各専門領域の､問題設定=視座は､それ自体としては調停できません｡なぜなら､各専門領域ごとに異なるユニバース・オブ・ディスコース(言説宇宙)があるからです｡放っておけば言説宇宙ごとの島宇宙にディバイドされます｡ディバイドされないためには､一人の人間が複数の言説宇宙に立てるようになることで､言説宇宙間をブリッジ(橋渡し)することが重要です｡この橋渡しを『複数の団子に駆使を通す』イメージで理解すればいい｡社会システム理論は『複数の団子に串を通す』ことに執着した専門性です｡複数の因子に通暁した人が､串にも通暁すれば､『複数の団子に串を通す』ことができます｡」
井庭崇,他「社会システム理論」128️P

キーワード:「フレームワーク」

「社会システム理論は､社会の全体性を捉えたいという志向性をもっているグランド・セオリーである｡つまり､社会を､いわゆる学問分野(ディシプリン)――経済学や政治学など――の枠組みで切り刻んで捉えるのではなく､社会をまるごと理解したいという野心をもっている｡もちろん､社会全体を完全に捉えることなどできるわけはない｡しかしながら､断片化し多様化する現代社会において､全体性の把握は喫緊の課題であることは確かである｡『社会の全体性を捉える』という不可能な目標に向かって､本気の探求を続ける､そのような決意が社会システム理論にはある｡」
井庭崇､他『社会システム理論』,Ⅴp

「ただし､ふつうの場合と異なるのは､自分のこれまでの経験からだけではなく､人類の長い歴史のなかで培われてきた学問的知識と方法を重視しながら社会像をつくっているという点である｡現象のどこに着目し､何と何を関係づけ､そこからどのような知見を引き出すのか｡そのような実践的な知恵は､学問分野のなかで､理論や方法として明示化・共有されてきた｡個別具体的な現象の分析は､そのような物事の捉え方についてのフレームワーク(枠組み)や､それを支える思想・哲学を踏まえて行われる｡」
井庭崇､他『社会システム理論』,2p

時系列メモ(2024/09/03追記)

1960~1961年 パーソンズのもとで学ぶ
1962年 『機能と因果性』

第１段階が始まる
抽象的な理論ではなく､具体的な方法論

1962年 行政機関を退職

1964年 『公式組織の機能とその派生的問題』

1967年 公演の演題:「社会学的啓蒙」

『機能と因果性』(1962)では因果は機能のひとつであったが､この時期では因果と機能は別のものになっている｡つまり､「因果性が機能的範疇の適用事例の一種」であることが否定されている｡
佐藤俊樹,「社会学の方法」289p。

1968年『目的概念とシステム合理性』

目的合理性とシステム合理性を区分するように提案した

1969年 ビーレフェルト大学の教授に任命

1970年代

キャッチフレーズ:「複雑性の縮減」,ボルフ,61p

機能主義,61p

「社会学的啓蒙」論文を書き始める
まだ､システムの要素のレベルにまで踏み込んだシステムの定義ができていない｡,村中､34p

1970年 『社会学的啓蒙１』巻頭に「機能と因果性」が収められる

全六巻
『科学が行為者にむかって､その人にとっての潜在的な問題と構造､その行為の意識されていない「根拠」について啓蒙してよいのは､次の場合､すなわち､科学が問題と構造の機能連関を周知し､さらに､潜在そのものが行為者にとっていかなる機能を果たしているかをも知り､かつ､行為者にとって機能的に等価なオルターナティブを提供しうるばあいにかぎられる』[村中,114p]

1971年『批判理論とシステム理論』(ハーバマスと)

1971年に「社会システムは行為と体験のシステムである」と述べている｡
3つの意味次元を最初に考察(「社会学の基礎概念としての意味」)

1975年『社会学的啓蒙２』

「近代社会の機能分化」について主張する
[分節化]､[階層分化]､[機能分化]

1978年『組織と決定』(論文)

自己産出系論へと転換していく｡ただし､自己産出という言葉は使われていない｡

1979年『教育システムにおける反省問題』

基底的自己言及という言葉が出てくる

1980年代

キャッチフレーズ:「オートポイエーシス」,ボルフ,61p
・ルーマンの転回
・コミュニケーションシステム論への転回
・オートポイエーシス論的展開

1980年『社会構造とゼマンティク』第一巻

1981年

自己産出という言葉が使われるようになる,佐藤41p

1983年『法と社会システム』

機能主義を巡る方法論的側面と理論的側面について主張

1984年『社会システム理論』

オートポイエーシスの概念の導入
第二段階が始まる(ボルフ,40p)
3つの意味次元をより精緻に考察するようになる

中期のルーマン(1984年)

科学の啓蒙に対する禁欲の強調から､対象システムの自己準拠への配慮へ関心が移る｡機能分析は科学システムによってのみ可能である｡啓蒙は倫理的なものではなく､機能分析に機能分析を適用するという､再帰性の確保によって可能となる[村中,115p]｡

1980年代の後半

・観察､区別､再参入､パラドクス,入門114p
・差異論的展開､ボルフ,140p
・第三段階が始まる(ボルフ,40p)
認識論的問題が重視されるようになる

1988年『社会の経済』

サブシステムについて扱うシリーズのひとつ

1990年『社会の科学』

サブシステムについて扱うシリーズのひとつ
これ以降､回帰的ネットワークが重要な言葉となる｡280p,中
コミュニケーションシステム理論が出来上がる,佐藤

1991年『批判的社会学の終わり』

ハーバーマス(批判理論家)への批判
一次観察(存在論的観察)から二次観察(認識論的観察)へ

1993年 退官記念講義

・二次観察の重要性を主張

1993年 『二次観察としての脱構築』

デリダについて語る

1993年『社会の法』

サブシステムについて扱うシリーズのひとつ

1995年『社会構造とゼマンティク』第四巻

知識社会学のプロジェクトの最後の巻

1995年『社会の芸術』

サブシステムについて扱うシリーズのひとつ

1995年『インクルージョンとエスクルージョン』

人格について語る｡人間について語っている｡
包摂/排除

1997年『社会の社会』

サブシステムについて扱うシリーズのひとつ,集大成
「コミュニケーションとは情報と伝達の差異の観察である」と述べられるようになる｡ボルフ,145p

1998年 『情熱としての愛』

知識社会学のプロジェクトに含まれることがある

死後出版
2000年 『社会の政治』

サブシステムについて扱うシリーズのひとつ

2002年『社会の教育システム』

サブシステムについて扱うシリーズのひとつ

2002年 『あなたが見ないものを私は見る』

フランクルフルト学派への批判が書籍化

参考文献リスト

今回の主な文献

・絶対に必要だと感じた本

クリスティアン・ボルフ「ニコラス・ルーマン入門」

クリスティアン・ボルフ「ニコラス・ルーマン入門」

一番わかりやすい｡おすすめ｡具体例が多く､難解な言い回しが少ない｡初学者には必須文献｡この本を出発点とすれば､ルーマンを学びたいと思えるようになるかもしれない｡ワクワクさせる記述と用語をきちんとわかりやすく説明していく作業が両立できている書籍はきわめて稀であり､貴重だ｡
これ以外の本は「説明する範囲は細かく広いが分かりにくい､ワクワクしない」､「わかりやすい､ワクワクするが説明する範囲が狭い」というパターンが多かった｡

・必要だと感じた本

井庭崇『社会システム理論』』

井庭崇『社会システム理論』

序章の社会システムに関する説明が他のどの文献よりも分かりやすく､具体的で､図もあり､そして小難しくない｡なによりも「使えそうな」ワクワクする内容である｡
ただし､序章以外は直接的､説明的にルーマンが扱われることは少ない(他の章はほとんど対談形式である)｡対談では特に1章の宮台真司さんとの対談内容が面白かった｡
ルーマンを学ぼうか迷っている､前段階の本としては一番適切だろう｡この本がなかったら私は社会システム理論を学ぼうとしなかったかもしれない｡

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

衒学的な表現が少なく､かつ､以前の社会学者(ウェーバー､ジンメル､パーソンズなど)に関連付けて具体的に説明されているのでわかりやすい｡初学者(大学生など)に対してなんとか理解してもらおうという意図が見える｡この本はルーマンを学ぶというより､社会学を学ぶために必読だと感じた｡
ルーマンに特化した本ではない(ルーマンへの言及のページ数は比率的に高いが)｡ルーマンの用語を教条的に逐一説明していくという内容ではなく､ルーマンの言いたいことはこういうことだ､こういうところはいい､ここはおかしいというような批評が中心となる｡

村中 知子『ルーマン理論の可能性』

村中 知子『ル-マン理論の可能性』

昔の本によくある衒学的な表現が多いが､ルーマンの基礎用語の理解を詳細に促してくれるいい本だった｡何回も何回も精読する価値がある本である｡
社会学の初学者と言うより､ルーマンを知らない社会学者(学者)に向けているような印象を受ける｡
ルーマンの用語を逐一､深く慎重に説明していくという内容である｡正直にいって難しいが､しかし意味不明ではなく､頑張ればわかるかもしれないというような明るさをもつ難しさである｡

クラウディオ バラルディ (著), 土方 透 (翻訳) 「GLU: ニクラス・ル-マン社会システム理論用語集」

クラウディオ バラルディ (著), 土方 透 (翻訳) 「GLU: ニクラス・ル-マン社会システム理論用語集」

各単語が説明されている｡辞典的につかえる｡しかし､『ニコラス・ルーマン入門』を読んでいた時に感じたワクワクはほとんどなく､きわめて分かりにくい説明であり､具体例も比喩も欠けていると感じた｡頭が良い人からすればこうした説明は簡潔で理路整然であると言えるのかもしれないが､頭の悪い私からすれば何倍にも薄めて薄めて繰り返し繰り返し具体的に､比喩的に､冗長に､ワクワクさせつつ教えていただかなければ理解できない｡
結局は全体的にある程度理解していないと部分を単独で参照しても歯が立たない｡確認用のレファレンスであり､この一冊のみからなにかを理解しようとすると泥沼に陥りそうだ｡この本からルーマンを学ぼうとすると､学ぼうとする気力が失せる｡
しかし､あらかた基礎を理解した後でこれをパラパラと読むと､こういうことだったのかという発見や整理的な知見がちらほら出てくるようなイメージである｡無愛想な人間が慣れると時折親しみを見せ始めるような､そういう本であり､私は実はこの本が好きだ｡

ゲオルク クニール (著), アルミン ナセヒ (著), 舘野 受男 (翻訳),「ルーマン 社会システム理論 [「知」の扉をひらく]」

ゲオルク クニール (著), アルミン ナセヒ (著), 舘野 受男 (翻訳),「ルーマン 社会システム理論 [「知」の扉をひらく]」

私はまだ購入していないし読んでいない｡各所でおすすめされることが多い｡是非購入したいが､中古で価格が下がるのを待っている｡

・応用的な本
基本的にこれらの本は詳細にまだ読めていない｡パラパラ読んだだけである｡

佐藤俊樹『メディアと社会の連環: ルーマンの経験的システム論から』

佐藤俊樹『メディアと社会の連環: ルーマンの経験的システム論から』

ルーマンの基礎を学ぶ際にも役立つ部分が多いが､しかし全体的にルーマンの基礎を学ぶことを目的としていないので初心者が最初に手に取る本ではないだろう｡ただし､ルーマンをより実証的に､対象の範囲を絞って使うことを最初から目的としている場合は､この本から挑戦するのもいいかもしれない｡
いずれにせよ初心者は『社会学の方法』から読むべきだろうとは思う｡また､著者はできるだけ分かりやすく､難しい言葉を避けてくれているように見える(難解な用語というより高度な論理的理解が求められる)｡また､全体的にアンソロジー的(さまざまな批評をまとめた感じ)で量が多く､言いたいことがすぐに伝わってこない(だからこそ､思わぬ面白さやチップスがあるのだが)｡
端的に､順に､丁寧に主張を説明を展開していくという感じではない｡別の言い方をすればマートン的な本の読みやすさはまったくない｡しかしワクワクする本であり､理解したいと思わせる何かがあり､とても惹かれる｡佐藤さんの著作は難しいが､しかしワクワクさせられることがある｡その理由はおそらく理論を「使う」ということに価値が置かれているからだろう｡

馬場靖雄『ルーマンの社会理論』

馬場靖雄『ルーマンの社会理論』

初心者がルーマンの基礎の基礎を学ぼうとして最初に手に取る本ではないだろう｡また､著者自身が「ルーマン理論全体を体系的に解明しようとするものではない」と述べている｡
説明が難解であり､ルーマンへの批判を批判したり､ルーマンを批判したり､本全体が最初からややこしい｡基礎を理解した後に読みたい本である｡私はこの本から読みはじめてルーマンを学びたいとはとても思えなかった｡

汎用文献

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

佐藤俊樹「社会学の方法:その歴史と構造」

大澤真幸「社会学史」

大澤真幸「社会学史」

新睦人「社会学のあゆみ」

新睦人「社会学のあゆみ」

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる

本当にわかる社会学　フシギなくらい見えてくる！

アンソニー・ギデンズ「社会学」

社会学 第五版

社会学

社会学 新版 (New Liberal Arts Selection)

クロニクル社会学

クロニクル社会学―人と理論の魅力を語る (有斐閣アルマ)

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

社会学用語図鑑 ―人物と用語でたどる社会学の全体像

参考論文

馬場靖雄「『社会学的啓蒙』の諸相」(URL)
熟読文献

村田裕志「社会学的機能主義系 「社会システム論」 の視角 (I)」(URL)
熟読文献
ルーマン初学者に優しい

村田裕志「 社会システム概念-再考: ルーマン理論の応用に向けて」(URL)

熟読文献
ルーマン初学者に優しい

村田裕志「解釈学的-社会システム論としてのルーマン理論 (矢澤修次郎教授退任記念号)」(URL)
熟読文献
ルーマン初学者に優しい

井庭崇「創造システム理論の構想」(URL)
創造発見学において基礎文献
ルーマン初学者に優しい

佐藤麻衣 「コミュニケーション理論としてのルーマン理論再考」(URL)
コミュニケーションについて分かりやすく説明されていて助かる
熟読
ルーマン初学者に優しい

春日淳一「ダブル・コンティンジェンシーについて」(URL)
なかなかおもしろい｡秩序問題を理解するためにこの論文は必須だろう｡なによりも著者が「自分はわからなかった」というスタンスでいてくれることが､読むモチベを上げる｡
ルーマン初学者に優しい

小林伸行「哲学的ゾンビ同士に、社会は存在するか? Nルーマンの社会システム論に於ける哲学的諸命題に関する一考察」(URL)
面白い

赤堀三郎 「システム理論は社会学的でありうるか」(URL)

木村裕之「「社会学的啓蒙」とは何か : N.ルーマンの時代診断と理論プログラムの接点から 」(URL)
「社会学的啓蒙」について語る箇所があまりにも乏しい｡なにを読んでいるのか､という気持ちに時折なる｡
江原由美子「『ジェンダーの社会学』と理論形成」(URL)
社会学とはなにか､理論とはなにかの基礎前提を学べる

はじめに

動画での説明

・この記事の「概要・要約」はyoutubeの動画の冒頭にありますのでぜひ参照してください｡

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問いの答えに対する例、ヒント、関連事項をざっくり時系列的に整理

整理と疑問点

創造性とはなにか、考えてみればよくわからない

【根本的な問い】創造が大事だ、ということはなんとなくわかる。しかし、創造という概念がなにかいまいち分からない。

ぼんやりと新しいこと、独自性のあること、凄いことが生じているというイメージしかない場合が多いのではないか。

今回はそうした「創造(創造性)」の掘り下げを行う。これからの動画の指針、土台となるようなものにしたい。動画が長いので分割することも考えたが、分割しないことでそれぞれの要素が各人の中で繋がる何かを重視した。

辞書的な創造、創造性の定義

日本大百科全書によると、創造は「既存の素材の独創的組み合わせによる創出」から「無からの世界の創出」というように、広い概念として用いられているという。

ただし、その定義の実態については明快な結論は未だ得られていないという。この定義で重要なのは、創造性が「新奇で独自」という創造の定義に加えて、「生産的」という性質が加わったことだろう。ただ奇抜であればいいのではない、という趣旨がみられる。

また、創造「性」という言い方が、「能力」と関連付けられていることも重要かもしれない。つまり、創造性という「能力(可能性、性質)」と、創造という「産物(結果)」として区別することが出来ていく。

創造に関する問いについて整理

個人的に重要だと思う創造に関する「問題」の要素を整理した。

この動画で扱っていく人々は、すくなくともこれらのいずれかの問いに答えていく形となる。

これらの問いに対して答えていくことが、創造の概念を考えていくことになる。

問いとそれに関連する知識の整理

創造性はどの問い、知識、思考が一番重要になるのか、という点が重要になる

創造性へのアプローチ

今までの主な創造へのアプローチ例としてはこのようなものが考えられている。

どのようにアプローチするか、という点も重要になる。

発想法(創造の支援、手段)について

「手段の問題」について、今回はあまり多く扱わない。ブレインストーミング、KJ法、チェックリスト法等々、それらは「創造(性)とはなにか」というより、それらが分かった上で、どのように支援するかというような二次的なものである。

二次的なものではあるが、日常的・実用的に最も重要になるのがこの分野になる。今回はあまり触れずに、別のカテゴリーで順次、個別的に扱っていく。

思考実験：創造性を考えるとモヤモヤすることが多い

仮に創造性を、独自性のあるもの、新しいものとして考えてみる。ほとんどの人は創造をそう捉えているだろう。

たとえば「相対性理論」を創造した、という例を考えてみる。おそらく、相対性理論以前にはそのような理論はなかったのだろう。もしアインシュタイン以前にあったのなら、公表されているだろう、と素朴に推測できる。

では、どのようにして「自分以外が過去につくっていない」と判断・証明することができるのか。

自分の狭い見識の範囲で、「他の人がまだつくっていないから、自分がつくったものは新しい」と判断すればいいのか。それとも自分の周りの他者が、「あなたのものは新しい」というように判断してくれればいいのか。

理論を考えたが公表はしていない、というケースはあるのか。創造したのはAが先だが、それらが証明できなければ発表したのはBが先なので、他者には実質的にBが先に創造したと判断されるのか。他者Aにとって自分の作品は創造的だが、他者Bにとっては違うということはあるか。基準は主観的で、人それぞれなのか。多くの他者に認められればいいというような数量的なものなのか、あるいは見識の深い人物に認められればいいというような質的なものなのか。具体的・経験的にデータのような形で可視化できるようなものなのか。

無人島に一人でいるとしたら・・・

例えば無人島で暮らしている狼に育てられた人間が現代に一人だけいると、極論として仮定する(他の人間を見たこともないし、文化も知らないような極端なケース)。この人間が木を削ってナイフをつくることは創造か。船をつくることは創造か。罠で動物を捕らえるのは創造か。今眼の前にある問題に対して、すくなくともこの島では見渡す限りこれまでにないアプローチを独自に考え、罠を作るという発想にいたった場合、これは創造なのか。

無人島という狭い範囲では、これまで誰もしていないことをしているという意味では、独自性があり、創造だといえるか。しかし、範囲を広げていけば、木でナイフを作った人は過去にたくさんいるだろうし、今まさに現在もいるだろう。「創造だとはいえるが、独創ではない。創造的だが、創造ではない。」という言い方はできるか。創造とは誰を基準に、何を基準に、どの範囲で考えればいいのか、まるでわからない。

変わった絵を描くとする・・・

今、変わった絵を適当に描いたとする。この絵は創造か。

おそらく、座標等、全く同じ絵を描いた人はおそらく、過去に一人もいないだろう。未来にもいないと思う。もちろん、こうしたことも推測であり、証明しようがない。

また、類似した絵ならたくさんあるかもしれない。どこまで類似していれば創造とはいえないのか。何％まで、少なくとも公表されている作品と類似していなければいいのか。

公表されている作品を全てチェックしないといけないのか。こうしたことは学問でも言えるのであり、特に学問ではこの膨大な先例のチェック作業が待っている。新しさ、独自性、奇抜さだけに創造性を絞る必要はあるのか。あるとして、その意義や目的はどこにあるのか。どういうパラダイムで、そのようなものが意義付け、価値付けられているのか。

トイレに名前を書いて噴水と名付けたアートは創造性があるのか・・・

たとえばトイレに名前を書いて噴水と名付けただけのアートは(当時は)奇抜だが、生産的だろうか。なにをもって生産的だと判断するのか。

奇抜さだけにこだわる必要はあるのだろうか。奇抜、独自性以外に、どの項目が必要なのだろうか。そもそも、独自性は必要ないのか。

※デュシャンのこの作品が現代アートに対するアンチテーゼかという点は置いておく。

創造性は可能性に置き換えられるか

「性」を「物事の性質、傾向や素質」を意味した場合を考えてみる。たとえば日常用語で「Aさんは犯人である可能性がある」と発言する場合、１００％である必要はない。しかし0.001％である場合は、日常的な使い方として「可能性がある」という言い方はしないだろう。そんなことを言い出したら可能性が０の犯人などそもそも存在できるのか。瞬間移動の可能性やタイムマシンの可能性も０ではない。日常的には「創造性がある絵だ」という場合、「創造性に富んでいる」という意味で用いられる。

たとえば先程描いた絵に類似した絵があったとしても、それが部分的な場合は「創造性」があるといえるのか。だからといって創造性に「富んでいる」とは限らないのか。とはいえ、どの程度創造性があるのか、どのようにして判断可能なのだろうか。画像解析で過去の画像データベースと比較し、数量化できるようなものか。絵以外の、可視化しにくい「アイデア」のようなものはどのようにして比較するのか。

独自性は数量に置き換えられるか

たとえば、「128音のうち92音が同じ高さの音」だという理由で、裁判所は「剽窃(盗作)」という認定を下したことがあるらしい。

つまり、数量的に独自性があるかどうかが認定されている。創造性があるかどうかは、裁判官が決めるのか。絵はどうだろうか。「座標の位置が７割同じ位置にある」という理由でパクリになる、つまり独自性がないと認定されるのだろうか。剽窃や模倣、引用、パロディ、それらの境はどこにあるのか。創造性は独自性と関連しているのか。つまり、他者との比較においてのみ、なりたつ概念なのか。

創造性は専門家にどのように捉えられているのか

紹介する際の基本方針

・創造の問いに関連する人々の主張をとりあげていく。以下の方針にそって解説していく。

1. 基本的に付け焼き刃な理解による説明であり、基礎概念と、自分のフックにひっかかったもの(面白い、重要そうだとざっくり感じたもの)の理解に留める。
2. フックの数が多かったものは、別の章で掘り下げて検討していく。
3. ひとつひとつ完全に理解していく必要はないと考えていく。すこしの理解とフックを積み重ね、全体的に何かにつながればいいと考えていく。もし理解が足りないために全体に繋がらなければ、もう一度戻って理解を深めていく。それを繰り返していく。部分と全体の反復作業。
4. 要素は多ければ多いほどいい。何が全体につながり、新しい発見につながるのか、最初の段階ではわからない。しかし無秩序に要素を集めるのではなく、面白いと感じるざっくりとした要素を集めていく。
5. 「創造性」は広義の意味合いとして、「創造の問いに関するあらゆる概念」としてゆるく使っていく。

イギリスの心理学者グラハム・ワラス(1858-1932)による創造性とは

ワラスは創造のプロセス(過程)を以下のような順序で説明している。

1. 準備
2. 孵化(あたため)
3. 啓示(ひらめき)
4. 評価・検証

「創造とは何かという定義、基準」よりも、「創造のプロセス」が重視されている。このような過程を経てできたものが、創造だという話。

【１】準備期(preparation)

・創造者が解決すべき問題についての論点や資料を探索して懸命に努力する時期

・問題があらゆる方面から検討される。

【２】孵化期(incubation)

・問題について意識的には考えを巡らしていないが、無意識の力が働いている

・熱心な研究にもかかわらず、行き詰まりを感じ、気晴らしや別の活動に携わる

【３】啓示期(illumination,inspiration)

・一見無為の最中に、突然あたかも他者が頭の中に吹き込んだような感じで解決が訪れる

・突然に、問題を解決するアイデアがひらめく。

・啓示の正しさを確信させるのは、美的感受性だという(フランスの数学者、ポアンカレをワラスは参考にしているらしい)。

【４】検証期(verification)

・論理的証明

・アイディアの妥当性が吟味され、明確な形をとった思想が完成する

・要点

１：創造性は突然真空から出現するものではない。無知や白紙状態から湧くわけではない。

２：基礎的な学習の努力、問題へ没入する集中力が重要。

３：発明・発見をもたらす道具としては、言語や数学的記号より、視覚・映像的記号を重視する。

４：４つの時期は境界をはっきりと区別できるわけではなく、重なり合ったり、順序が前後したりする場合があるという。

つまり、流動的な現象であると言及されることがある。たとえば教育心理学者の穐山貞登さんが言及している。

「20世紀初頭に，GrahamWallasはHenriPoincaréの創造的思考過程に関する試験を経験したことによって，彼自身の発想プロセスをモデル化した．準備，孵化，啓示，および検証という4段階のモデルであり，ほかのモデルの基盤となった。」

劉蕊「食事行動をとるインタフェースエージェント を利用した発想支援の研究」,9P

「イギリスの心理学者ワラスGrahamWallas（1858―1932）はこれを、(1)準備、(2)孵化(ふか)、(3)啓示、(4)検証の4段階に分けた。第一の準備は、創造者が解決すべき問題についての論点や資料を探索して懸命に努力する時期であるが、多くは熱心な追究にもかかわらず行き詰まりを感じ、一時努力は放棄され、なんらかの気晴らしや別の活動に携わる。これが孵化期であるが、その一見無為の最中に突然あたかも他者が頭のなかに吹き込んだような感じで解決が訪れる。これが、第三の啓示（インスピレーション）の時期である。答えは即座に正しさが確信され、その論理的証明が第四の検証期の仕事となる。したがって、第一に、創造性は突然真空から出現するものではなく、やはり長年月を要する基礎的学習という努力に加えて、当面の問題へ没入する集中のうえに築かれる。それは単なる思い付きではなく、まして無知や白紙状態と両立するものではない。第二に、発明・発見をもたらす用具として定型的な言語・数学的記号は使われることがなく、視覚・映像的記号が主役を演じる。第三に、啓示の正しさを確信させるのは、フランスの数学者ポアンカレJulesHenriPoincaré（1854―1912）によると美的感受性であるという。答えの均衡のとれた簡潔性と体系性が、まず感受性のふるいにかけられる。」

日本大百科全書(URL)

「ワラス（Wallas，G．）はヘルムホルツやポァンカレの経験をもとに，創造の過程を次の四段階によって説明している。「一，準備期（preparation），問題があらゆる方面から検討される。二，あたため期（艀化）期，（incubation），問題について，意識的には考えをめぐらしていないが，無意識の力が働いている。三，啓示期（illumination），突然に，問題を解決するアイディアがひらめく。四，検証期（verification），アイディアの妥当性が吟味され，明確な形をとった思想が完成する。こうした段階は，はっきりとその境界を区別できるはずはなく，重なりあったり，順序が前後したりする場合もありうるが，四幕のドラマのように，創造の過程を説明する仕方は天才のエピソードを語ったり，日記を分析したりする際に，しばしば踏襲されている。」ワラスの四段階は穐山氏も後述しているように，その段階を機械的に分離できるものではなく，流動的な精神現象であることをほのめかしている。」

高田哲雄「創造性の構造研究:ゲシュタルト論に基づく形態モデル仮説」,33P

イギリスの心理学者のチャールズ・スピアマン(1863-1945)の三つの思考原理とは

1. 経験すること
2. 経験の素材の間の関係を知ること
3. ある経験の素材との関係からもうひとつの観念を生み出すこと(nongenesis,類推)。

この類推が、創造には重要になる。

個人的にはベイトソンの、ホモロジー(相同)、アナロジー(相似)、ホモノミー(同規)という区別を思い出す。

ドイツの心理学者、マックス・ヴェルトハイマー(1880-1943)による創造性とは

ゲシュタルト心理学の創始者

ヴェルトハイマーはゲシュタルト心理学の創設者の一人。ゲシュタルトとは「緊密なまとまりと相互関連性を帯びた全体としての構造」を意味する。

要素に分解すると、構造は失われてしまう。要素に分解して説明しようとする構成心理学や連合心理学に反発して創始したという。

生産的思考と再生的思考とは、意味

ゲシュタルト学派では、人間には「生産的思考」と「再生的思考」という二種類の思考があると考える。

ヴェルトハイマーによる創造的思考とは

創造のプロセスは生産的思考と再生的思考の両方からなるが、とくに生産的思考が重視されている。

とりわけ、生産的思考の特性における「観点変更によって新しい思考体制が成立することによって、新しい結論が導出される過程」という点がポイントになる。

「一方，ウェルトハイマー(Wertheimer，M)2)は，創造的思考について，問題そのものの発見を含んだ高次の生産的思考としてとらえ試行錯誤的にではなく洞察によってなされるとしている。」

伊賀憲子 「MSC創造的構えテストの作成」,39P

「ギルフォードやトーランスたちは，創造性を能力としてとらえ，連続尺度による測定が可能であるとしているのに突すして，ウェルトハイマーは，全か無かの2分割的な立場をとっている。」

伊賀憲子「創造的思考の評価基準」,35-36P

「ゲシタルト学派のアプローチにみられる基本的概念の一つは，人間の思考には二種類が存在するというものである。一方は，新しい解決の創造に基づくもので生産的思考(Productivethinking)と呼ばれるものであり，他方は，問題に対する過去の解決の応用に基づくものであり，古い習慣あるいは行動が単に再生される再生的思考(Reproductivethinking)と呼ばれるものである。(Mayer.R.E,1979)再生的思考は，過去において学習した手続き･アルゴリズムの盲目的再生という特徴を持ち，思考の単位として刺激(stimulus)と反応(response)間の連合を用いる事で説明され，連合主義によって研究対象とされた。連合主義の見解によれば，問題解決とは過去経験による解決習慣の応用・または試行錯誤的なものであり，概して再生的であると捉えられている。これに反してゲシタルト学派は，より複雑な種類の思考・心的プロセスである生産的思考を説明する事に自らの問題を限定した。彼等が対象とした生産的思考の特性は，「観点変更によって新しい思考体制が成立する事によって,新しい結論が導出される過程である」というものであり，思考材料の再体制化を伴う点である。そして，本研究において議論の対象としている数学的創造性発揮が認められた問題解決過程において働き得る思考は，この生産的思考と共通項を持つものであると理解する。」

田中克征「数学教育における創造性育成と問題解決指導に関する研究－思考の固執に着目して」,32P

「再生的思考は過去経験の再生によるのに対して、生産的思考は経験の再生を越えて、なんらかの新しい反応・解釈を生み出すような思考をいう。」

土方文一郎「能力主義と動態組織」257ページ(グーグルブックスより)

アメリカの実業家のアレックス・F・オズボーン(1888-1966)による創造性とは

オズボーンは「ブレインストーミング」という方法の命名者として知られており、また創造性教育財団を設立している。

オズボーンもワラスの区分を増やしたような形で、創造のプロセスを説明している。

オズボーンによる創造プロセス

1. 方向づけ：問題点を指摘する
2. 準備：適当な資料を集める
3. 分析：関連事項の分析をする
4. アイデアを考える：いろいろな試みを行ってみる
5. あたため：ひらめきの起こるのを待つ
6. 総合：部分を集める
7. 評価：出来上がった結果を評価する

オズボーンによる「着想を刺激するためのリスト(チェックリスト法)」

1. 他に使い道はないか
2. 他から着想は借りられないか
3. 色・形・運動などを変えてみたらどうか
4. 拡大したらどうか
5. 縮小したらどうか
6. 代用したらどうか
7. 入れ換えたらどうか
8. 逆にしたらどうか
9. 組合わせたらどうか

「次にあげるオスボーン（Osborn，A．F）の場合においても区分を増やしただけのことで，本質的には筆者の形態モデルに包含される。「オスボーンは次の7段階をあげている。一，方向づけ一問題点を指摘する。二，準備一適当な資料を集める。三，分析一関連事項の分析をする。四，アイディアを考える一いろいろな試みを行なってみる。五，あたため一ひらめきの起るのを待つ。六，総合一部分を集める。七，評価一でき上った結果を評価する。」

高田哲雄「創造性の構造研究:ゲシュタルト論に基づく形態モデル仮説」,34P

「(1)オズボーンのチェックリスト法との関係ここでは,着想を刺激するため次のようなリストを作っているという(p.45)9。①他に使い道はないか,②他から着想は借りられないか,③色・形・運動などを変えてみたらどうか,④拡大したらどうか,⑤縮小したらどうか,⑥代用したらどうか,⑦入れ換えたらどうか,⑧逆にしたらどうか,⑨組合わせたらどうか。これをギルフォードの知能のカテゴリーと照合してみると,①は所産における含意に,③は種類の「図形的」,「行動的」に,④,⑤は「図形的」に,⑥,⑦,③は「所産の変換」に,⑨は「所産の体系Jに,それぞれ相当するように思われる。ただ,②だけは上の図式にはないが,それは正に拡散的というべきであろう。」

毛利亮太郎「勘考的思考と拡散的思考」,230P

教育学者のルイス・A・フリーグラー(1917-1974)による創造性とは

1. 準備をすすめる：問題を分析し、一般的な知識を集める
2. 欲求が高まる：問題を解こうとする欲求が内在化される。
3. 問題点の選択
4. あたため
5. ひらめき
6. 評価
7. 再構成と再評価：創造性は繰り返され終わりがない

アメリカの心理学者ジョイ ・ギルフォード(1897-1987)による創造性とは

・創造性を「能力」としてとらえ、連続尺度による測定が可能であるとしている

収束的思考と拡散的思考とは、意味

・ギルフォードは「知性」と「創造性」を区別して考えている。

IQテストは創造性を測れるのか？

例えば歴史の年代や登場人物を暗記して、テストで回答するというような能力や、数学の方程式を覚えて当てはめるような能力は「知性」として分類される。

このようないわゆる暗記型の「勉強」は学業成績に関連する。IQテストのようなものも創造性とは別種の能力だという。つまり、IQが高いからといって、創造性が高いとはいえない。

・IQテストなどは正解が基本的に単一であり、複数の回答といった量をもとめられることはない。

・1962年のシカゴ大学において、IQ120以上の被実験者を対象に知能の高さと創造力の豊かさとの相関が分析された。とりわけ拡散的思考という因子が高いかどうかが基準となる。

その結果、両者の関係にも何の関係も導き出すことができなかったという。カリフォルニア大学のドナルド・マッキーノンによる研究においても、一定のIQに達している場合には知能と創造性との間には何の関係もないことが立証されているという。

６つの創造性因子、創造性テスト

・ギルフォードは創造性を６つの因子に分けている。要するに、この6つの因子が高ければ高いほど、創造性が高いということになる。

因子とは一般に、ある結果をひき起こすもとになる要素のことである。例えば爆弾は火薬という因子が必要になるようなイメージだろうか。火薬が多ければ多いほど、爆弾の規模は大きくなる。問題は、どのように数値化できるかである。

1. 問題を受け取る能力
2. 思考の円滑さ、流動性
3. 思考の柔軟さ、柔軟性
4. 独自性、独創性
5. 再構成する能力
6. 完成へ工夫する能力、入念性

１：問題を受け取る能力、２：思考の円滑さ、流動性、３：思考の柔軟さ、柔軟性、４：独自性、独創性、５：再構成する能力、６：完成へ工夫する能力、入念性

こうしたある種の基準を数値データとして用い、創造性の高低を「評価」するということである。サイコメトリックス(心を定量化し、数値データやモデルとして可視化する技法)というらしい。

「アメリカの心理学者ギルフォードは、第二次世界大戦中陸軍作戦局に動員され、臨機応変の対処能力についての研究を行ったが、この体験に基づいて創造性と知能とは別個の能力であると唱えるに至った。彼は、一つまたは少数の定型化された解答様式が定まっているような課題事態に対処する思考様式を集束（集中）的思考、一方、解答がかならずしもひととおりとは限らず、ときとして課題自体が明確に定式化されていないような事態に対処する思考様式を拡散的思考とよんで、この二つを区別した。前者の能力が知能、後者の能力が創造性であるという。このギルフォードの構想に基づいて、その後さまざまな創造性テストが開発された。その本質は、質量両面での連想の豊かさの計測にある。たとえば、新聞紙のような日常ありふれた物品の用途をできるだけたくさんあげる、無意味な線画に付け加えて絵画を完成する、などのテストが考案されてきた。これらのテストを用いての研究結果によると、創造性テストと知能テストとはあまり関係がない。創造性は、IQや学業成績とは別種の知的能力と考えられるが、おそらく全人格のあり方に依存するところが大きい。」

日本大百科全書(URL)

「ギルフォードは従来のIQテストでは人間の創造力を的確に捉えることができないとしており、人間の知的能力において創造力の重要性を強調した。ギルフォードの研究成果により、人間の創造力に関する研究が盛んになり、人間の一般知能と創造力に関する研究が平行して行われる結果となった。1962年シカゴ大学では、IQ120以上の被実験者を対象に彼(女)らの知能の高さと創造力の豊かさとの相関を分析したが、両者の間には何の関係も導きだすことができなかった。また、職場環境における知能と創造性との関係を考察したカリフォルニア大学ドナルド・マッキーノンによる研究においても、一定以上のIQに達している場合は、知能と創造性との関係には何の関係がないことが立証された。」

李在鎬「個人の創造性から組織の創造性へ」,21P

「まず第一に、1950年代から主流を為してきた創造性研究は、GuilfordJ．P．の創造力の因子説を基にした、サイコメトリックな分析方法を用いた研究である。Guilfordは創造力を、1．問題を受け取る能力2．思考の円滑さ、流動性（fluency）3．思考の柔軟さ、柔軟性（flexibility）4．独自性、独創性（oliginality）5．再構成する能力6．完成へ工夫する能力、入念性（elaboration）の6つの因子に分け、さらに個人のモテイベーションや気質の違いといった特性が、創造的な仕事ともっとも密接に関係すると主張した。」

夏堀睦 「人間性心理学における創造性研究 : A.H. MaslowとM.Csikszentmihalyiの創造性理論の検討」,48P

心理学者のエリス・ポール・トーランス(1915-2003)の創造性とは

TTCTとは、意味

トーランスはTTCT(Torrance Test of CreativeThinking)というテストを考案している。

※動画ではCreativeを足し忘れました

このテストでは流動性、柔軟性、独創性、入念性という４つの因子が基軸となっている。テストの目的は、創造的な人物を予測するためだったという。

トーランスによる創造的思考とは、意味

・トーランスは創造的思考を以下のように定義している。

「何か不足した事態の中で、それを解決するための独創的アイディアを生み出す能力」と簡潔に定義されることもある。

「欠如」を感知するという意味で、高橋誠さんの「問題」につながっていくのだろう。

「1960年代には，その後の創造性研究を牽引したトーランスが創造性テストを開発している。トーランスは創造的思考を「欠所，つまり，阻害要素や紛失要素を感知し，そのような要素についての考え，または仮説を形成し，これらの仮説を検証し，おそらくその仮説を正しく再検証して，その結果を人に伝達する過程」と定義している。」

佐々木宰「アジアの美術教育における創造性育成の可能性」,182P

「トーランス(Torrance，E.P)は，何か不足した事態の中で，それを解決するための独創的アイディアを生み出す能力である」としている。」

伊賀憲子「創造的思考の評価基準」,35P

小説家のアーサー・ケストラー(1905-1983)による創造性とは

『The Act of Creation』(1964)

ケストラーは想像力が創造へ繋がるプロセスを、バイソシエーションという概念で説明している。

バイソシエーションとは、意味

1. 創造者は解決しなければならない問題にぶつかると、すべての情熱をそれに注ぐ。しかし、熱意だけで問題が解決できるわけではない。
2. 知的挫折や情緒的な困難に陥る
3. Aの多側面のうち一つと、Bの多側面のうち一つが交差・接木して新しいものが生まれる。ただし、没頭と中心という精神作用と偶発性が伴わなければいけないという。

「ArthurKoestler(1964)は、想像力が創造へ繋がるプロセスを“Bi-sociation”という概念で説明している。彼によると創造者は解決しなければならないある問題にぶつかると、すべての情熱をそれに注ぐ。しかし、熱意だけで問題が解決できるわけではない。そこで、知的挫折と情緒的な困難にまで陥ったりする。そうこうしている内にそれまでは何の関係もなかったある経験(A)と、他の経験(B)が、ある瞬間の観察により、互いに関連付けられるといったような「信号」を引き出すという。その信号は新しい発想の源泉になるのである。Aの多側面のうち一つと、Bの多側面のうちの一つが交差・接木して新しいものが生まれたといえる。但し、それには、人間の没頭と集中という猛烈な精神作用と、偶発性が伴わなければならないという点を繰り返し強調する。」

李在鎬「個人の創造性から組織の創造性へ」,20-21P

アメリカの心理学者、ジェローム・シーモア・ブルーナー(1914-2016)による創造性とは

ブルーナーは創造のプロセスを、直感的思考と分析的思考で区別している。

ブルーナーにとって、創造的思考とは、この両者の機能が統合されて、相互に補われて生じていくものである。ただし、とりわけブルーナーは直感的思考を重視している。

直観的思考と分析的思考とは、意味

分析の道具とはたとえば「論理」などが挙げられる。たとえば三段論法の結論だけいきなり思い浮かんだり、また複数の結論同士を関連させ、それをまとめるようなアイデアを思い浮かんだりするイメージ。感情的、飛躍的思考。

たとえば「知識の構造」という場合、知識の相互連関を意味している。たとえば足し算と掛け算が相互に関連付けて理解できていなければ、数学の構造を理解しているとはいえないだろう。

おなじように、ある問題は複数の現象ないし複数の要素から、それらの相互連関によって、たんなる足し算ではなく掛け算のように、全体(構造)が構成されているといえる。相互連関が「論理的か、因果的か」が面白いところかもしれない。

たとえば１＋１＝２という思考は、第三者が見ても、当然そうだろうな、と思う。一方で、リンゴが木から落ちてきたのをみて、重力の法則を発見したというのは、第三者が十分に理解できる思考過程ではない。大きな飛躍があり、直観的思考に近い。(実際にニュートンがどのような思考過程だったのかは置いておいて、単純化して考えておく)。

知識の構造について

・ブルーナーによると、直観的思考をするためには、それに関連している知識領域とその知識の構造に精通していることが必要であるという。

例えば、物理学について何ら精通していないニュートンが、いきなり重力の法則を発見できるとは思えない。社会学や生物学に精通していないルーマンが、いきなり生物学のオートポイエーシスを社会システムに応用させようという発想には至らないだろう。→奇想天外な発想や偶然、奇抜さだけでは創造にはいたらない。

両者の関連付けが、AゆえにB、BゆえにCというように論理的に行われるのではなく、直観的に行われるというのがポイントになる。あるいは、論理的に行われていたとしても、それが無意識であり、飛躍的に行われるのかもしれない。

いずれにせよ、「ひらめき」のような、パッと瞬間的に結びつけられるようなイメージ。シャワーを浴びている時に、散歩している時に、夢を見ている時にふと思いつくような、そんなイメージ。

ブルーナーの思考とアブダクションの関連性

・ブルーナーによると、直観的に閃いた推論は、そのあと分析的に照合される必要があり、その結果得られたものが「仮説」であるという。

この仮説を発見する過程をC.S.パースはアブダクションと呼んでいる。アブダクションの後にも、さらに演繹や仮説といった分析的思考があり、さらにその前にも、知識の構造の理解のためには分析的思考がある。それらの反復によって、創造は行われる。とりわけ重要なのが直観的思考だという話。

【創造法第一回】アブダクションとはなにか

機械にアイデアを入れて、これが(論理的に)正しいかと判定させるのは簡単だが、そもそもアイデア自体を機械に考えさせることは難しいイメージ。

人間は機械よりも、ヒューリスティック(直感的)だから、ということだろう。

物語様式と、論理―科学様式とは、意味

・ブルーナーは人間の思考様式を「物語様式」と「論理―科学様式」に区別している

おそらく物語様式は直観的思考に、論理―科学様式は分析的思考に関連していくる。

区切る世界と、区切らない世界

片井修さんによると、論理―科学様式では、「区切る世界」が形成されていき、物語様式では「区切らない世界」が形成されていくという。

たとえば幸運や不運を単なる「情報」としてとらえ、自分に有益/不利益かで採用/不採用という区分をするのは論理―科学様式である。一方、物語様式では、不利益や不幸であってもいきなり排除するのではなく、全体の連関の中に物語として位置づけ、包摂しつつ、共在させていくという。

デカルトのパラダイムと、デカルト以前のパラダイムとも対応するのかもしれない。「我々のうち何人が、自分自身を丸ごとの全体として捉えているだろう。社会から振り当てられた役割を演じ、こみ入った相互作用の儀式とゲームの中をさまよいながら、偽りの自己をせっせと紡ぎ出しているのが我々の現実ではないだろうか」というモリス・バーマンの言葉を思い出す。

区切る世界の行き過ぎは、世界の閉塞につながっていく。区切ることの良さも考え、そのバランスをとっていくことが重要になる。

「ブルーナーは教育の課程という本の中に直観的思考と分析的思考についてつぎのように述べている.「分析的思考は一時に一歩進むのがその特徴である.その一歩一歩は判然としていてそれを思考しているそのひとが他のひとに十分に報告できるのが普通である。直観的思考は入念で輪廓のはっきりした段階を追って進まないのが特徴である。一見したところ問題全体に対するあらわにあらわすことのできない感知にもとづいた操作を含むのがつねである.その解決は正しいかもしれないが,反対にまちがいかも知れないのである。直観的思考をするには,それに関連している知識領域とその知識の構造に精通していることが必要であるがそうすることによって,思考しているひとは段階をとびこえ近道をしながら自在に進むことができるのである。だがそれには,演繹的であろうと帰納的であろうと,もっと分析的な手段によって結論をあとでふたたび照合する必要がある.」とのべている.」

原弘道「発見的な学習指導のあり方」,10P

「ブルーナー(Bruner,J.S.,1962)によれば、直観的思考と分析的思考は機能的に違いはあるとしても、両思考はお互いに相補性を有していると述べる。それは科学的思考における二次元機能の相補性を中心に考えられている。」

棚原健次 「創造的思考類型と自発性に関する研究」,101P

「認知科学者J.ブルーナーは，人間の思考様式を「論理–科学様式」と「物語様式」に大別した3)．前者は対象世界を明確な科学的概念で区切り，さらに因果関係など緊密な関係で区切り関連づけてゆく．後者は，「そして」といった事象間のより緩やかな接続関係をベースに組み立てられる．この緩やかな「そして」が事後的な関連付け・意味づけの基盤をなしており，「区切らない」物語りの世界を形成していく．」

片井 修「共創のライプニッツ時空」,1023P

「先に紹介したMECEやフィルトレーションは，時々刻々入ってくる区分的情報によって世界の可能な在り方が次第に絞られていくことを顕在化させるものである．一方，「物語」の世界では，単純に排除ということにはならない．たとえば，人に降りかかった幸運や不幸を単に情報として捉えると，それが自分にとり有益か否かだけの判断で採用したり排除するという「区分」の働きがまず起こる．ところが，「物語様式」の思考の世界では，不幸な体験にもそれなりの深い意味や意義があり，そこからの深い学びや心境を深めることにより，それらを排除するのではなく，全体の連関の中に「物語」として位置づけ「包摂」しつつ「共在」させることとなる．」

片井 修「共創のライプニッツ時空」,1027P

「直観的思考(直観intuition)の重要性を強調している。ブルーナーによると、「直観とは、自分が使える分析の道具にそのまま依存することなしに、問題または事態の意味、重要性、あるいは構造を把握する行為を意味している」」

海谷則之「デューイ・人間性実現への教育: 米国カリキュラム開発を考える – 86 ページ」(グーグルブックス)

「ブルーナーの直観的思考は,洞察といわれるものであり,十分な論理的訓練を経た後に生じるもので問題に直面したとき,その論理を意識しないで,直接に解決への見通しをたてることのできることをさしている。」

Takeshi Itō「Bunshōdai shidō no gendaika. (1907-) – 87 ページ」(グーグルブックス)
「論理的な推理の過程を一つひとつ段階的に進む分析的思考に対して……」

「教育心理学用語辞典 – 133 ページ」(グーグルブックス)

「直観的思考は、ブルーナー( J.S. BRUNER )が、科学的思考においてその重要性を強調している。直観的思考と論理的思考は、その機能は違っているが、相互に補われるべきものなのである。このように創造的思考は、それぞれ相対立する心的機能が統合されて……」

「研究と独創性 – 160 ページ」(グーグルブックス)

「. ブルーナーは理科の学習において、直的思考の重要性を強調している。直観的思考は分析的思考と異なり、一歩一歩と論理的に進むのではなく、直観的に仮説を思いつき、理または認知に達する。これによって、まず知識の開拓に一鍬いれることが必要で、ついで ……」

「文部時報 – 第 1098～1109 号 – 53 ページ」(グーグルブックス)

「米盛によるアブダクションは、ブルーナー(J.S.Bruner)による直観的思考・分析的思考とも通ずる内容である。ブルーナーは直観的思考について、次のように述べている。

直観的思考は、入念で、輪郭のはっきりした段階を追って進まないのが特徴である、事実それは、一見したところ問題全体に対するあらわにあらわすことのできない感知にもとづいた操作を含むのがつねである。思考しているひとはそこにいたった過程をほとんど意識することなしに解決に達するのであるが、その解決は正しいかもしれないが反対にまちがいかもしれないのである。そのひとはどのようにその解決を得たかを自分ではうまく説明できないうえに、問題状況のまさにどの面に対して反応していたかにも気づいていないかもしれない。(4,pp.73-74)

直観的思考は、アブダクションの第一段階と同様に、ほとんど意識されることなく行われる推論であるといえる。しかし、ブルーナーは、直観的思考は決して適当に行われている「思考」ではないとして、次のように述べている。

直観的思考をするには、それに関連している知識領域とその知識の構造に精通していることが必要であるが、そうすることによって、思考しているひとは段階をとびこえ近道をしながら自在に進むことができるのである。(4.p.74)

直観的に「思考」するためには、問題に関連する知識の領域と構造に精通している必要がある。その知識を選択し根拠として直観的に「思考」していることになる。さらにブルーナーは、分析的思考について次のように述べている。

いちど直観的方法で得られたならば、その解決は、できるなら分析的方法で照合されなければならないが、一方それと同時に、そのような照合の場合、その解決は価値ある仮説として尊重されなければならない。(4.p.74)

直観的に閃いた推論論は、その後分析的に照合し、その結果えられるのが仮説という主張である。ブルーナーは、

「すばやく仮説を生み出し、その価値はわからなくても、そのまえに、諸観念の結合を思い当たらせるのは直観的様式である。」(4.pp.76-77)

と述べており、直観的思考・分析的思考は、仮説を生み出す「思考」であるとしている。このことを図示すると、次の図II-1(「アブダクション〈値直観的思考・分析的思考》」)のようになる。」

米田 豊 「社会科教育における思考力・判断力・表現力の評価方法の開発　教育現場の実態把握と論理学、分析哲学、社会学、認知心理学の研究成果を組み込んで　最終報告書」,16-17P

市川亀久弥(1915-2000)による創造性とは

市川さんは「創造は等価性の応用によって達成される」と考えた。

等価性とはなにか

・等価性の具体例

木の葉と肺臓は、等価性の関係にある。葉脈と気管支の分布の状態が、同じ「枝分かれ構造」にあるという。

木から落ちるリンゴと月の運動は、「万有引力」という同じ物理現象であるという。

高性能水管ボイラーの発明は、人体を巡る血液循環モデルを等価変換して発想されたものだという。

等価変換はざっくりいえば、アナロジー(類推)によるAからBへの思考の転移であるといえる。既知の事柄Aから未知の事柄Bへ進んでいく過程が創造であり、その過程にアナロジーがある。

たとえば人間と社会は違うが、システムという観点でみれば、AもBも同じ事象である、つまり等価性があると考えていく。社会学者であるルーマンは同じシステム、つまりオートポイエーシス・システムがあると考えていった。最初にオートポイエーシス・システムを考えた生物学者たちは、社会にも応用できるなどとは主張していなかった。こうした観点を変えて複数の現象の等価性を見つけていくというものが、創造のプロセスとして重要だ、というのは面白い。また、ルーマンの「機能等価主義」や「コンティンジェンシー(偶有性)」にもつながっていくものがある(後述)。

等価変換図式とはなにか

Ａο－原系(出発系)の中の具体的事象の一つ(クリアすべき課題､または他のモデル)

Ｂτ－変換系(到達系)に出現した事象(発明､開発の完成)

vi－観点(ものを見るときの角度や立場､考え方の方向性:開発目的に合った観点を1つ選ぶ)

ε－ひとつの観点のもとで､Ａοから抽出した抽象的な要素(物事の核心､願望の中心)

c－抽象的要素に具体性を与える限定条件

cε－具体化された開発の核心をなす概念(アイデア)

Σa－原系の特殊な条件群(モデルの中の不要な要素､開発時には廃棄の対象)

Σb－変換系の特殊な条件群(開発時に新たに必要となる要素､導入の対象)

重要なのは、創造には要素と要素を等価視する新たな観点が必要不可欠になるという点。こんな観点から！そこと同一視する？というようなイメージ(エウレカ)。

月だけ見ても重力はわからない。新たにリンゴの要素を加えてみる。両者に共通している要素として、重力という観点が発見される(重力そのものはリンゴや月のように観察できず、まさに説明原理として創られる)。ここで、リンゴの特殊要素は説明にとって不可欠なものとはいえず、開発時には廃棄される場合もある。重力はリンゴでなくても説明できる。要素ではなく、関係を重視する。

アナログ型思考とデジタル思考とは、意味

１：市川さんは創造的直観は「あらゆる感覚器官に捉えられた外部の情報を脳の中に取り入れて適切な情報処理を施す」ことによって生じると考えている。

２：市川さんは、情報処理活動をアナログ型とデジタル型に区別している

自然や宇宙の存在の仕方そのものが、根源的に等価性をもつ

・市川さんは、「わたくしどもの人間の頭脳がそれを意識すると否とかかわらず、 自然や宇宙の存在の仕方そのものが、 適当なアブストラクション(抽象化)を通ずると、根源的に等価性を内在している」と主張している。

例えば眼球とカメラの間の等価関係、音波通信系とマイクロウェーブ、原子模型と天体模型など。

さらにデザインでは白バラを出発系として、ウェディングドレスが設計できるという(両者には、清潔感、優雅感、気品感といったような条件を備えた美観として、等価関係を確立している)。

ベイトソン「宇宙の『秩序』と『パターン』の解明に通じるものは、どれも絶対につまらない研究ではない」

市川さんの話を聞いて思い出すのが、ベイトソンの話である。まずはそのまま、全文引用する。

「自然界のあらゆる分野の現象に、同じ種類のプロセスを探っていくことができるのではないか、そんな神秘的な考えに、わたしはすっかり染まっておりました。結晶の構造と社会の構造とに同じ法則が支配しているかもしれない、とか、ミミズの体節の形成プロセスは溶岩から玄武岩の柱が形成されていくプロセスと比較できるかもしれない、とか。今のわたしなら、同じことをこう表現するでしょう。──ある分野での分析に役立つ知的操作が、他の分野でそのまま役立つことがある。自然の枠組み(形相)は分野ごとに違っていても、知の枠組みはすべての分野で同じである、と。しかしかつての私は、そのことを神秘的な表現において信じたのです。そして、その信仰はわたしの研究にある種の威厳を与えました。ヤマウズラの羽のパターンを分析しているときでも、いま自分は自然のパターンと規則性という大問題と向かっているのだ、その答えの一かけらを摑もうとしているのだ、という意気込みを持つことができました。そればかりか、この神秘主義は、生物学で学んだこと、物理・科学の基礎コースから拾い上げた思考法をそのまま活用する自由も与えてくれた。人類学の研究に、自然科学の分野で学んだことが役に立つということを私は疑いませんでした。」(グレゴリー・ベイトソン「精神の生態学」,134P）」

さらに、ベイトソンは「宇宙の『秩序』と『パターン』の解明に通じるものは、どれも絶対につまらない研究ではない」とも主張している。

なにか物事、要素に共通のパターンが、共通の秩序があるのではないか、と新しい観点を見出していく作業が重要だという姿勢が、創造に言及する関する人々には共通してある。こうした共通する秩序やパターン、価値を「生き生きとした構造」と表現したのが建築家のアレグザンダーである。宗教が力を持った時代では神だったが、言葉を変えて、同じものが表現されているのかもしれない。「何が世界を安定させるのか」という問い、問題に対する答えにはこうした発想が必要になるのだと思う。

他者が本当に大事にしているものは、自分にとってもなにか大事なのかもしれないと考えてしまうことがよくある。言葉にできないが、凄い何かを感じる。

その感情の強さが、今回はとても強かった。絶対につまらない研究ではない、と確信・断言できるほどの研究や生き方をしたい。

「市川亀久彌教授は等価変換理論の立場から、創造的直観といわれるものの内容に、一応の見取図を与えている。直観を生ぜしめる直接の原因は何か、という問題である。それは、あらゆる感覚器官に捉えられた外部の情報を脳の中に取入れて適切な情報処理を施していることに過ぎないとする。しかし情報皆無の状態で認知や予測ができるというのでなく、極めて少ない情報を手にしてでも認知や予測を可能にすることができる。かくして直観機能は、広義の情報処理活動による一種の認識方法であることを述べている。ところで情報を伝達したり、それを処理したり、それが発生させたりする場合に、そこに二種類のパターンの存在を認めている。それは情報処理装置として発達をとげてきた電子計算のアナログ型(AnalogType)とディジタル型(DigitalType)の区別によっている。アナログ型は二、三次元への拡がりをもち、相対的に幅をもった連続量を示すものである。デジタル型は一次元的現象を正確に把握し、一義的に定義可能な、どちらかといえば、代数的な性格をもつものであり、具体的で明確な定量性の特徴を有するものである。以上のように、アナログ型直観情報とデジタル型直観情報を区別している。」

棚原健次「熱応理論の研究: 特に創造性の機能-構造を通して」,52-53P

「等価変換という言葉から多くの人々の受ける感じは,類推,すなわちアナロジーによるAからBへの思考の転移である。しかしこれは,あまりにも概念的な把握であり,創始者の同志社大学理工学研究所・市川亀久弥教授の論をそのまま紹介することによって,より正確な内容を伝える方がよいと思われる。等価変換理論(EquivalentTransformationThink-ing)が,単なる漠然たるアナロジーと異なる点はその内容を分析し,精錬された形で等価方程式にまで定式化されているからである。AとBが,”何となく似ている”というだけのアナロジーは,A≒Bとでも安易に表現されるかも知れない。しかし,等価変換を示す方程式(等価方程式)には,次のごとく,より多様な内容が盛りこまれているのである。(1)A0,Bτともに既知に属している場合に両者に共通している適当なc,εの設定によって上式の意味を成立させることを,両者の等価関係を発見したという。②既知であるA0を適当な観点(Vi)の導入によって,cεにまで抽象(分解と捨象によってΣsca-iの廃棄)し,これに新しい条件群(ΣScb-i)を加えて再構成することを,A0からBτへ等価変換したという。o:Aなる事象の座を占めている系(原系or出発系)τ:Bなる事象の座を占めている約(変換系or到達系)A:原系oの上に出現している事象。B:変換系τの上に出現している事象。または,c・εの媒介により,τ系上に再構成された事象。ε:式の両辺を等号で結ぶことを可能とする等価次元(等価対応の次元であって単数)c:上記等価次元を具体的に定義する限定条件。(但し,原則的には複数で,ΣG)Σsca-i:出発系(o系)の特殊化的条件群。Σsca-i:到達系(τ系)の特殊化条件群。Vi:任意の観点の中の一つ。→:思考方向の指示。これによって,アナロジーとして,古くから問題となっている思考の原理が,精度高く,多様な角度から見直されている。」

大江 精三, 村上 幸雄「創造性をめざす科学基礎論的研究ことに, 学問の分類および研究方法の問題をめぐって」,21P

「この理論のポイントは､思考作業を行うに際しての｢等価性の発見｣に重要な位置を与えている点にあります。等価性とは､2つの事象を比べてみたときに､それらが互いに異なった事象であっても､ある一定の観点をおいて見れば､同じ事象として認定できるということです。
例えば、木の葉と肺臓を比べてみますと、植物と動物に特有な器官でお互いに無関係のように見えますが、分配という観点から見ると、葉脈と気管支の分布の状態はそれぞれ水分配とガス交換をおこなう上で不可欠の形態であり、「枝分かれ構造」という同じ状態を示していす。また、木から落ちるリンゴと月の運動はともに「万有引力」という同じ物理現象であり、銀河と台風もまた巨大な流体の回転によって生じる「渦」という観点から等価であるといえます。
　創造とはこうした等価関係の応用によって達成されますが､わわわれはそれを｢等価変換｣と呼んでいます。　一例を挙げますと、一時世界を風靡した高性能水管ボイラーの発明は、人体を巡る血液循環モデル、一般化すると「流体循環」を等価変換して発想されたものです。
　このように相対的に解析の進んでいる事柄､すなわち既知の事柄と､解析の進んでいない事柄､いわば未知の事柄との問に潜んでいる等価性の発見は､創造や開発といった仕事にとって重要な要素です。いい換えれば､すでに知られている情報の適切な利用は､未知の事象の分析､発明や発見の基本方向の決定をするうえで､きわめて有効なヒントになり得るのです。
この思考過程を＜等価方程式＞という論理式にまとめ、またこれにコンピューターのプログラムの考えを取り入れて、＜等価変換フローチャート＞として思考の出発点から完成までを一枚の思考流れ図にまとめて技術開発の実用に供しています。 」

参照URL

「

Ａο－原系(出発系)の中の具体的事象の一つ(クリアすべき課題､または他のモデル)
Ｂτ－変換系(到達系)に出現した事象(発明､開発の完成)
vi－観点(ものを見るときの角度や立場､考え方の方向性:開発目的に合った観点を1つ選ぶ)
ε－ひとつの観点のもとで､Ａοから抽出した抽象的な要素(物事の核心､願望の中心)
c－抽象的要素に具体性を与える限定条件
cε－具体化された開発の核心をなす概念(アイデア)
Σa－原系の特殊な条件群(モデルの中の不要な要素､開発時には廃棄の対象)
Σb－変換系の特殊な条件群(開発時に新たに必要となる要素､導入の対象)

以上は､発明･技術開発向けの説明ですが､もともと汎用性のある方程式で、時間･空間を超えて歴史上の事象､自然界､社会に存在するすべての事象に適用することができます。

」

参照URL

「次は, 話題をかえて服飾デザインの世界に立入ってみよう。第13図と15図は, 前者が白バラで後者がウェディングドレスである。例によって, この両者間に等価関係を設定してみると, およそ第14図にみるようなものとなる。すなわち, 清潔感, 優雅感, 気品感, という条件を備えた美感として, 両者は等価関係を確立していることになるのである。したがってもし, 第 5図に示した等価方程式の概念をこれに挿入してゆくと, 当然, 白バラを出発系 (AO) として, ウェディングドレスの (Bτ) が設計できることになる。端的にいうと, 等価関係と, 等価変換との間には, 表裏一体の関係が成立っている。 」

 川喜田二郎『Energy』, 第3巻第4号, 特集「人間と創造力」,孫引き(出典URL)

「はなはだ荒っぽい議論になって恐縮だが, 第16図～第22図は, わたくしどもの人間の頭脳がそれを意識すると否とかかわらず, 自然や宇宙の存在の仕方そのものが, 適当なアブストラクションを通ずると, 根源的に等価性を内在しているものであるという説明例を示したものである。 」

川喜田二郎『Energy』, 第3巻第4号, 特集「人間と創造力」,孫引き(出典URL)

「宇宙の『秩序』と『パターン』の解明に通じるものは、どれも絶対につまらない研究ではない、という曖昧な答えをするのが精一杯だった。」

グレゴリー・ベイトソン「精神の生態学」,22P

「自然界のあらゆる分野の現象に、同じ種類のプロセスを探っていくことができるのではないか、そんな神秘的な考えに、わたしはすっかり染まっておりました。結晶の構造と社会の構造とに同じ法則が支配しているかもしれない、とか、ミミズの体節の形成プロセスは溶岩から玄武岩の柱が形成されていくプロセスと比較できるかもしれない、とか。今のわたしなら、同じことをこう表現するでしょう。──ある分野での分析に役立つ知的操作が、他の分野でそのまま役立つことがある。自然の枠組み(形相)は分野ごとに違っていても、知の枠組みはすべての分野で同じである、と。しかしかつての私は、そのことを神秘的な表現において信じたのです。そして、その信仰はわたしの研究にある種の威厳を与えました。ヤマウズラの羽のパターンを分析しているときでも、いま自分は自然のパターンと規則性という大問題と向かっているのだ、その答えの一かけらを摑もうとしているのだ、という意気込みを持つことができました。そればかりか、この神秘主義は、生物学で学んだこと、物理・科学の基礎コースから拾い上げた思考法をそのまま活用する自由も与えてくれた。人類学の研究に、自然科学の分野で学んだことが役に立つということを私は疑いませんでした。」

グレゴリー・ベイトソン「精神の生態学」,134P

「諸価値基準の相違は、ある一つの中心的な価値基準に訴えれば解消できると私は信じている。まったくのところ、この中心的な価値基準はすべての背後にある。それをわれわれは一者(the one)や無(the void)と呼んでもよいだろう。すべての人はこの価値基準と結びついており、自分自身の意識を目覚めさせることによって、程度の差はあっても、この価値基準と接触できる。この単一の価値基準との接触は、われわれの行為に究極の基盤を与え、創造者、芸術家、建築家としての行為に究極の基盤を与えると私は信ずる。」

長坂一郎「クリストファー・アレグザンダーの思考の軌跡」,136P(アレグザンダーの文章の孫引き)

アメリカの心理学者、ウィリアム・ゴードン(1919-2003)による創造性とは

ゴードンは創造プロセスを「問題の設定と解決という状況の下で、結果として芸術的または技術的発明を生ずる精神活動」と考えている。

シネクティクスとはなにか、意味

シネクティクスは適当な心理的状態を誘発して、創造活動を促進することを目的としているという。

具体的には以下のような心理状態があるという。

1. 感情移入
2. 没入
3. 遊び
4. 脱離
5. 関連のないものの利用

ゴードンのシネクティクスでは合理的要素よりも非合理的要素を優先する傾向がある。

馴質異化と異質馴化とは、意味

シネクティクスは２つの思考法がある。

このようなプロセスによって、新しい見地から問題をみることができるようになるという。馴質異化は一時的に曖昧で渾沌とした状態に陥り、不安で落ち着かない気持ちが起こることがあるという。

人間は見慣れた世界に落ち着いてしまう傾向があるので、このような防衛を捨て去る必要(異質馴化)があるという。これを聞いて思い出すのが、右脳と左脳の切り替えを使った絵の練習方法である。訓練次第で絵の模写がうまくなる方法であり、個人的に興味がある。あるいは、ベイトソンの学習３（パラダイムが恣意的なものにすぎないことを悟る経験）を思い出す。

馴質異化は、次の４つのメカニズムがあるという。

1. 擬人的類比
2. 直接的類比
3. 象徴的類比
4. 空想的類比

「ところで集団の中での直観的思考方法として、W,J,JGordonによって寄与されたシネクティクス(Synectics)があげられる。シネクティクスはギリシャ語の「一見関連のない要素を結びつける」という意味を示すものである。シネクティクスは、グループによる創造性開発の理論である。よく訓練されたグループが問題の設定や解決する創造活動の過程である。シネクティクスでは、創造過程とは問題の設定と解決という状況の下で、結果として芸術的または技術的発明を生ずる精神活動と定義している。ここでは単に問題解決(problemsolving)というよりは、問題設定ならびに解決(problem-stating,problem-solving)という表現を用いるが、それは問題の定義と理解を含ませるためである。-シネクティクスの実践的メカニズムは、創造過程をささえ進行させる具体的な心理的要素である。このメカニズムは発明という最終生産物を判断するのに用いようという意図もない。創造過程における心理的状態として、(1)感情移入(Empathy)(2)没入(Involvement)(3)遊び(play)(4)脱離(Detachment)(5)関連のないものの利用(useIrrelevant)それらのものは、創造過程の基礎となるものであるが、実践的なものではない。シネクティクスのメカニズムは適当な心理的状態を誘発して、創造活動を促進することを目的とする。問題設定ならびに解決の状況下において、常に問題を理解することである。したがってシネクティクスの過程には次のものが含まれている(1)異質馴化(Makingthestrangefamiliar)見慣れないものを見慣れたものにすること(2)馴質異化(Makingthefamiliarstrange)見慣れたものを見慣れないものにすること。見慣れないものを見慣れたものにすること(異質馴化)について、人間は、根本的に、保守的であり、見慣れない事物や観念に直面すると、心のもち方を変えて受入れるた止めに、形を変えてみたりすることに少なからず困惑し抵抗する。しかしながら心の働きは見慣れないものを前に知っている資料と照合して、それによって見慣れないものを見慣れたものに変えてしまう。問題を新しい見地からみることである。その新しい観点は、新しい根本的な解決を生ずる可能性をもつことになる。見慣れたものを見慣れないものにすること(馴質異化)について、それは前からある同じ世界、人間、概念、感情事物を意識的に新しい角度からみようとすることである。既知の世界のある側面を意識的に、見かけ上焦点のずれた見方でみる方法である。しかしこのような状態を続けていると不安な落ち着かない気持が起こることがある。しかし見慣れたものを見慣れないものにしておくことは、創造の基本的な訓練の一つである。新しいものの意味と可能性を認識しょうとするならば、少なくとも一時的には、あいまいかつ混乱した状態に陥る危険を冒さなければならない。人間は型にはまった言葉と認識の方法を受け継いでいるため、見慣れた世界に納って安心してしまう。このような防衛を捨て去って、一時的にあいまいな状態に耐えなければならない。ところでシネクテイクスの馴質異化には次の四つのメカニズムがあげられる。(1)擬人的類比(PersonalAnalogy)(2)直接的類(DirectAnalogy)(3)象徴的類比(SymbolicAnalogy)(4)空想的類比(FantasyAnalogy)このメカニズムは再現可能な心的過程であり、創造活動の武器であるといえる。」

棚原健次「熱応理論の研究: 特に創造性の機能-構造を通して」,55P

「ゴードンのシネクティクス(Synectics)は知的要素より感情的要素を,合理的要素よりも非合理的要素を重視し,離脱(普通の立場から離れる),没入,迂回,瞑想をあげている(p47)9。これも一種の思考方法であろうが思考の内容についてではない。次に,氏は人格的,直接的,象徴的な類推をあげている(同)。これは課題を擬人化してその動きを考えることであり,自然界にあるもの等に比べて考え,イメージによって考えることであるから,ギルフォードの情報の種類における「図形的」なもの一一「行動的」なものが加わっているようであるが一に属すると考えられる。」

毛利亮太郎「勘考的思考と拡散的思考」,230P

マルタの心理学者、エドワード・デボノ(1933-2021)による創造性とは

デボノは人間の思考を「水平思考」と「垂直思考」に区別している。

そして、創造的思考を主に「水平思考」と関連付けている。しかし、アイデアは両方の思考が必要であり、水平思考がアイデアを生み、垂直思考がそれらを育てるという。お互いが補い合っている関係にある。

垂直思考と水平思考とは、意味

論理的思考法に根をもっているという。横の思考法。「だから」や「したがって」を多用するような思考。西洋において支配的な思考法である、という点も個人的に重要。

例：一休さんのとんち

「このはし渡るべからず」と書いてあれば、普通は、常識では「この橋を渡るな」という思考になる。橋を渡っていいか交渉しようとかありきたりな発想ばかりが出てくる。しかし、「この端を渡るな」という別の角度から思考を巡らせて、橋を渡ってしまう。結果的に問題が解決してしまう。なんでもかんでも常識や論理に頼る必要はない。

水平的思考の４原則

1. 支配的なアイデアを見つけること
2. いろいろなものの見方を探し求めること
3. 垂直的思考の強い統制から抜け出すこと
4. 偶然のチャンスを活用すること

デボノは水平的思考に我々をスムーズに導いてくれるものとして、パラドクス(矛盾)やユーモア(機知、とんち、機転)を挙げている。

個人的にパラドクスが水平的思考につながる、という点が面白い。のちに検討するが、コミュニケーションというものは論理的に矛盾したものばかりだからである。「急がば回れ」というような目に見えてわかるような矛盾だけではない、という点が重要になる。

ダブルバインドと創造的な出口

ベイトソンの文脈では矛盾が分裂病にもつながるというのもポイントになる。「これをやったらだめ、やらなかったらだめ、さらにそれを指摘することもだめ、逃げることも駄目」というようなダブルバインド状態で人間は狂気に陥る。

たとえば母親が「愛している」と言いながら、子どもへの身体的接触で避けるようになり、「お母さんどっちなの」と言及することすら許されないような状態。

さらに思い出すのが、ベイトソンが挙げていた「この棒が実在するといったらお前を打つ。実在しないと言ったらお前を打つ。黙っていたらお前を打つ(公案)」というダブルバインド(二律背反)である。

論理的思考だけでは、解決できない。しかし、相手の棒を奪い取り、それを折ってしまえば解決できるかもしれない。モリス・バーマンはこのような解決を「創造的な出口」と呼び、それが創造的かどうかは「コミュニケーションの質」によって決まるという。身につけた習慣を変えることを学ぶことを「学習３」や「忘我への覚醒」とベイトソンは呼ぶ。

現代において正気とは、「橋と端」の違いをそれぞれのコードによって把握できることであり、狂気とは把握できないことであるといえる。

普通は、「はしをわたるべからず」と書かれていたら橋だと解釈する。そういうコードのもとで我々は生きている。

狂人は、あえて普通の解釈をとらないというような選択ではなく、とれないようなイメージ。

創造者は、意識的に、あえて橋と端を区別しないような自由な選択、今までの学習をあえて崩すことができるような、コンテクストの横断の能力のある人なのかもしれない。

「デボノ(DeBONOE)は水平的思考(Lateralthinking)と垂直的思考(Verticalthinking)の両機能を提唱している。水平的思考は、新しいアイデアの創出につながっているので、創造的思考と密接に関係している。しかし創造的思考は、水平的思考という広い範囲の考え方のなかの、特定の一部分にすぎない。水平的思考は、時には天才的な創造的思考であり、単なるものの見方の変更だけで、大きな創案とならないこともある。創造的思考では、しばしば特別な表現の才能を必要とすることはあるが、水平的思考は新しいアイデア開発に関心ある人間ならば、誰でも利用できる。ところで、水平的思考の原則として、次の四つをあげている。(1)支配的なアイデアを見つけること。(2)いろいろなものの見方を探し求めること。(3)垂直的思考の強い統制から抜けだすこと。(4)偶然のチャンスを活用すること垂直的思考は、水平的思考が新しいアイデアを生み出す場合に役立たないばかりか、アイデアの生れるのを抑制していることがある。なんでもかんでも論理的に分析し、総合しなければならないという考え方で、無理矢理に思考を規制してしまう。垂直的思考はことがらをはじめる出発点として、仮設を立てたり、これを軸に理論を展開したり、変換したりすることは必要であるが、この方法だけでは、まったくの新しいアイデアを生みだすことはまずできない。垂直的思考のように、既成の理論を受け入れたり、これにとらわれたりすることは、混沌の中にかくされている可能性を否定するものである。水平的思考ではつねに正しいことは必ずしも必要としない。ただ最終的な結論が正しければよいのである。水平的思考とは、いうなれば、ぬかるみの中にはいって行き、本来の道をさがし出すことなのである。各段階が、どこででも正しくあるべきだという考え方は、おそらく新しいアイデアを生み出す最大の障害となるであろう。」

棚原健次「熱応理論の研究: 特に創造性の機能-構造を通して」,54P

「水平的思考との関係　デボノの水平思考の4原則,①支配的なアイディアを見つけること,②いろいろなものの見方を探し求めること,③垂直的思考(論理的思考)の強い統制から抜け出すこと,④偶然のチャンスを活用すること(p.46)9,は思考方法を拡散的思考と同じくしているが,構造的には深く立ち至っていない。」

毛利亮太郎「勘考的思考と拡散的思考」,230P

「1.支配的で偏ったアイディアを見つけること2.異なった色々な見方を探し求めてみること。3.垂直思考の強力な統制から開放されること。4.偶然のチャンスをできるだけ利用すること。-エドワード・デボノ:NEWTHINK,筆者訳一小石のエピソードの中の娘の対処の仕方をこれらの原則に従って分析を試みる。1.支配的で偏ったアイディアを見つけること→娘は絶対に白い石を引かなくてはならない。2.異なった色々な見方を探し求めてみること→結局バッグの中に黒い石が一つ残ればよい。3.垂直思考の強力な統制から開放されること→論理的な三つの方法以外にも可能性を探る。4.偶然のチャンスをできるだけ利用すること→足下には白と黒の石が敷き詰められている。」

田文揚 「水平思考と傾斜思考の仮言的考察:縦横のロジックから斜めのロジックへ(個人研究)」,33P

「論理的思考に根を持つ垂直思考は常識にとらわれ一定の枠から抜け出すことの出来ない硬直した思考法である。一方水平思考は問題解決に当たって既成の枠組みを離れ、様々な角度から自由に思考を巡らして手掛りをつかむ手法の思考法である。水平思考に我々を時にスムーズに導いてくれるものの中に、パラドクス(Paradox)やユーモア(Humor)がある。パラドクス(逆説)とは一見矛盾しており真理に反しているようであるが、よく吟味すれば真理である論理や、逆の見方も成り立ちそうな言葉や表現を意味する。“More haste,less speed”「急がば回れ」“The　child is father to the man”「子供は大人の父なり」これらの表現は逆説的である。このように一見馬鹿げた言いまわしの論破や擁護に真剣に対処しようと議論し、理屈を尊重する思考習慣の中から西洋哲学の基礎が形成された。パラドクスは明示的な命題で表現されるが、哲学的問題意識は必ずしも明瞭な形をとるものではない。それを明瞭な形で示し常識や論理や経験知との対立を明確にする行為こそが、層哲学的思索を本質的に深化させることになるはずだ。パラドクスは哲学思想のみならず論理学や数学と関係が深く、とても理屈張ったものだ。ユーモアが思考を柔軟にするのは解るが、なぜそんな理屈張った議論の立て方によって生じる論理的パラドクスまでもが、水平思考に有効なのかと疑問視する向きもあるだろう。だが、パラドクスは一見矛盾しているようだがその奇抜さや落差ゆえに大いに興味を喚起される。人間味に根差したユーモアも奇抜さや落差を楽しむという点で共通している。だからどちらも水平思考に有効なのだ。」

田文揚 「水平思考と傾斜思考の仮言的考察:縦横のロジックから斜めのロジックへ(個人研究)」,29P

「好奇心をもった総合的な幅広い思考は、特に理系の教科には強く求められる。そのことは日本学術会議(2007)でも、またノーベノレ賞受賞者も述べていることである。幅広い思考はデボノの主張する水平思考」であり、創造的な思考である。これは一つの答えにまっしぐらに突き進む「垂直思考」とはまったく異なる。正解は一つであるに拘っていると創造力は生まれない。」

中野靖彦「子どもの発達と教育についての一考察」,53P

「デボノは、論理的思考や分析的思考にみられる垂直的思考に加えて水平的思考を提唱した[64]．垂直的思考が限界に達した時、水平的思考が必要とされる．水平的思考の一つの具体例を次に例示する．日常の身の回りのちょっとしたもので、本来の機能とまったく違った使い道を考案したものである．引き金を引くと高圧ガスが吹きだすような護身用の器具である．盆の上にあるソーダ・サイフォンが目についてそれを応用したものである．そのソーダ・サイフォンの中の飲み物を空っぽにして、その代わりに高圧ガスを詰め込むという発想である。」

牧野逸夫「特許知識を活用した発明知識空間構成法と技術アイディア発想」,23P

「水平思考は、西洋において支配的な思考方法であった垂直思考、すなわち論理思考の欠点を補う思考です。デボノは水平思考がいかに創造的かをこんな故事を挙げて説明しています。」

中澤豊「マクルーハン・プレイ」(グーグルブックス,第三章)
「西洋の例ばかり出しましたが、実は日本は水平思考の宝庫です。機知に富んだ答えで窮地を逃れる一休さんの話などはその典型でしょう。水平思考の人は、硬直的なものの見方に縛られず、事を別の角度から見ることによってピンチを大逆転に変えることができるのです。思考のプロセスの美しさよりも良い結果がでればそれでいいのが水平思考です。」

中澤豊「マクルーハン・プレイ」(グーグルブックス,第三章)

「一方、垂直思考の人は、事態を冷静に見渡し、密に検討し、論理的に考えを進めますが、人の話のように切羽詰まっ状況を打開することはできません。論理的で話が通っているということは前の中に織り込まれているということで、そこに新しい発見は生まれないのです。日常の言葉では、「だから」とか「したがって」という言葉が発言に多く入る人は垂直思考の人です。一方、「ところで」「たとえば」「そういえば」と、梶へへ話題を展開していく人は水平思考の人です。論理思考が支配している企業組織においては、こうした文脈を欠いた水平思考の人は「非合理的人物」とされ、低い評価をされがちです。ですが、この文脈を欠いた水平思考こそマクルーハンのいうクールな思考、すなわちアナロジー思考なのです。「説明」という線的思考を逃れ、視点を変えながら問題を三六〇度から考察していきます。聞き手の方も、自身で解釈する余地(遊び)が多く残されているため、問題への関与度が高まり、コミュニケーションにおける創造の場が生まれます。大企業などでは、上司が「柔軟に考えろ」と言いながら、その上司が論理一辺倒の人というのは珍しくありません。会社組織、官僚組織において上に行けば行くほど水平思考は難しくなります。マクルーハンが、「落伍者としての経営幹部」と指摘した事態です。現場を離れ、思考のための材料を欠いているのです。新しいアイデアは、垂直思考の統制が弱まった組織の末端でしか生まれません。そこはまた「新しい組み合わせのための資料」が豊富にそろっています。創造を必要としている現場では水平思考型人間は不可欠な人材と言えるでしょう。」

中澤豊「マクルーハン・プレイ」(グーグルブックス,第三章)

「ベイトソンが挙げている考案は、師が弟子の頭上に一本の棒をかざし、『この棒が実在すると言ったら、おまえを打つ。実在しないと言ったらおまえを打つ。黙っていたらおまえを打つ』と宣言する、というものである。まさにダブルバインドの典型である。これに対しどういう創造的な出口が可能だろうか？出口が創造的かどうかは弟子が行うメタコミュニケーションの質で決まる。たとえば弟子は、師から棒を奪いそれを折ってしまうことができる。もし師が、その行為が弟子の概念的＝情熱的飛躍から生まれていると判断すれば、師はこの反応を良しとするであろう。学習Ⅲにおいて、人は学習Ⅱで身につけた習慣を変えることを学ぶ。我々をみな等しくダブル・バインドに追い込む分裂生成的習慣を一掃するのである。人はそこで、自分が無意識のうちに学習Ⅱを行う存在であることを自覚する。あるいは、学習Ⅱを制御しコントロールすることを覚える。学習Ⅲは学習Ⅱについて学習することなのだ。それは、自分のパーソナリティーの束縛から自由になることであり、かつてウィリアム・ベイトソンが真の教育に与えた定義である、『忘我への覚醒』へ至ることにほかならない。」

モリス・バーマン「デカルトからベイトソンへ」,268P

湯川秀樹さん(1907-1981)における創造性とは

湯川さんは創造の過程(創造性の発現の過程)において、「同定」というものが不可欠だと考えた。

この同定という概念を元に、同定理論をつくりあげ、創造性を説明しようとした。

同定理論とは

例：大きな林檎と小さな林檎は同じだと、単に認識することは同定ではない。林檎と月は似ていない、異なるものだが、しかし、両者が同じ法則(万有引力の法則)に従っている、というのは同定である。

同定と類推の関係

論理学において類推とは「二つの物事の間のある点の類似性から、他の点での類似性を推理すること」を意味する。例：犬も人間も哺乳類という点で類似している、それゆえに、犬も人間と似たような感情がある。

１：同定は類推と同義ではない。しかし、同定は類推によって可能になる。

２：類推の場合は「似ている(類似性)」を推理していくが、同定の場合は「同じである(同定性)」を推理していくことになる。単に似ているということだけではなく、さらに、どういう点が同じかということに気がつくことが本質的に重要だという。

３：似ているものを同じだと推理していくのではなく、似ていないものを同じだと推理していくことに同定の本質がある。

たとえば、あるアメリカ人がAという日本人を勤勉だったと認識したとする。その後、Bという日本人に会う。この際、AとBは日本人という点で似ていることから、さらにBも同じように勤勉だろうと推理する。似ているもの(日本人と日本人は似ている)を同じだと推理していくのは同定ではない。

同定は、まるで違うものを同じだと認識していく作業である。たとえば、エアコンと人体はまるで違う。しかし、どちらも温度を同じような仕組みで調節しているのではないか、と推測していく。あるいは、人体の仕組みをエアコンに応用できるのではないか、と応用していく。

「湯川秀樹博士は創造性における同定論(TheTheoryofIdentification)を説明するに当って、類推が創造性の発現として重要であり、それが古くから多くの人々によって認められてきたことを指摘されている。先ず類推には、二つのことがらの間に似たところのあることと、共通する部分のあることがあげられる。また類推はしばしば〝比喩”“隠喩模型等の思考様式をとるものである。Newtonはリンゴの落下と月の周期運動との間に、両者が同一の運動法則に従っていることを発見した。ところでリンゴの落下運動と月の周期運動との間には、直接的な類似性を発見することは極めて困難な問題である。Newtonは、それを速度、加速度、質量、力等の概念を媒介として、両者に共通する本質の解明に到達した。したがって、湯川秀樹博士は類推を同定(Identify)の中に含めて述べておられる。そこにおいて図形認識といったような人間特有の同定の仕方も亦人間本来の同定のプロセスに深い関係のあることを述べている。」

棚原健次「熱応理論の研究: 特に創造性の機能-構造を通して」,53P

「いずれにしても相当広い範囲に於て適応される原理というものを見つけること自身は、我々の合理的思考、あるいは実験し実証するという活動そのものではないわけです。それを越えているものであって、そのことが、先づひとつの創造性につながる大事な点です。とかく世の中では、科学というものをいわゆる実証された事実の積み重ねみたいに思っている人が多いのです。もし科学が実証された事実の積み重ねに過ぎないならば、それは殆ど価値はないものです。」

湯川 秀樹「科学と創造性」,2P

「同定理論は，創造性の発現に関する理論である。博士は，理論物理学の研究過程のなかで，創造性とは一体何であるのか，どうしたらば人間は創造性を発揮できるのだろうかと創造性の発現について問題を提起した。その背景には，科学技術の発達は人間の創造性の発現の結果であり，創造性こそが繁栄を続けていくための最後の拠り所であるという考えがあった。創造性とはなにか。この壮大な問いについて考えるために，創造性とはどのように創成されるのかについて，湯川博士は「同定」という概念をもって説明を試みている。」

川岸克己 「同定理論と自己非自己理論」,2P

「こまでをまとめると，同定とは，ふたつの物事に似たものを見つけることであるが，そのふたつの関係は，すでに似たものではなく，一見似ていないものであることが重要である。さらに厳密にいえば，似ているととらえるのではなく，同じだととらえることが同定の本質である。」

川岸克己 「同定理論と自己非自己理論」,4P

「リンゴと月は，「円いものという以外は似ても似つかない」というが，似ても似つかないというところをあえて同じであると同定することによって，同定は高度化する。高度化は，つまり回り道であって，その回り道とは，直感的な概念によって説明されるべきものではなく，さまざまな新たな概念を必要とすることである。同定は直接的な類似を発見することでもなく，同定によって何か創造性を有するものが直感的に得られるものでもないこと」

川岸克己 「同定理論と自己非自己理論」,5P

「ニュートンは，当初同定されるべき何かをはっきりとつかんでいたわけではないと湯川博士は考える。つまり，何と何を同定すればよいかを知ることはできないというわけである。そして，湯川博士は，ニュートンがその同定されるべき本質を「勘」によって知ったという。勘とはまた漠然とした物言いだが，勘というのはつまり，自らが予め想定することのできないものに何かがあると感じる力である。予め知り得ないものを知るというのは矛盾している。しかし，予め知り得ないものを知ろうとするのは矛盾だが，予め知り得ないものであるが故に，さまざまなふたつのものを同じであると結合させ続けようとする行為が，ここでいう勘のひとつの側面である。」

川岸克己 「同定理論と自己非自己理論」,5P

「確かに，類推は論理的に弱い推論形式である。しかしながら，その弱さが同時に予め知り得ないことを見出していく同定の強みとなる。論理性の弱さは，いわば予測不可能であるということでもある。さらにその予測不能ということは，新しい発見がそこに生まれてくる可能性をもたらすことでもある。」

川岸克己 「同定理論と自己非自己理論」,6P

以下、上記論文の孫引き

「「月」という言葉は月そのものと結びつけられている。遠い遠い古代の日本人が，月を見て，これを「つき」と呼ぶことにした。月という天体と「つき」という言葉とを「同定」（identify）したのである。それは多分，偶然的なむすびつけであったろう。」

（湯川秀樹「同定の理論序章」『創造の世界湯川秀樹自選集IV』,51P)

「創造性の発現の具体的な形は何かということについて，昔からよく言われているのは，類推という知的作用の活用です。類推といわれているものの中で，一番簡単な形は比喩です。譬え話です。」

（同「同定ということ」『湯川秀樹著作集４科学文明と創造性』,158P)

「創造論というのは，要するに類推ということから話がはじまる。類推以外のところに手がかりはないのではないかとわたしは昔から思っておりました。]

（同『私の創造論』p.10)

「類推が創造性の発現として機能するのは，今まで誰も気づかなかった類似性の発見としてである。それは一見まったく別と思われる，ふたつのもの，ふたつのことがらの間に，似たところがある，共通性があるという認識である」

（同「同定の理論序章」『創造の世界湯川秀樹自選集IV』p50）

「似ているというだけでなく，どういう点が同じかということに気がつくということが本質的に重要」

（同「同定ということ」『創造の世界湯川秀樹自選集IV』p79）

私のいう同定というのは，違うものを同じと思うということですね。同じものを同じと思うのは意味が
ないのでありまして，どこか違う二つのものを同じと思うということです。
（同「離見の見」『自己発見』p216）

「ニュートンはリンゴの落ちるのを見て，なぜ月は落ちてこないのかと疑った。リンゴと月とは，まったく別物だと，それまでの人たちは考えてきた。ニュートンは両者の運動に共通するものを発見しようとした。」

（同「同定の理論序章」『湯川秀樹著作集４科学文明と創造性』p135

「ニュートンはお月さんとリンゴとを結びつけた，両方の類似性を見つけたわけではありますが，問題はどういう点で両者に共通性があると思ったか，つまり両者について同定さるべき本質が何であったかということが，決定的な問題であります。（中略）そうしたら何が同じか，何が同定されるべきか。ニュートンは，その時，同定さるべき本質をはっきりつかんだわけではない。しかし漠然とはしているが，何かを勘で知ったのである。その勘を，もっとはっきりした形にしなければならない。ニュートンがそこから出発して，結局において発見したものは何であったか。」

（同「同定ということ」『創造の世界湯川秀樹自選集IV』p8

「未知なものがあるということがわかっているためには，すでにわかっている部分がなければならない。既知という認識がなければ未知もない。わかっているということがわからなければ，わからないということもわからぬ。」

（同『創造への飛躍』p.147）

教育心理学者の恩田彰さん(1925-2015)における創造性とは

創造する能力(創造的技能・活動)と、人格(パーソナリティ)の両方とした点がポイント。

直観的思考の６つの特徴

1. 知覚的で受容的である
2. 論理をもって筋道をたどらない
3. 飛躍的である
4. 同時的・全体的である
5. 本質を把握する
6. 結論的である

ESP(超能力)とは

恩田さんは創造的思考において、ESPが重要になってくるという。ESP(Extra Sensory Perception)とは一般に、予知や透視などの超感覚的知覚のことである。いわゆる超能力である。

これだけを聞くと怪しいなと思うが、しかしインスピレーションやイルミネーション、霊感、神のおつげ、直観、非合理的要素など、さまざまな言葉で創造過程において今までも多くの人に語られてきた。たとえばワラスも解明の段階では「ひらめき」が重要になる。

恩田さんはワラスにおける準備→検証過程を、「意識的な過程(現実的過程)」、あたため→解明の過程を「無意識的な過程」と表現している。

解明の状態は一種のトランス状態や催眠状態であり、注意が集中された無我の状態だという。アイデアが向こうからやってくるような状態であり、入眠時や出眠時にそうした状態になりやすく、ESPが生じやすいという。

インスピレーションやESPによって浮かんできたアイデアは、評価し、検証し、訂正されていく必要があるという。

得られたアイデアが論理的に正しいか確かめられたり、調査によって確かめれたり、役立つかどうか確かめられる必要がある。

こうした流れは、パースの言うアブダクションから演繹、帰納と進んでいく流れと類似している。ただし、ESPの場合はインスピレーションとは違い、験証が難しいという。

インスピレーションやESPによって浮かんできたアイデアは、評価し、検証し、訂正されていく必要があるという。

得られたアイデアが論理的に正しいか確かめられたり、調査によって確かめれたり、役立つかどうか確かめられる必要がある。

こうした流れは、パースの言うアブダクションから演繹、帰納と進んでいく流れと類似している。ただし、ESPの場合はインスピレーションとは違い、験証が難しいという。

「日本では，1960年代半ば頃から産業界からの要請を背景に創造性研究が行われるようになり，数年後に学校教育界において創造性教育の研究が始まったという3）。日本の創造性研究で知られる恩田は「創造性とは，新しい価値あるもの，またはアイディアを創り出す能力すなわち創造力，およびそれを基礎づける人格特性すなわち創造的人格である」と述べている」

佐々木宰「アジアの美術教育における創造性育成の可能性」,182P

「創造性(Creativity)とは何かという，創造性の定義および概念については，多種多様であるが，それらの中には，ひとつの共通した概念が存在すると考えられる。すなわち，I創造性とは，ある目的達成または新しい場面の問題解決に適したアイデイアや新しいイメージを生み出し，あるいは社会的・文化的に，または個人的に新しい価値あるものを作り出す能力，および，それを基礎づける人格特性である」とする恩田彰3)の説に代表されるものである。この定義・概念の中には，新しいアイデイアや新しいイメージを作り出す能力，すなわち，創造的技能(創造的活動)と，それを基礎づける人格特性(パーソナリティ)の2つの要素が含まれている。そして，創造的技能は，創造的思考力が重要な基礎となっている。」

伊賀憲子 「MSC創造的構えテストの作成」,39P

「ところで，創造性の定義・概念の，もう1つの要素である人格特性について，恩田4)は，その要因として「自主性・衝動性・固執性・好奇心・開放性・内省的傾向・純粋な心」をあげている。そしてさらに，創造性の人格特性の特徴について，次の8項目にまとめている。①自己統制(自己の心身，自己の感情の統制)，②自発性(自分の意志で積極的に行動する傾向)，③衝動性(心的エネルギーの強さ・意欲の強さ)，④持続性(心的エネルギーの持続性)，⑤探究心(知的探究心・新しい経験，成就の欲求)，⑥精神集中力(1つのことに精神を集中する)，⑦独自性(他の人とは違った考えや行動をする傾向)，⑧柔軟性(いかなる環境や状況においても積極的に適応していく態度)の8項目である。」

伊賀憲子 「MSC創造的構えテストの作成」,40P

「恩田(1971)は、直観的思考の特徴を次のように述べている。それらは1知覚的で受容的である。2論理をもって筋道をたどらない。3飛躍的である。4同時的全体的である。5本質を把握する。6結論的である。つまり創造的思考は直観的思考と論理的・分析的思考の結合である。それは両思考の結合として捉えられている。」

棚原健次 「創造的思考類型と自発性に関する研究」,101P

「また創造過程はWallas,G.によると,1.準備(preparation)2あたため(incubation)3.解明(霊感,illumination,inspiration)4.験証(verifica-tion)の4つに分けられる。しかし、この4つの段階をはっきりと区別し,その順序を明確化することは困難である。その段階は相互に関連し、力動的である。しかし,これを現実的過程(意識して努力する過程)と非現実的過程(無意識的な過程)との2つに分けることができる。(A現実的過程準備→験証’B非現実的過程あたため→解明(→あたため→解明)これによるとESPは非現実的過程の解明に含まれる。それでは解明の状態はどういう特徴を持っているであろうか。いわゆる1種のトランスの状態であるが,必ずしも、ぼんやりはしていない,注意が集中された無我の状態である。また自発性(spontaneity),自律化(autonomy)を有する。すなわちアイデアが向こうからやってくる。音楽のテーマが聞えてくる。ESPのイメージが浮んでくるといった状態である。インスピレーションやESPが生じやすい時期に入眠時と出眠時がある。この時期は1種の催眠状態あるいは類催眠状態というべきもので、受動的であるが,ある程度覚醒意識を持ち,イメージを客観的に観察ができる。創造過程においては,インスピレーションがしばしば最後の段階に属することがある。しかしたいがいは,これで終りにならない。浮んできたアイデアは、評価し,験証し、または訂正される必要がある,えられたアイデアが論理的に正しいかどうか、思考によって確かめられる。また芸術や技術的発明では、そのアイデアが実際に役立つことが示されなければならない。これが験証の過程である。ESPもインスピレーションと同じく,その内容は思考によって確かめられ,調査によって確かめられなければならない。しかしESPの場合、験証が難しく,験証がほとんどできないとか、これを欠く場合もある。(2)創造的思考は,直観的思考と論理的思考(分析的思考)の統合されたものと考えることができる。この見方によると,ESPは直観的思考の大部分または1部に働くことが推測される。」

恩田 彰「創造過程におけるESPの役割」,16P

ロバート・スタンバーグ(1949~)における創造性とは

創造性は何故必要なのか→個人レベルでは日常生活の現実問題の解決、社会的レベルでは新しい科学的発見、発明、社会的プログラム、新しい製品、サービス、雇用など。

鼎立理論とはなにか、意味

とりわけ重要な知能は「実践知能」であり、実践知能とは、分析知能と創造知能の両方を適切に調整し、現実世界に適応する能力であるという。また、実践知能の測定方法なども提案している。IQ(分析知能)が高いからといって実践知能が高いわけではない、という調査結果が出ていることも興味深い。

「スタンバーグによれば，創造性は斬新で（独創的で，予期しない），適切な（有用で，適応性のある）成果を生み出す能力であるとされる。創造性は，幅広い領域における個人的レベルと社会的レベルの重要で広汎なトピックであり，個人的レベルでは仕事や日常生活の問題解決のために，社会的レベルでは新しい科学的発見，芸術的ムーブメント，発明，社会的プログラムにつながる可能性をもち，新しい製品，サービス，雇用を生み出す創造性の経済的重要性は明らかだという」。

佐々木宰「アジアの美術教育における創造性育成の可能性」,182-183P

「ロバート・スタンバーグ（R.J.Sternberg）は，IQ（知能指数）が予測できる知的能力の範囲はかなり限定的であり，現実世界の具体的問題にうまく対処する能力として実践知能（PracticalIntelligence）を提唱している．実践知能は，日常生活の現実問題を解決する能力であり，机上の問題解決ではない．」

山口高平「レクチャーシリーズ:「シンギュラリティと AI」[第 3 回] 実践知能| 多重知能のためのメタ AI アーキテクチャ」,985P

「スタンバーグは，この実践知能の分析をさらに発展させて，成功知のための鼎立理論という理論を提唱している．鼎立理論は，人の知能は，分析知能，創造知能，実践知能という三つの知能から構成され，これらの知能をバランス良く組み合わせることで，社会的に成功するために必要な知能である成功知（SuccessfulIntelligence）を獲得できるとし，成功知を獲得するために核となる知能が，分析知能と創造知能を利用しながら行動を決めていく実践知能だと説明している[スタンバーグ98]．すなわち，分析知能は必要であるが，それだけでは前には進めないという意味で不活性知能であり，その一方で，創造知能とは，リスクを考慮しながらも一歩踏み出そうとする活性知能であり，この二つの知能を適切に調整し，現実世界に適応する知能が実践知能であるとしている。」

山口高平「レクチャーシリーズ:「シンギュラリティと AI」[第 3 回] 実践知能| 多重知能のためのメタ AI アーキテクチャ」,985P

社会学者の熊坂賢次(1947~)さんによる創造性とは

熊坂さんは創造性を「単なるパターンの多様性」だと定義している。

パターンを多く持っている方がより創造性があり、そうしたパターンを使い、実践でうまくいった場合、それは創造と呼ばれるという。

たしかに数学のみしか詳しくない人より、生物学と数学の両方に詳しい人のほうが「なにかを生み出しそうだな」という予感はする。しかし多くの分野に薄く手を出しすぎても失敗しそうな気もする。いずれかの分野を軸にしつつ、あらゆる分野に手を出し、関連付けていくほうが上手くいく気がする。

【熊坂】「僕にとって創造とは何かと言うと、もうぶち壊しのような発言だけど、単なるパターンの多様性だと思う。ある人がもっているパターンが五個だったら、六個持っている別の人の方が勝ち。そのパターンの多様性を考えて使って、その試行錯誤の結果、実践でうまくいくぞ、となった瞬間、それがクリエイションと呼ばれる、という簡単な考えなのです。」

井庭崇、他「社会システム理論」,224-225P

國藤進さん(1953～)における創造性とはなにか

國藤さんは創造のプロセスを以下のように分類している。

1. 発見的思考
2. 収束的思考
3. アイデア結晶化
4. 検証・評価

発散的思考とはなにか、意味

自分自身の記憶、文献検索、インタビュー、フィールドワーク、サーチエンジンなどさまざまな手段を通じて情報を集めていく。この際、ブレインストーミングの４原則(批判厳禁、自由奔放、質より量、結合発展)に伴って収集していくことが重要であるという。ある意味で、この長い動画作成もその段階なのかもしれない。

収束的思考とはなにか、意味

ここで詰めが甘いと、単に整理された仮説が量産されるだけで、検証に値するアイデアにまで結晶化しないという。

アイデア結晶化とはなにか、意味

形式知だけではなく暗黙知も動員するという。形式知とは一般に、文章や図解、数値などで客観的に表現できる知識である。
暗黙知とは一般に、個人の経験や勘に基づく、言語化出来ない知識である。暗黙知はポランニーにつながるものであり、関連性が気になる。

評価・検証とはなにか、意味

人間の頭の中や、ノートの中で演繹させてみたり、あるいは実際に帰納しているか実験や観察をしてみたりする段階である。國藤さんの場合は、科学的・工学的方法を用いてシミュレートすることに特に重きがおかれている。

「創造的思考に関するワラスの有名なモデル「準備，あたため，ひらめき，評価・検証」に啓発され，「発散的思考，収束的思考，アイディア結晶化，評価・検証」からなる創造的問題解決のプロセスモデル[AI誌93]が提案され，このモデルの各プロセスを支援するツール（環境）を構築することが，一般に発想支援システムの研究といわれる．

発散的思考プロセスでは，そもそも課題は何かを明らかにし，その問題に関連ある知識を虚心坦懐に収集し，現状の分析を行う．知識収集のプロセスも，自分自身の内省的・経験的記憶の思い出しから始め，文献検索，インタビュー，フィールドワーク，サーチェンジンなどのあらゆる知識収集手段を通じて，与えられた課題の関連情報を，ブレインストーミングの4原則（批判厳禁，自由奔放，質より量，結合発展）に則って収集していく．

収束的思考プロセスでは，問題の本質を追求し，問題を解決する仮説を生成する．発散的思考プロセスで得られた膨大な関連情報を整理・統合するなかで，それらの奥に隠されている問題の本質を追求し，問題解決のための本質的仮説を発見していく．人間にとって最も苦心惨憔するプロセスで，一般に複数の仮説が生成される．なおここでの詰めが甘いと，単に整理された仮説の候補が多数生成されるだけで，検証するに値するアイディアにまで結晶化していないことになる．

アイディア結晶化プロセスでは，収束的思考プロセスで生成された複数の仮説のどれが最も根源的かを直観的に評価し（ときには，インスピレーションによって）採択する．このプロセスでは，形式知のみならず暗黙知まで総動員し，候補仮説（場合によっては，アイディアにまで昇華された洗練候補仮説）のなかから最も納得する根源的仮説を選定することが大切である．したがって，暗黙知を形式知に変換したり，暗黙知を暗黙知のまま相手に伝えるメディア環境の構築が大切である．

評価・検証プロセスでは，ある仮説が採択され真であると仮定したら，どんな帰結が導け，この帰結を何らかの実験計画あるいはシミュレーションによって検証することによって，採択仮説の統計的検定を行う．したがって，ここでは既存の科学的・工学的方法を利用し，問題向きの評価・検証支援ツールを研究開発することが主要課題となる。」

國藤 進「発想支援システム」,476P

高橋誠(1943~)さんによる創造性とは

創造や創造性とはなにか

高橋さんは「創造性」を「創造的な可能性」とも表現している。

問題を事前に発見する能力、予測能力、粘り強く挑戦する態度など、さまざまな要素を含めた多義的な定義として用いられている。

そもそも問題発見・問題解決における「問題」とはなにか

高橋さんは問題を「期待と現状との差」として定義している。
また、問題への解答が単一の場合と、複数の場合があるという。そして、創造的問題は多数(複数)解答の問題に主に属しているという。

1. 問題への解答が単一の場合の類似概念：明確に規定されている問題、学校問題。
2. 問題への解答が複数の場合の類似概念：明確に規定されていない問題、社会型問題。

たとえば１＋１はいくつかという解答は基本的に単一だが、部下にどうアドバイスしたらいいかという解答は複数考えられる。テンプレートのもののようなものはなく、その場その場の文脈による。

発生型の問題と、発見型の問題とは、意味

高橋さんは問題を2つに分類している

1. 発生型の問題：天災のように予測しにくいもの。
2. 発見型の問題：経済現象のように、ある程度予測できるもの。

たとえば、絵が上手くなるためにはどうしたらいいか、と問いをたてていけば、将来ぶつかる問題を予測することができる。

発生してから慌てて考えるよりも、あらかじめどんな問題が生じるか予測する力が重要だという。

たとえば、店の商品が盗まれてからではなく、盗まれないようにはどうすればいいかと先に問題をたてて行くイメージ。

「問題とは、『期待と現状との差』と定義できます。この差をなくし期待を実現したら、問題を解決したことになります。問題には『発生型と発見型』の二種類があります。発生してから慌てて解決策を考えるのではなく、あらかじめ問題を発見するように心掛けたいものです。問題解決には『問題意識を持つ』ことが大切です。そして、その解決が新しい価値を生むものであれば、それが創造的問題解決といえます。」

高橋誠「問題解決手法の知識」,14P

「ミンスキーという学者は、問題は二つに分類されるといいます。『明確に規定されている問題』と、『明確に規定されていない問題』。言葉の使い方がちょっとわかりにくいのですが、意味するところは次のようなことです。『明確に規定されている問題』とは、◯✗問題のように２つのうちどちらかが正解という問題です。一方『明確に規定されていない問題』とは、回答が多種多様にある問題のことです。大学入試の試験問題で、知能テストの問題などは、答えは唯一のものが多く、前者のタイプの問題です。一方、私たち会社や家庭などで直面する問題は、後者のタイプのものが圧倒的に多いといえます。言い換えれば、学校で出される問題というように考え、『学校問題』と『社会型問題』とでもいえそうです。……本書で扱う問題解決手法とは、この多数解答の問題、言いかえれば、創造的問題を解決するための技法のことをさします。」

高橋誠「問題解決手法の知識」,17P

「次に『創造性』というのは、『創造的な可能性』と考えられます。ですから個人でいえば創造性のある人とは、創造する可能性をもった人といえます。問題を解決するためには、どうしてもこの創造性は欠かせないし、企業もその能力を最も必要としているわけです。問題を事前に発見する力、問題解決に際し多角度でヒントを探し出す力、そして解決のためにねばり強く挑戦する態度。『創造性』という言葉には、思考力から性格、態度と言った全人格的な可能性が含まれます。ですから真の問題解決者には、創造性は絶対に欠かせません。」

高橋誠「問題解決手法の知識」,24P

「『発生型問題』の典型的なものには、天災のように予測しにくいものです。……『発生型問題』というのは、予測型問題とでも名付けられるもので、あらかじめ未来を予知して見つけ出す問題をさします。ですから、問題解決者にとってまず大切な能力は『問題発見力』といってもよいといえましょう。……新しい問題を発見することは、言いかえれば未来の予測です。予測で一番大切なのは『何か気になる』とか『何かありそうだ』といった『感じ』だといえます。アメリカの心理学者ギルフォードは『創造力のある人』の素養の第一番に『問題に対する敏感さがある』をあげています。ということは、『創造力のある人』は『予測力のある人』ともいえそうです。『未来をはさむ現在』といったのは未来学者のピエール・マッセですが、私たちにとって未来に起こる問題は、すべて現在の中に隠されているのです。ですから、我々は問題を、現在起きているさまざまな現象の中から、できる限り早く見つけ出すよう努力すべきです。何よりも、問題の発見が問題解決にとって最も大切だと考えるべきです。」

高橋誠「問題解決手法の知識」,19P

川喜田二郎さん(1909-2009)による創造性とはなにか

創造や創造性の定義

他にも多くの言葉で創造や創造性は言い換えられている

・創造性とは、現状を打破し、つねに新しい状態に変えていくこと。

・創造とは、「ひと仕事やってのけること」であり、創造性とは「ひと仕事やってのける能力をもつこと」。

・創造とは、問題解決であり、創造性とは問題解決の能力である。

「このように、創造とは何かを、観念的でなくとらえれば、それは『ひと仕事やってのける』ということで、創造性とは『ひと仕事やってのける能力を持つこと』であると言える。……その違う言い方のなかのひとつで多少奇抜なものが、『創造とは問題解決なり』であり、『創造性とは問題解決の能力である』ということである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」74P

「では、創造性とは何かというと、現状を打破し、つねに新しい状態に変えていくことで、その最も代表的な例は新陳代謝であろう。外からつねに新しいものを取り込んで同化し体を作り変えていかないと、身体の保守すら維持できないというのが、それである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」75P

川喜田二郎さんの「創造性の三カ条」とは、意味

1. 自発性：その仕事を自発的に行えば行うほど、そこには創造的と言いたい何かがあることの証になる。
2. モデルのなさ：その仕事をやるのに、こうすればできるに決まっているというモデルとかお手本がなければないほど創造性の証になる。
3. 切実性：その仕事をやることが冗談や酔狂ではなくて、自分にとって切実であればあるほど創造性の証になる。

基準を満たしていれば満たしているほど、創造性が高いということになる。

川喜田さんによると、創造性の三カ条は「実践」なしに解釈すれば矛盾するという。

たとえば、切実性が高ければ高いほど、ひと仕事をやめるわけにはいかず、自発性と矛盾する。

しかし、こうした矛盾の解消は「実践」の中でのみ解消しうるという。一般論として、こうすれば創造になる、というような決まりきったものではない。具体的に、ある独自的・個性的な状況のものとで、実践の中で行われていくものだという。

「すると最後には、われわれがやる仕事ひと仕事が、どれだけ創造的であるかは、次のような三カ条の条件を、できるだけ高度にそろえていることが必要だとわかってきた。

第一条は『自発性』ということである。つまり、その仕事を自発的に行えば行うほど、そこには創造的と言いたい何かがあるということである。

第二条は『モデルのなさ』ということである。つまり、その仕事をやるのに、こうすればできるに決まっているというモデルとかお手本がなければないほど創造的だということで、もちろんマニュアルなどはまったくない仕事である。

第三条は『切実性』ということである。つまり、その仕事をやることが冗談や酔狂ではなくて、自分にとって切実であればあるほど創造的になるということである。

この三カ条をできるだけ高度にもっている『ひと仕事』ほど、それは創造的な行為であるという結論になった。

」

川喜田二郎「創造性とはなにか」84P

「──この創造性の三カ条は、何らの実践なしに解釈すれば、相互に深い矛盾を起こすという論理に陥る。しかし、その矛盾を起こしうる創造性の三カ条をあえていっぺんに呑み込んで実践すれば、その実践的行為のなかで矛盾は解消しうるのである。それこそが、創造的と言うに値するのだということである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」86P

「だから矛盾対立の解決は、実践以外にはないのであって、それを抽象論のほうが高尚であると思う気風のある日本のインテリは、実践がなくて合理的に解決するというくだらないことを言うから、日本では創造ということはわかりにくいのである。このように創造というものは、本来、実践を離れてはありえない。そして、実践とは言うまでもなく具体的な行為なので、必ずあるとき、あるところという固有の状況・条件のもとに行われるものであって、一般論としては成り立たないものなのである。これは独自性、あるいは個性的状況と言うべきもので、創造を考える上ではけっして切り離すことができないものであると言え様。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」88P

固有技術と問題解決の違いとは

たとえば数学の方程式を覚えたり、経理の仕方を覚えたり、ゲームのルールを覚えたり、田植えの仕方を覚えたりすること。

川喜田さんの例では、スキーの直滑降の技術は固有技術だが、急に子どもが飛び出してきた時どうすればいいのかというような問題は、問題解決についての柔軟性に属するという。たしかに教わっていることしかできない人間が創造的であるとはイメージしにくい。

創造とは「ひと仕事をやってのけること」であり、この「ひと仕事」は右手に固有の技術、左手に問題解決学の両方を備えている必要があるという。

ある状況のときはAパターンというような、容易に予測できる合理的なものが固有の技術だとすれば、問題解決はある状況のときはAパターンとBパターンを組み合わせて、その場その場で柔軟に考えていくようなイメージ。

「私たちは子どものこときから大人になるまで、生活での仕事のやり方の一般論を、誰かから教えてもらうということがないというのが普通である。ところが実際には、やる仕事がいろいろある。だから、そこは見よう見まねで、いろいろ創意工夫を凝らし、本を読むとか人から聞くとか、その仕事に関係のあることを勉強して、何とかごまかしてきている。では、そんないいかげんなことで、ともかくもなぜできたかというと、何か先例があって、それを習ってきたからである。これがひとつも専門分野の仕事になると、その分野の知識経験を豊富に持つということになる。だから、大学でも専攻を選ぶことになると慌てて、どの学部・学科へ行くか、どのコースを選ぶかということになる。では、大学がなかった昔はどうだったかというと、百姓で言えば親代々の農地を継ぐとか、あるいはどこかの商家へ丁稚小僧に入って、専門の知識・経験・技術をマスターしたのである。これを私はその領域固有の、という意味で『固有技術』と呼んでいる。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」64P

「そこで、そのような固有技術は、スキーで言えば直滑降の技術のように、必要には違いないけれども、それだけでは、たとえば目の前に立木が現れたら衝突するのか、また子どもが飛び出してきたら、抱き合い心中するのかということになる。そうすると死にたくなければ、その手前で意図的に転ぶよりほかに方法がない。ところが回転技術を身につけておれば、立木や崖が眼前に現れても、雪煙を挙げて回転してよけながら、自在に進むことができる。これは固有技術の問題ではなく、問題解決についての柔軟性であり、教養によるものである。私は、これは固有技術ではないのでなんと名前をつければいいのか、まだ結論を出していないが、堅苦しく言えば『一般問題解決学』、あるいは、たんに『問題解決学』ということである。したがって結論を言うならば、変化の激しい時代になればなるほど、右手に固有技術、左手に一般問題解決学と、この両方を兼ね備えたら自由自在ということになる。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」67P

創造の過程とは

・渾沌、矛盾葛藤、本然という経過だという。

「創造のいちばん初めには、何が何だかわからないという状況がある。何が問題で、何が悩みの種かということすら、まだ漠然としていて掴めない。いっさいがもやもやとしている状況。これ私は『渾沌』と呼んでいる。創造は、この渾沌から出発するのである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」90P

「つまり、渾沌のなかから自己という主体の意識が生じ、次に出会いがあり、そこでの関心の発生から矛盾葛藤が起こるので、その結果、これを何とかしなければならんということで、順調に事が運べば解決に至り、場合によっては挫折することもある。この矛盾葛藤を解決した状態、……を『ほんねん』と呼ぶことにしよう。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」92P

「……詰めて言えば、『渾沌→矛盾葛藤→本然』で、これが創造における問題解決の実際の経過であると思う。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」93P

「ここであらためて、創造的行為の内面世界とデカルト的図式との違いをはっきりさせておくと、私の考えでは、渾沌が出発点で第一段階、それから矛盾葛藤を含むごちゃごちゃとしたところだ第二段階、そして光明の世界である本然が第三段階であるのに対して、デカルトのほうは第一段階を飛ばしてしまって、『われ思う、故にわれ在り』とごちゃごちゃした問題を分析と推論の方法で解くように、いきなり矛盾葛藤のなかへ入り込む。そして、本来それが自然である『本然』の状態ではなく、他者を征服した形で機械論的な帰結を最終段階として置く、あくまでもエゴが中心となる図式である。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」98P

「そして、荘子のような諦めは許されないこと、そしてデカルト的パラダイムによる分析と推論では問題の解決はつかないこと、したがって新しい創造的行為が必要であることが誰の目にも明らかになりつつあるのである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」100P

W型問題解決モデルとはなにか、意味

創造(ひと仕事)がABCDEFGHの過程として表現されている。

A-B-C-Dが「判断」であり、Dが「決断」であり、D-E-F-G-Hが「執行」である。ひと仕事はこのように、判断→決断→執行からなる。

W型モデルのポイントは、「思考レベル」と「経験レベル」を区別した点にある

AーD－E－Hのラインが頭の中の活動であり、BーC－F－Gのラインが体験的な活動である。創造は思考レベルと経験レベルを行き来する形で形成されていく。マートンの中範囲の理論を思い出させる。

補論：アブダクションとW型問題解決モデル

・化石の発見のケースで考えてみる

（驚くべき事実）魚の化石が陸地で発見される

（説明仮説）もしこの陸地一帯がかつて海だったのならば、この陸地に魚の化石がある理由に納得がいく。

（作業仮説）もしアブダクションによって提案された説明仮説が真であるとすれば、この陸地一帯には他の魚や貝の化石も見つかるはずである、と予測を導き出す。

このようにアブダクションを通して考えていくと、マートンが言う「小さな作業仮説」の意味がすこし理解できていく。

社会調査ではなんの仮説もなしに調査(演繹・帰納)が行われるわけではなく、ちょっとした仮説(アブダクション)が先にあり、それに合うようなデータを見つけていくことだといえる。なんの手がかりもなしにデータを見つけたり解釈することは出来ない。もちろん、データから仮説がひらめく場合もある。

詳細はマートンの記事に

【基礎社会学第三十四回】ロバート・K・マートンの中範囲理論とはなにか

「また山口・田中・小林（2015）によると，アブダクションとは，ある事象を説明する説明仮説を発案する推論過程である。そして山口らはその推論過程を，「驚くべき事実の観察」→「説明仮説の発案（変数の抽出）」→「作業仮説の設定」という3過程でまとめている。作業仮説とは，具体的な作業を伴った仮説であり，仮説を説明仮説・作業仮説の2種類に分けていることが，山口らが示す過程の特徴である。W型モデルにおける「仮説の設定」について，この「仮説」がどちらに当たるのかは，明確に示されてはいない。しかし川喜田はD→Eの過程を，何らかの仮説が採択され（D），もしこの仮説が正しければ事態はこうなるはずだ（D→E）という推論として説明している（川喜田，1967，pp.23–24）。すなわち，Dは説明仮説，Eは作業仮説の成立段階である。よって山口らの示す3過程は，総合的探究からアブダクションによる説明仮説の発案（C→D）を経て，推論による作業仮説が成立する（D→E）ことを表していると解釈できる（図2）。」

向井大喜、村上忠幸、松本伸示「高校生による科学的問題解決における仮説形成過程の評価に関する研究」,457P

書斎科学、実験科学、野外科学とは、意味

「そこで,創造性が人間にとり根源的重要性を持っているのなら,何はおいても問題解決という人間行為の基本的構造を明らかにせねばならない。私はそれを追求し,図1のようなW形問題解決モデルというものを得た。そうして,非常に多くの人たちから,賛成の声を頂いたのである。このモデルをもっと簡潔に要約すると,結局〔判断→決断→執行〕となる。すなわち,「判断」とはある課題につき総合的な情勢が「判る」ということである(図1のA→B→C→D)。これに対し「執行」とは,判断の結論を受けて「手を下す」ことである。もうすこし詳しくいえば,計画し実施し結果を吟味検証することである(D→E→F→G→H)。そして「決断」とは,判断と執行の接点で,なすべきかなさざるべきか「肚をきめる」ことなのである(図のD点にあたる。)。ところで,AからHまでを完遂することを,私は「達成」と呼ぶことにし,その体験を「達成体験」と呼ぶことに定めた。達成とは,日本の庶民が昔からいう形容では,「ひと仕事をやってのける」ことに他ならない。」

川喜田二郎 「野外科学と創造性教育への道」,103P

「まず第一に学問らしくなったのは,〔A→D→E→H〕という,現実の経験レベルに触れなくてすむ思考レベルの部分と,知識の収納庫をなす部分である。すなわち推論と演繹的思考ですむ学問は,論理学や数学その他として,西暦紀元前数世紀,あるいはそれ以前から発達していた。シュメール・ギりシア・インド・中国,みなそういう遺産を示している。また図書館は,粘土板と模形文字とはいえ,やはり西紀前数世紀,アッシリアのアッシュルバニパル王が作っていた。これは知識の収納庫の初期的試みで,その系譜はついに現代の図書館やコンピュータまでつながっている。こういう古典的な学問を,私は「書斎科学」と呼んでみた。それに比べると,実験科学は〔E→F→G→H〕の部分であり,これははるかに若い。ギリシアの科学とかレオナルド・ダ・ビンチなどという早熟なものを除けば,近代科学の潮流の源をなすもので,せいぜい17世紀にデカルトやべ一コンで自覚的になり,本格的には18世紀後半の産業革命以来といってよいのだろう。これは明らかに西欧近代文明がイニシャティブを取った。そうすると,W解決の中で本格的に科学の方法論として自覚されていないのは,もはや〔A→B→C→D〕の部分,すなわち「判断」の部分だけになってしまった。この部分は「野外科学」と呼ぶのがふさわしいと,私は1967年に提唱した。以来その主張は一貫して現在に至っている。」

川喜田二郎 「野外科学と創造性教育への道」,104P

KJ法とはなにか、意味

・ざっくりした手順

1. テーマを決める
2. アイデアを出す
3. カードをまとめる
4. 各カード群にタイトルをつける
5. 上位グループにまとめる
6. 作図してまとめる

「これは、さまざまな現場データや情報、いろいろな人のバラバラな意見をカードに記入し、データのもつ意味をくんで、内容が本質的に似たものを集約し、そこから新たな仮説を発見しようとするものです。……①テーマを決める。……②アイデアを出す。……③カードをまとめる。……④各カード群にタイトルをつける。……⑤上位グループにまとめる。⑥作図してまとめる。」

高橋誠「問題解決手法の知識」116-119P

「KJとは川喜田二郎の略称.同氏によって発明された小集団による問題解決の技法の一つ.一言でいえば,小紙片に書いたアイディアや情報をグルーピングすることで,新しい着想やまとめを可能にする方法である.それぞれの過程でメンバーが深く参加することによって,創造も可能になり,考え方だけでなく感じ方,行動など態度変容にも有効である.」

中川 米造「KJ法」,425P

創造的行為の本質とは

Q　創造的行為を達成したときの人の心に、どういったものが生み出されるのか

愛と畏敬

川喜田さんによれば、創造的と思えるような体験をしたとき、「俺が生み出したのだから、これは俺のものだ」というような所有の感覚が決して生じないという。

愛を言い換えれば、「自分が生み出したものとの間に強い連帯感」を抱くという。例えば登山において「征服した」という気持ちより、「やあ、今日はどうだい」とその山にまたいいたくなるような、深く結ばれている感じがあるという。

「創造的行為の内面、それも非常に深いところに宿っている不可思議な何かに導かれているのではないかという気持ちは、創造的行為を達成したときの人の心に、自ずから愛と畏敬の念を生み出すものである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,114P

「また、自ら生み出したものではあるが、自分の所有と思わぬどころか、むしろ畏敬の念を抱くものでもある。生み出されたものが傑作であればあるほど、自分が作り出したものであっても、畏敬の念を抱くということである。しかも、この感覚は偉い宗教家や哲学の大先生だけがわかるものではなく、じつは、ごく普通の人々のなかにあるものである。私は、それが創造的行為というものの本質だと思っているのである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,115P

「では、結論は何かというと、これを言葉で表現することはたいへんむずかしいのであるが、創造的行為というものは、自分でも犯すことのできない、何か畏敬の念を抱かざるをえないようなものを、そこから生まれ出たものに対して感じるものであって、同時に、深い愛を抱くものである、と私は思うのである。言葉を変えれば、自分が生み出したものとの間に強い連帯感を抱くものであり、それによって自分自身が変わっていくのを感ずるのである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,118P

天命と絶対感

・創造は「天命と絶対感」に基づいて行われる

川喜田さんは「自分は全体への価値の創造に寄与しているんだという感覚がないと救いがない」という。

全体状況の中でそうせざるをえないというような天命と絶対感が重要であり、そうしたやらざるをえないというような状態はむしろ「主体的」といえるという。

ウェーバーのいう「天職」に近いのかもしれない。

【社会学】マルティン・ルターの天職思想とはなにか

「──あそこに森があった、ここに川があった、ここに川があった、あそこで人に会ったとかいうさまざまな状況で、それも、その一つひとつの状況ではなくて、そのすべてを包括した全体状況のなかで自分がそうせざるをえなかったという絶対感があるということである。これが全体状況の底に徹してこそ、絶対感のある行動で全体への価値の創造に寄与できるということである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,121P

「つまり、何かカケラでもいいから無意味ではない有意義なことを自分自身に言う。自分は全体への価値の創造に寄与しているんだという感覚がないと救いがないということである。そして、こういう方向で考えていくと、当然、天命と絶対感という問題が出てくるのである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,125P

「主体性については、よく人に強いられてやるのは主体的ではないと言われるが、それは一般論であって、本当は全体状況が自分にやれと迫るから、やらざるをえないというほうが、じつは真に主体的だと私は思うのである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,127-128P

「言葉を換えて言えば、状況全体がわからない人間、その部分部分だけを大写しにしてから受け取れないような人間には、天命は聞こえてこないということである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,128P

ふるさと

・創造は「ふるさと」を生む

自分が最も創造的に行動したそこが「第二のふるさと」になるという。

過去において、子どもの時代においても何かに全力で熱中し、創造的行為を行っていたからこそ「(第一の)ふるさと」と思えるようになる。こうした過去のふるさとだけではなく、これから未来に向けて、何か創造を行えば、そこがふるさとになる。

ふるさとは「場」としても言い換えられている。

創造によって客体を創造し、さらに主体も変わっていく。川喜田さんによれば、一方的に客体だけを変えるようなものは創造ではないという。

主体と客体だけではなく、さらに「場」も新たな価値を付与されて生み出されていく。場への愛や連帯感が生まれ、こうした「創造愛」が累積していくと、そこに「伝統体」が生じるという。場がもっと大きくなれば、世界全体との連帯感、「参加する意識」は生まれるのか。

「これは何かというと、人間というものは、自分が最も創造的に行動したそこ──そこで何かビューティフルなことを達成したときには、そこが第二のふるさとになるということである。さらに同じような達成体験があれば、そこも第三のふるさとになる。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,150P

「つまり、『ふるさと』とは、自分の人生で一度しかなかった『あそこ』しかないという見方が一般的には最も多いのである。……結論を言うと、『ふるさと』とは、子どもから大人になる途中で、子どもながらに全力傾注で創造的行為を行ない、それをいくつか達成した、そういう達成体験が累積した場所だから、『ふるさと』になったのだということである。したがって、子ども時代の時点に身を置いてみると、それは『未来』という未来向けの矢印で、その[→未来]向けの矢印の累積したところが、いつまでも離れ難いふるさとになったことが真実である。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,148P

「では、創造的行為において『客体』と『主体』の双方が創造されるだけかというと、その行為を通じて主体と客体とは、ひじょうに深い『愛と連帯感』で結ばれるのである。創造的行為が達成された当座は、きわめてホットな愛であり、ときがたつと連帯という形で落ち着く。しかも、主体と客体が創造されるだけではなく、その創造が行われた『場』もまた、新たな価値を付加されて生み出されるのである。したがって、ひとつの創造的行為が達成された場合、そこには『主体』と『客体』と『場』の三つが生み出されるということで、その『場』というものが、第二の、そして第三の『ふるさと』となるということである。強烈な創造的行為の場合は、ただ一回の体験だけでも、その場が、ふるさと化するものである。すると、その創造的行為に繋がった人々は、また顔を合わせたがる。──いわゆる同窓会化である。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,155P

「ここで、伝統体の思想と創造愛の原理についてまとめると、その出発点は創造的行為である。二度とは来ない、ある独自的な状況のなかで自分が探求をしなければならないとの絶対感が生まれる。その創造的行為の達成によって、主体と客体と創造が行われた場への愛と連帯の循環──私が、『創造愛』と名づけたものが生まれてくる。これが創造愛の原理である。この創造愛が累積していくと、そこに伝統体が生じるのであり、これが伝統体の思想である。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,162P

「したがって、私は創造と愛の循環しながらの累積的発展という考え方を、とりあえず創造愛と名付けたのである。」

川喜田二郎「創造性とはなにか」,164P

アリストテレスの宇宙

「ふるさと」を聞いて思い出すのが、ジャン・ピアジェの「子どもは最高七歳くらいまで、アリストテレスの宇宙に生きている」という発言である。

モリス・バーマンは、大人になっても、情感のレベルではアリストテレス主義者になりうるという。「なぜものは床に落ちるのか」という問いに対して、子どもは「そこがものの居場所だから」とこたえるという。今の大人は、そのように答えないだろう。論理的でも常識的でもない。しかし、情感のレベルでは、同意できるのかもしれない。何かに熱中しているとき、そこが自分の居場所となる。そこが広がっていけば、すべての場所が居場所となり、結ばれ、人は虚しくならないのかもしれない。

アメリカの心理学者、アブラハム・ハロルド・マズロー(1908-1970)による創造性とは

・欲求段階説で知られている

まずは欲求段階説を説明していく

マズローの欲求段階説とはなにか、意味

欲求の発達論やモチベーション論として知られているらしい。軽く触れていく。

・よく使われる図。台形等で表現される場合もある。

・創造性が「自己実現」の段階にきているのがポイント

「自己実現に関するマズローの理論の中でよく知られているのは、いわゆる「欲求階層説」である。これは、人間の持つ主要な欲求として、生理的欲求、安全の欲求、所属と愛の欲求、承認の欲求、自己実現の欲求、という5つの欲求を挙げ、この順に下から階層をなし、この順に発達が進行し、下位の層の欲求が満たされることによって上位の層の欲求が発達していく、とするものであり、自己実現の欲求が最上位の欲求として位置づけられている。この理論は、欲求の発達論として、また経営学の基礎となるモティベーション論の1つとして、多くの人に知られている。」

石田潤「マズローの自己実現論の全体像について」,33P

マズローの自己実現とはなにか、意味

具体的には以下のような特徴をもつ。

現実をより有効に知覚し、それと快適な関係を保つこと、受容、自発性、問題中心的、超越性、自律性、評価が絶えず新鮮であること、神秘的経験、共同社会感情、対人関係、民主的性格構造、創造性等。

創造性はその一つであるが、ほとんど同義として用いられることもある。また、自己実現を通して創造性が達成されるとしている。

ニーチェ「汝自身たれ」との関連も面白い。

「マズローは、自己実現について「自己実現を大まかに、才能、能力、可能性をじゅうぶんに用い、また開発していることと説明しておこう。このような人々は、自分自身を完成し、自分のできるかぎりの最善を尽くしているように見え、ニーチェの「汝自身たれ」という訓戒を思い起こさせる。彼らは自分たちの到達できる最も高度の状態へ達し、また発展しつつある人々である。」……」

石田潤「マズローの自己実現論の全体像について」,3４P

具体例は石田潤「マズローの自己実現論の全体像について」35~36Pより抜粋

特別才能の創造性と自己実現の創造性とは、意味

「マスローの創造性理論では、芸術家や科学者、発明家といった天才型に属する「特別才能の創造性」と、所産を伴わなくとも一種のユーモアの雰囲気でなにかを創造的に行おうとする傾向のなかで現れてくる「自己実現の創造性」を区別する（Maslow、1964）。この区別は前述の創造性における「社会にとっての新しさ」と「個人にとっての新しさ」の2側面にそのまま対応していると思われる。マスロー（1964）は、それ以前の創造性研究では「特別才能の創造性」を重視するために、創造性を創造の所産ということで考え、無意識のうちに創造性を伝統的な領域の中だけの人間の努力に限っており、創造性はある特定の専門家の独占物と考えられてきたとして批判する。また、特定の専門家以外の個人は創造的ではなく、人は創造的であるかないかのどちらかとして分類され、創造性研究も二分法の概念に基づいて行われてきたことを指摘し、それを解消することを主張する。」

夏堀睦「 人間性心理学における創造性研究. A.H.Maslow と M.Csikszentmihalyi の創造性理論の検討一」49P

一次的創造性と二次的創造性とは、意味

たとえばアインシュタインは相対性理論を創造した、と一般に言われている。他にもモーツァルトの作曲など。独自性のある創造物を生産したのであり、また社会にとっても新しいものを創ったといえる。

このような創造性は「特別才能の創造性」に属している。

一方で、「自己実現の創造性」の場合は、一般に天才とは思われないような日常の人々であっても発揮しているものである。

特殊な才能を持つ人に見られる独自性の高い創造性ではなく、すべての人間に生まれながらに与えられた可能性のようなものであり、その人が従事している活動に何らかの影響を与えるという。

たとえばマズローは主婦の家事の仕方、ボランティア活動における組織づくりなどを挙げている。他にも創造的靴屋、創造的大工、創造的事務員なども存在しうるという。

絵を描いている途中に、こうしたら綺麗に円が描けるのではないか、と考えたとする。その方法論が社会的に新しくないとしても、独自性がないとしても、「自己実現の創造性」はあるということになる。また、円が仮に綺麗に描けないとしても、論理的・非論理的にこうだろうと考えたり、奇抜なアイデアを通して実践していく過程が創造的だといえる。

「マスロー（1958、1963、1971）は創造性の過程のなかでも、無意識的深層から発する本能的衝動であり、空想、想像、夢、直観、閃き、遊び、ユーモアなど、人間性の内面より湧き出る創造性の源泉である一次的創造性（primarycreativeness）と、意識のレベルで行われ論理的、常識的、合理的、現実的なものの法則性と照らし合わせて作品の完成へと向かう二次的創造性（secondarycreativeness）とを区別する。一次的創造性と二次的創造性の統一が必要であるとしながらも、マスローは一次的創造性を重要視する。一次的創造性はマスローが完成された人格のもつ精神構造のもっとも顕著な特質としてあげる「至高経験」（peakexperience）と同じ意味で用いられている（Maslow、1958）。「至高経験」とは自己喪失や自己超越を含むどんな経験をも途方もなく強化した神秘的経験であり、感動、幸福、’1光惚、有頂天な瞬間に体験する崇高な感情である（Maslow、1954；上田、1988）。そしてその状態では過去、未来といった時間的な広がりは断念され、「いまここ」に意識が集中し、現在への全面的没頭こそが重要となる。」

夏堀睦「 人間性心理学における創造性研究. A.H.Maslow と M.Csikszentmihalyi の創造性理論の検討一」50P

「初期の創造性研究に取り組んだ心理学者の中でも，マズローは人間主義心理学に立った特徴的な創造性の捉え方を提唱した。マズローは創造性を，才能を持った人間の属性である「特別才能の創造性」と，誰にでも備わっている「自己実現の創造性」に分けて考えた。人間主義心理学においては，人間という存在を新しい人間性の創造主体とみなし，人間性の自己実現を通して創造性が達成されるとされた。芸術家や科学者などの突出した業績を通して顕在化される「特別な才能の創造性」がある一方で，一般の人々が生活の中で自分の創意を生かそうとする「自己実現の創造性」は，健康な人格よって発揮されるものであると考えられた。マズローによれば，業績は人格が文化的環境に関わって生じる随伴現象に過ぎないが，自己実現の創造性は業績よりも人格を強調するものである。創造性は外界に対して自己をあるがままに表現することで達成されるものであり，環境や世間の強迫観念や不安に影響されない健康な人格が「創造的人格」であるとされた。人間主義心理学では，人間が本能的にもつ意識下の衝動を肯定的に捉え，空想，創造，夢，直観，ひらめきなどの内面から湧き出る創造性を「一次的創造性」と呼んだ。さらに思考，判断，評価といった合理的，論理的な過程における創造性を「二次的創造性」と呼び，この二つの統合によって，人格は最高の創造性を発揮すると考えられた」

佐々木宰「アジアの美術教育における創造性育成の可能性」,183P

マズローの創造性の人格的条件

心理学者の上田吉一さんはマズローの創造性の人格的条件を５つにまとめている。

1. 創造性は外界に対し、「あるがまま」に認識する能力によって達成される。
2. 創造性は外界に対し「あるがまま」に自己を表現することによって達成される。
3. 自己実現の創造性は「子供っぽさ」のなかに示される。
4. 自己実現の創造性は「あいまいなるもの、未知なるものを恐れない」人格的特性のうちに認められる
5. 自己実現の創造性は、相互に対立し、矛盾する人格の「統一」のうえに成立する。

個人的にはこの、矛盾を乗り越える、統一する点が重要。部分的にではなく全体的に、論理的にではなく因果的・飛躍的に物事を柔軟に捉えていく姿勢。

マズローの至高経験とはなにか、意味

この状態では過去、未来といった時間的な広がりは断念され、「いまここ」に意識が集中するという。つまり、一次的創造性には現在への全面的没頭が重要になるという。

マズローは一次的創造性と二次的創造性のどちらを重視しているのか

あるいは特殊才能の創造性と自己実現の創造性のどちらを重視しているのか。

・創造性の区別を別の言葉で表現してみる

1. インスピレーションの側面（一次的創造性）
2. 修練の側面(二次的創造性)

たとえば閃きの能力が著しく高くても、それを実現するような論理的な能力、努力が乏しければ、インスピレーションの「成果」は生じない。それゆえに、その両方の統合が必要であるという。

個人の能力だけではなく、科学者の偉大な発見は社会制度や他の人間との協同の賜物であり、先人の積み上げも関連しているのであり、遅かれ早かれ誰かが発見するものであるという。そのため、著名な科学者よりも、幼い子どもの創造性を研究したほうがよいという。たしかに幼い子どもは「成果」は見られないかもしれないが、「過程」はより純粋に観察できるのかもしれない。マズローは社会的なアプローチよりも、内面的・心理的なアプローチをより重視していく印象がある。

マズローは、「よい仕事の習慣、しぶとさ、鍛錬、忍耐、よい編集能力」を創造性と直接関係のない、あるいは少なくとも創造性に固有のものではない特徴だとしている。

創造性に固有のものは主に創造性のインスピレーション面であり、心の深層部分であるという。そして、その中でも核心的な要素は、「過去も未来も忘れ、その瞬間の中にのみ生きるという能力」であるという。

一次的創造性の高い人間は、時に社会性を欠いた人間になることもあるという。

マズローは「私の取り扱ってきた創造的な人びとは、組織のなかで浮き上がりがちで、それを恐れ、一般に部屋の隅や屋根裏でひとり働きたがる傾向がある」と述べている。

つまり、一次的創造性は創造にとって重要であり、独自性の高い成果を生むためにも必要という正の側面と、健康的な精神とはいえない場合があるという負の側面があるということになる。

「マスロー（1963）は、一次的創造性を研究対象にすべきで、「現在のことで夢中になる」能力こそ、どのような創造性にとっても必要不可欠な条件であるとする。その見本となる対象は社会に既存の知識を詰め込まれていない幼い子どもである、と主張する3）。子どもの創造性、独創性は、作品から定めてかかることはできない創造性のインスピレーションの決定的瞬間である。それに対し科学者の偉大な発見は、社会制度ないしは協同の賜物であるので彼が発見しなくても、早晩誰かが発見するものである。それ故、創造性の理論を研究するにあたり、著名な科学者を選ぶことは、最善の方法とはいえない、とマスローの理論は展開する。」

夏堀睦 「人間性心理学における創造性研究 : A.H. MaslowとM.Csikszentmihalyiの創造性理論の検討」,50P

「創造性に関して特に、マズローの理論において扱われているのは、創造的活動のもとになる閃きのような部分であり、マズローはこれを一次的創造性と呼んでいる。マズローは、作品を完成させていく過程においては、技能、時間、労力、努力、忍耐、などが求められるため、創造性とは別の要因が関わってくると考えたのである

（「私の強調しているのは工夫やインスピレーションであって、完成された芸術作品や偉大な創造的業績といった立場から創造性を云々しているのではない。．．．．．一次的創造性や創造性のインスピレーション面は、そのインスピレーションの成果や発展とは区別されねばならない。なぜなら、後者の場合には、単に創造性ばかりでなく、まことに徹底した努力、半生を道具、技能、材料の勉学に費し、ついには、観察するものを完全に表現できるようになるというような芸術家の血のにじむような修養によるところも大きいからである。」（『人間性の最高価値』p.73）

「われわれは、社会的に有益であるとしても、芸術や科学の完成された作品を創造性の実例として用いるべきではない。．．．．．これは完成された作品を基準として用いると、とかく、よい仕事の習慣、しぶとさ、鍛錬、忍耐、よい編集能力、というような創造性と直接関係のない、あるいは少なくとも創造性に個有のものでない特徴と混同することが極めて多いと考えられるからである。」（『人間性の最高価値』p.120））。

そしてマズローは、創造性の源泉になっているのは心の深層部分であると考えている

（「ここ一〇年ばかりにわかったことは、われわれが実際に興味をもつような創造性、すなわち、真に新しいアイデアの発生が人間性の深層に起源をもっているということである。」（『人間性の最高価値』p.99））。

マズローは、フロイトの理論を「無意識を単に好ましからざる悪でしかないと考えた」と批判し、「無意識は、創造性や喜び、幸福、善、人間的な倫理や価値自体の源泉である。」と主張している。創造性を発揮する際の1つの契機となるのは、行っている活動に没頭することである。

（「．．．．．創造的な人間が創造的熱中のインスピレーションの段階では過去も未来も忘れ、ただその瞬間の中にのみ生きるということである。彼は、現在のうちにまったく没入し、魅せられ、いま、ここの現前する問題の中にわれを忘れるのである。．．．．．この「現在のことで夢中になる」能力こそ、どのような創造性にとっても必要不可欠な条件であると思われる。」（『人間性の最高価値』pp.75－76））。

没頭する度合いの大きい人は、時に社会性を欠いた人間になることもあり、そのことに関連してマズローは、

「私のとり扱ってきた創造的な人びとは、組織の中で浮き上がりがちで、それを恐れ、一般に部屋の隅や屋根裏で、ひとり働きたがる傾向がある。」（『人間性の最高価値』p.98）と述べている。」

石田潤「マズローの自己実現論の全体像について」,40P

１：マズローは健康的な精神を重視しているため、「特殊才能の創造性」よりも「自己実現の創造性」を重視している

自己実現の創造性は、所産を必ずしも伴わない。いわば態度、傾向の問題であり、健康な人格によって発揮されるものであるという。創造性の所産よりも、創造性の過程を重視し、工夫やインスピレーションを強調している。

健康的な精神とは具体的に、子供らしさ、自発性、表現力、自己受容の傾向などが挙げられている。

２：マズローは「無意識的なもの」を重視しているため、「二次的創造性」よりも「一次的創造性」を重視している

とくに一次的創造性は「至高経験」とも同義とされ、特に「現在のことで夢中になる能力」が創造性の不可欠な条件とまでいわれている。

一次的創造性は、意識の中でも特に無意識的な要素を重視している。たとえば閃きやユーモア、夢などが重視されている。科学的には非合理的、非論理的なものに近い。

二次的創造性は意識の中でも、意識的な要素が重視されている。たとえば帰納や演繹など、合理的なプロセスが重視されるといえる。

たとえばピザを５人で分けるためにはどのように切るべきか、自分で考え、発想していく作業などで幾何学を用いる場合などがそうかもしれない。

特別才能の創造性は、二次的創造性のみを通してではなかなか達成されないだろう。帰納や演繹の能力が素晴らしいだけでニュートンは万有引力の法則を発見したわけではない。

閃き、空想、アナロジー、そうした非合理的な要素が重要となっている。ただしそうした閃きだけで創造性のある作品が生まれるわけではなく、そこから論理的につなげていく作業も必要となる。たとえばひらめいただけで数式で表現できなかったり、それを理論化して経験的に実証できなかったりすれば、社会的に有用とはいえないかもしれない。つまり、両方の能力が必要であり、その統合によって、素晴らしい創造性が発揮される。

ニュートンに対する精神的に不健全なメージ

ニュートンといえば、精神的に不健全なイメージが私にはある。これはニュートンが子供の頃に、ラテン語への翻訳の練習のために自由連想で選ばれた文だという。

「ちっぽけな奴。顔は青白い。僕が座る場所はない。どんな仕事ができるというのか？何の役にたつのか？失意の男。船は沈む。僕を悩ませるものがある。彼は罰せられるべきだったのだ。誰も僕を理解してくれない。僕はどうなるのか。終わらせてしまおう。泣かずにはいられない。何をしたらよいか分からない(モリス・バーマン『デカルトからベイトソンへ』,129P 孫引き)。」

このような健康状態でつくりあげられたパラダイムが健全でありうるのだろうか。それとも、全く関係ないのだろうか。パラダイムが恣意的であるとすれば、健全であるほうがいいのではないだろうか。

補論：ウィゴツキーと社会の機能について(動画にはない項目)

・レフ・セミョノヴィチ・ウィゴツキー(1896~1934)

心理学におけるモーツァルトと呼ばれているらしい。心理学者。

「ごっこ遊び」と創造の関連性

ウィゴツキーによると、子どもは社会的な相互作用を通して、発達するという。この発達というのは想像力ないし創造力の発達とも関わっている。

想像力の役割について～子どもの想像力は大人よりも貧弱である～

想像力と創造力が日本語では同音なのでごっちゃになってややこしい。とはいえ、想像力と創造力は同義とは言えないまでも、創造力の重要な要素の一つといえる。

ウィゴツキーは子どもにおける想像力の役割として、以下の４つを主張している。

1. 経験の拡大
2. 遊びの発展
3. 内的な表現の充実（共感や同情等
4. 社会的な意識への影響

ウィゴツキーによると、子どもは大人よりも、経験が少ないという。見てきたことや、聞いたことが少ない。たしかにそうかもしれない。

それゆえに、「子どもの想像力は、大人よりも貧弱である」という。

たとえば「絵本」は、言葉によって想像しにくいものを、視覚的な情報によって想像させやすくする役割があるという。だからこそ、子どものときに絵本を読むことは重要だという話。

マズローとウィゴツキー

マズローの特徴は、「『いまここ』に没頭することによって経験する感情に重きを置くこと」にあるという。夏堀さんによれば、マズローは創造性の評価の観点と創造性における知識の必要性の観点が欠落しているという。たしかにマズローは二次的創造性よりも、一次的創造性を重視している。

二次的創造性とは、一次的創造性で発現したアイデアを、社会に既存の知識と照合し、論理的・合理的に所産としてまとめあげる力である。

子供のほうが「いまここに没頭する力」はありそうだが、大人の方が「知識・経験」の量はありそうだ。マズローは知識を産出する社会や、知識そのものについてあまり力を入れていないということだろうか。

夏堀さんはマズローの創造性理論においては「創造性の発達に関しての明確な記述は見られない」という。

ウィゴツキーは「あらゆる発明者は、天才でさえも常にその時代、その環境の産物なのである。いかなる発明も科学的発見も、それが発生するために欠くことのできない物質的、心理的条件がつくりだされるよりも、それ以前にはあらわれないのである。創造とは、あらゆる後に来る形式が先にあるものによって定められている歴史的な継承の過程なのである。」と述べている。

これを聞いて思い出すのは社会学者のマートンの、「中範囲の理論は、古典的な理論方式によっている労作と直線的に連なる」という主張である。なにかを創造するためには、経験の素材が必要であり、またその経験の素材は歴史的な積み重ねが重要になる。

歴史的な積み重ねとしての「知識」に重きを置き、創造を文化歴史的なものととらえる場合、「知識の質・量」が重要になる。であるならば、知識の量・質ともに優れているのは子供より大人であり、大人の方が創造性が高く、また、子供から大人にかけての創造の発達を調べることも重要である。

ようするに、創造を単に想像の素材に使用できるパターンの量といえる。これは熊坂賢次さんの想像の定義とも重なってくる。役に立つかどうか、パターンが深いかどうかといったような質と、単にパターンの種類が多いというような量と区別できる。いずれにせよ、子供法が質が高いというようなことはあったとしても、量が多いということはないだろう。また、パターンの種類が多ければ多いほど、それらの関連性、創発性も高まり、質も高くなるのかもしれない。

個人的に気になるのは、子どものほうが偏見が少なく、パターンの組み合わせが意外性を生みやすい、独自性を生みやすいというのはあるのかもしれない。ただ量だけが多くても、その組み合わせ方に偏見がありすぎると、なにも生まれない。ただ創造性が高いだけで、創造ができない人もいるだろう。

メモ

・赤ちゃんの交流は、大人との情動的(ハート)的な交流によって行われる

→ハートにはリーズンの知り得ない、どくじのリーズンがある(パスカル)。

・ピアジェのアリストテレス世界

・ベイトソンのアナログ・デジタルの区別

・近代は言語的な、デジタル的な思考に偏りすぎなのかもしれない

・教育こそが、パラダイムの強化、社会化の重要な段階になる。教育をアナログよりにすることで、すこしはパラダイムが変わるのかもしれない。

・役割交換はミードともつながっていく

「早熟で非凡な才能の持ち主でありながら，三十七歳の若さで亡くなったレフ・セミョノヴィチ・ヴィゴツキー(1896～1934年)は心理学におけるモーツァルトと呼ばれている。そんな彼の才能を伝記に書いたK・レヴィチンは「繊細な心理学者博識な芸術学者、有能な教育学者，たいへんな文学通，華麗な文筆家，鋭い観察力をもった障害学者，工夫に富む実験家，考え深い理論家，そして何よりも思想家」と記している（柴田，2006。）ヴィゴツキーは多くの人に惜しまれるほどの才能を持ちながらあまりにも早く亡くなてしまった」

福田繭子， 福岡与志美， 福田梨奈「社会的存在としての子ども観: ヴィゴツキーの視点から」,24P

「ヴィゴツキーは想像を過去の経験やイメージを解体して新しい組み合わせによって新しいものを作り出す精神活動が想像である。また，目の前に存在しないものを，心の中に描くのも想像である」と定めている。このことから，想像は過去の経験に基づき，目の前に存在しないものを心の中に描くことであると言える。」

福田繭子， 福岡与志美， 福田梨奈「社会的存在としての子ども観: ヴィゴツキーの視点から」,31P

「ヴィゴツキーの言う想像力の役割は次の四点である。子どもにとって，①経験の拡大，②遊びの発展，③内的な表現の充実（共感や同情等，④社会的な意識への影響である。）その中の①経験の拡大について，ここでは考える。子どもにとって，今までに見たことや聞いたことから想像できることは限られている。ヴィゴツキーも「子どもの想像力は，大人よりも貧弱である」と指摘している。このように，子どもは大人よりも経験が浅く，想像する時の現実を知らない。そのため，ことばだけでは想像しにくい物語があるはずである。その想像しにくい面を，絵本の絵や読み手の表情，身振りといった視覚的な情報を取り入れることによって，子どもに想像をしやすくさせる。視覚的な情報を一つの手助けとするのである。」

福田繭子， 福岡与志美， 福田梨奈「社会的存在としての子ども観: ヴィゴツキーの視点から」,32-33P

「しかし、ここでも問題になるのが、創造的であると認知する「社会」の機能の問題である。マスローが指摘するように、確かに科学者の発見は、それまでの先人の積み上げによるところが大きい。しかし、ヴィゴッキーによれば、「あらゆる発明者は、天才でさえも常にその時代、その環境の産物なのである。いかなる発明も科学的発見も、それが発生するために欠くことのできない物質的、心理的条件がつくりだされるよりも、それ以前にはあらわれないのである。創造とは、あらゆる後に来る形式が先にあるものによって定められている歴史的な継承の過程なのである。」と、文化歴史的なものとして創造性を捉える立場からすると、マスローの指摘はいわゆる「至高経験」の観点にこだわりすぎていて、創造性の全体像がつかめていないものと考えられるだろう。また一次的創造性で発現したアイディアを、社会に既存の知識と照合し論理的、合理的に所産としてまとめあげる二次的創造性を軽視することは、知識の獲得という教育の一つの側面を軽視することと同義であると考えられる。これはヴィゴツキー（1972）の想像的創造は伝達された知識を含む「経験」を素材とすることから、経験の少ない子どもよりも経験が蓄積された大人の方が創造性は高いとする理論と相反する。マスローの創造性理論においては、創造性の「発達」に関して明確な記述はみられない。マスローの理論の特徴は、創造性の評価の観点と創造性における知識の必要性の観点の欠落と、「いまここ」に没頭することによって経験する感情に重きを置くことであると言える」

夏堀睦 「人間性心理学における創造性研究 : A.H. MaslowとM.Csikszentmihalyiの創造性理論の検討」,50-51P

アメリカの心理学者、ミハイ・チクセントミハイ(1934-2021)による創造性とは

チクセントミハイは「創造性とはなにか」という視点から、「創造性はどこにあるか」という視点への変換を主張している。

マズローと同じように、「創造の過程」を重視しているが、チクセントミハイはとりわけ「外界」を重視しているという点がポイントになる。たとえば学校や職場、友人や同僚などは創造にどのように関わり合っているのか。

[チクセントミハイ]創造性とはなにか、意味、説明

創造性はこの「３つの要素から構成されたもの(what is creativity)」であるといえる。そして、この「３つの相互関係において(where is creativity)」起こるといえる。

・チクセントミハイは創造性の本質について、社会・文化的な側面を強調している。

個人の創造性は社会(フィールド)と領域(文化)があってこそなりたつ。確かに社会や文化が皆無な人間の創造性というものは考えにくい。

とりわけ、社会的に新しいもの、社会的に価値があるものといったような独自性を創造性の定義に含める場合は、たしかに個人の内面だけではなく、その外にあるものが重要になるといえる。

チクセントミハイは「創造性は、文化的ルールの体系がなければ認識できず、それを評価する人の支援がなければ新しさをもたらすことはできない」という。

「まず最初の問題は、他者からの評価が必要だとされる点である。この文脈においては、創造性は、新規性やオリジナリティについての他者の認定を必要とする。例えば、創造性について研究した心理学者ミハリ・チクセントミハイは、創造性の本質については社会・文化的な側面を強調する。「創造性は、文化的ルールの体系がなければ認識できず、それを評価する人の支援がなければ新しさをもたらすことはできない」という。たしかに、既存の考えや商品などとの比較なくして、その創造的なアウトプットの社会的な観点からの評価はできないだろう。しかし、そのような評価の観点からは、創造のプロセスについては見えてこないのもまた事実である。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,3P

[チクセントミハイ]DIFIモデルとはなにか、意味、解説

・DIFIモデル（1993）

・DIFIモデル(1988,1994)

[チクセントミハイ]領域とは、意味、解説

たとえば数学など。いわゆる「文化」という体系が大きな領域であり、そこから細分化していくと数学、物理学、芸術、経済、さらに代数学、絵画、営業というようになる。

・領域の役割は既存の知識との関係において評価される、新しい知識の可能性を認めるレベルを選択することだという

たとえば相対性理論が新しいかどうか、既存の理論の比較によって可能になる。領域という文脈において、領域との関係において、個人の創造性が評価されていく。

それぞれの領域は表現技術をもっており、そうしたいわゆる「知識」を個人が身につけ、評価の場であるフィールドで活動していく。

たとえば既存の社会学(領域)を本などを読んで身につけ、ユーチューブや大学、研究会という場所(フィールド)で、このほうがもっと社会を説明できるのではないか、と活動してみるという過程を考えてみる。

そこで視聴者や関係者に「それは新しくない、有用ではない、新しい、有用だ」というような判断を受ける。そうした相互作用全体が創造であり、どれかが欠けても創造性があるかどうかを説明しにくくなる。

[チクセントミハイ]フィールドとはなにか、意味・解説

文化と同じように、社会も細分化していくことができる。学校の人々、SNSの人々、家族、同僚、同業者、組合といったように多くの小さな社会がある。

・フィールドの役割は、提案された新しい変化の中で有望なものを選択し、領域に取り入れること。

チクセントミハイはフィールドの例として、視覚芸術を挙げている。たとえば美術教師、美術館の学芸員、批評家、文化事業に関わる財団や政府担当者など。

領域の構造に影響を及ぼすことが可能な全ての人々を含んでいるのであり、その意味では鑑賞者である我々一般人も含まれているといえる。

そして、新しい限界、つまり領域にとって新しいかどうか、保存すべきかどうか、認知されるべきかどうかを判断する正しいセンスが重要になるという。

過去の成果をできるだけ多く知っている必要がある。ただ量を重ねるだけではなく、全体を通して部分を見ていく、トータリテート(全体性)も重要になるだろう。

このように動画で既存の知識を紹介してく作業も創造性に寄与しているのかもしれない。高校や大学などの基礎学習も単なる暗記作業に見えて、実は創造性にとっても重要になってくるのではないだろうか。しかし、解答が単一な学習をしすぎると、正解が複数ある問題に対処しにくくなる、というような副作用もあるかもしれない。

[チクセントミハイ]個人とは、意味・解説

・チクセントミハイは知性やパーソナリティなどの特性だけではなく、発達的側面を重視しているという。
たとえば頭がいい、優しいといった要素からだけで個人を考えていくわけではない。

３つの要素の相互作用

チクセントミハイによると、領域、フィールド、個人という３つの要素をそれぞれ独自に研究するだけではなく、それぞれの要素の相互関係を研究する必要があるという。

個人は領域を変革し、個人は領域によって変革の条件を形付けられている。たとえば社会学を一切学ばずに、新しい社会学をつくることは難しい。領域(既存の社会学)から学び、領域を変更し、またその変更をフィールド(社会学研究者たち、知識人等々など)によって評価されていく必要がある。

・こうしてみていくと、タルコット・パーソンズのような社会システム理論が頭に浮かんでくる。

上の図は制度化と内面化を図にしたもの。

「sikszentmihalyi（1988）は、DIFIモデルによる創造性研究の視点の変換を、“What is creativity”から“Where is creativity”への視点の変換として提唱している。このモデルは、知的あるいは技巧的職業の社会的、文化的側面に関連するfield、情報の別の形態を保持し表現するための知識体の構造や組織に関連する領域（domain）、そして領域やフィールドを変化させる可能性をもった知識を獲得し、組織化し、変換するところである個人の3つの側面を重要視し、フィールド、領域、個人を第一のサブシステムとして構築されている（Figure1）。」

夏堀睦「 人間性心理学における創造性研究. A.H.Maslow と M.Csikszentmihalyi の創造性理論の検討一」51-52P

「創造性について研究した心理学者ミハリ・チクセントミハイは、創造性の本質については社会・文化的な側面を強調する。ここでは、チクセントミハイの創造性理論において、DIFIモデル(Domain-Individual-FieldInteractionmodel)と呼ばれるシステムモデルを取り上げる。チクセントミハイの「創造性のシステムモデル」によれば、個人(Individual)、領域(Domain)、フィールド(Field)が相互に関わり合い、交差するところにおいてのみ創造のプロセスが観察される（図9）。チクセントミハイのDIFIモデルによって、創造性研究の視点が転換された。チクセントミハイは“whatiscreativity”から“whereiscreativity”への視点の変換として提唱している。創造性は三つの主要な要素から構成されたシステムの相互関係に関して、チクセントミハイは以下のように述べている（Csikszentmihalyi1997=2016:31-32）。

そのシステムを構成する第一の要素は、記号体系の諸規則や手続きのまとまりから成る領域(DOMAIN)である。数学は領域であり、もっと細かく分解すれば、代数学や数論も領域とみなすことができる。さらに領域は、私たちが通常文化と呼んでいるもの、つまり、特定の社会や人類全体によって共有されている記号体系の知識に組み込まれている。創造性を構成する第二の要素は分野の場(FIELD)であり、ここには領域の門番としての役割を担うすべての人々が含まれる。彼らの仕事は領域に新しい考えや成果を加えるべきか否かを決定することである。視覚芸術において、分野の場は、美術教師、美術館の学芸員、美術品収集家、批評家、文化事業にかかわる財団や政府担当者などによって構成される。新しい作品のなかでどんなものが認知や保存、記憶に値するかを選ぶのがこの分野の場である。最後に、創造性のシステムを構成する第三の要素は個々の人(PERSON)である。音楽、工学、ビジネス、あるいは数学といった特定の領城の記号体系を用いて、ある人が新しいアイデアを出し、新しいパターンを見出したりするとき、そして、適切な分野の場によってその斬新さが選ばれて当該領域に組み込まれるとき、創造性が発生する。

創造性を用いる活動は、すべてこのモデルの各要素間を巡るシステムとして記述可能である。萩原は「この過程の中で、個人が領域に接触し、個人的な背景をもとにまず自分にとっての新しさを算出するプロセスが『小文字の創造性』に、産出されたものを評価し、領域に組み入れていく過程が『大文字の創造性』に関わっているのである。」（萩原2009:102）と述べている。そして、夏堀は、DIFIモデルを児童の物語創作活動に適用し、児童の物語創作活動をドメイン(物語創作に必要な言語的知識)、個人(物語創作を行う児童)、フィールド(学校、その中で実際の評価者は教師)にあてはめて、創造性の評価について研究している（夏堀2005:77）。以上の知見を踏まえ、チクセントミハイの創造性のシステムモデルを協働作話にあてはめると、次のように整理できる。①ドメイン･･････作話創作に当たっての表現(言語、ジェスチャ、描画など)②個人･････作話創作を行う児童③フィールド･････学校（その中で実際の評価者は教師、児童同士）。」

李月「協働作話における児童の応答行為と協働作話の展開過程における児童同士の創造性の発揮に関する実証的研究」.30-31P

[チクセントミハイ]フロー経験(最適経験)とはなにか、意味・解説

他の定義案：恐れや脅威による意識の無秩序とは反対の状態であり、注意が自由に個人の目標達成のために投射されている状態。

日本ではスポーツの分野においてゾーンとも呼ばれている。あるいは無我の境地、忘我状態といった類語があるという。

「ではここからはチクセントミハイのフロー概念を検討してゆこう。彼は著書の中でフロー状態について以下のように述べている。この特異でダイナミックな状態―全人的に行為に没入している時に人が感ずる包括的感覚―をフロー・・・（flow）と呼ぶことにする。フローの状態にある時、行為は行為者の意識的な仲介の必要がないかのように、内的な論理に従って次々に進んでいく。人はそれをある瞬間から次の瞬間への統一的な流れとして経験し、その中で自分の行為を統御しており、更にそこでは自我と環境との間、刺激と反応との間、過去現在未来との間の差はほとんどない。この記述から察するに、フロー状態とは個人の内的な論理によって進行していく行為であると捉えられる。さらにその行為にある最中に、人は意識を瞬間から瞬間へと統一的に流れていくものとして経験し、そこでは自我と環境との差がほとんど無いとされている。仮にこの「自我」と「環境」という言葉を、ベルクソンが使用している「意識」や「空間」といった言葉に置き換えて述べるならば、主観的意識と客観的空間の差がほとんど無い状態4だと言うことができるだろう。」

玉木博章「教育における「時間-空間-人間関係」問題に関する研究(2)―チクセントミハイによる「フロー」概念を手がかりにした生活指導の視点から―」,106P

「チクセントミハイによれば、フローとは、遂行している活動没入し、全意識がそのその活動を遂行するために働き,その活動をある瞬間から次の瞬間への連続した流れとして経験している状態である。」

石田潤 「 内発的動機づけ論としてのフロー理論の意義と課題」,39P

チクセントミハイによるフロー経験の８つの特徴とは、解説

1. 注意の集中：注意はすべて当該の活動を行うのに必要な情報が得られる対象にのみ向けられている。
2. 意識と活動の融合：意識が活動と一体になっていて、活動の中に意識が没入している
3. 自己意識の消失：活動している自分自身を客体化することがないという
4. コントロール感：自分の活動そのものや活動にかかわる対象や事物を思うがままにコントロールしているという感覚が得られるという
5. 時間間隔の変容：実際の経過時間よりも短く感じたり、ゆっくりと時が進んでいるように感じる
6. 自己目的性：その活動自体が目的であり、それ以外の目的や報酬を必要としない
7. 楽しさ：身体的または精神的に大きな苦しさを伴うような活動であっても、楽しさや心地よさを感じる
8. 流れ感：意識はあたかも水が流れるようになめらかに働いている

「最適経験とは、心理的エントロピーと呼ばれる、恐れや脅威による意識の無秩序とは反対の状態であり、注意が自由に個人の目標達成のために投射されている状態である。この最適経験をチクセントミハイは調査面接によって得られた被験者の表現を使って「フロー」（flow）と呼んできた。フローは意識に新しい秩序を創る新規な感覚、達成感覚を伴うという点で、「快楽」とは異なる「楽しさ」と直結している。チクセントミハイ（1996）によれば、最適経験の構成要素は第1に課題に達成の見通しがあること、第2に集中、第3、4に明瞭な目標と直接的なフィードバック、第5に深いけれど無理のない没入状態での行為、第6に自己統制感、第7に行為中の自己意識の喪失とフロー後の自己感覚の強化、最後に時間経過の感覚の変化、の8つであるという。集中、没頭、没入、行為の目的といった構成要素の大部分はマスローと酷似している。しかし、マスローの理論との相違点はフィードバックの強調、つまり外界の反応の役割の強調である。チクセントミハイは、マスローの言うように自己目的的な活動それ自体のなかに楽しさを見出せる者だけでなく、楽しさを感じるためには他者の評価を必要とする者もいることを主張する。」

夏堀睦「 人間性心理学における創造性研究. A.H.Maslow と M.Csikszentmihalyi の創造性理論の検討一」51P

フロー経験(フロー状態)の発生条件とは、解説

1. 達成目標の存在：達成しようとする目標が明確であることによって、それだけ意識や心的機能の秩序性が高まり、フロー状態が発生しやすくなる
2. 課題の適度な困難度：達成しようとする目標や課題の困難度は適度であることが望ましい。
3. フィードバック：目標や課題の達成度について適切なフィードバックが得られることがフロー状態の発生を促す。

「また,チクセントミハイによれば,フロー状態の発生は次のような条件によって促される。第1は「達成目標の存在」である。達成しようとする目標状態が明確であることによって,それだけ意識や心的機能の秩序性が高まり,フロー状態が発生しやすくなる。第2は「課題の適度な困難度」である。達成しようとする目標や課題の困難度は適度であることが望ましい。第3は「フィードバック」である。目標や課題の達成度についての適切なフィードバックが得られることがフロー状態の発生を促す。」

石田潤 「 内発的動機づけ論としてのフロー理論の意義と課題」,42P

フロー経験はマズローの「至高経験」と類似している

１：マズローの「至高経験」は創造性にとって最も重要な要素だった

２：フロー経験は創造にとって重要であるといえる

３：「フロー経験」と「至高経験」の違いはどこにあるのか

夏堀睦さんによると、マズローの理論とチクセントミハイの理論の相違点は、「フィードバックの強調」であるという。

フィードバックとはビジネス用語では一般に、「相手の行動に対して改善点や評価を伝え、軌道修正を促すこと」をいう。専門的には、サイバネティックス理論の基本概念のひとつであり、「ある原因から生み出された結果がその原因に反作用をもたらすことによって、原因自体が自動的に調整され、より望ましい結果が導かれる過程」を意味する。たとえばエアコンの温度の調整などが例としてあげられることがある。

どのようにして適切なフィードバックを得るのか

フィードバックは外界の反応の役割の強調であり、外界には「他者」が含まれている。たとえば筋肉が増えている、という一人でも目に見える他者を介在しないフィードバックもあれば、筋肉が増えていることをコンテストで評価される、というフィードバックもある。視聴者数が増えることも、フィードバックかもしれない。

個人的にはこのフィードバックが対称的・相補的だとバランスを崩すことがあるというベイトソンの理論と繋がってくる。たとえばボディービルダーのライバル関係が過酷になり、体調を崩してしまうなど。

マズローは自己目的的な、活動それ自体のなかに楽しめるということを強調している。

チクセントミハイも同様に自己目的性を強調するが、しかし、楽しさを感じるためには他者の評価を必要とするものもいることを強調している。

マズローも他者の評価を重視しているが、創造性(自己実現の欲求)よりも低次のものである「尊敬、評価の欲求」として評価している。どのような文脈において創造性というものが生じているのか、楽しいと思えるのかを考えていくことが重要になる。

「集中、没頭、没入、行為の目的といった構成要素の大部分はマスローと酷似している。しかし、マスローの理論との相違点はフィードバックの強調、つまり外界の反応の役割の強調である。チクセントミハイは、マスローの言うように自己目的的な活動それ自体のなかに楽しさを見出せる者だけでなく、楽しさを感じるためには他者の評価を必要とする者もいることを主張する。

「しかし、人はそれぞれ、他の人より高く評価する特定の情報に対しては気質的に敏感であり、その情報を含むフィードバックについては他の人よりも身近に感じる傾向がある。（中略）これと対照的に、他者に対して遺伝的に異常に敏感な人々がおり、彼らは他者が送り出す信号に注意を払うことを身につける。彼らが求めるフィードバックは人間の情緒の表現である。ある人々は自信をたえず新たにすることに敏感である。彼らにとっては競争状況の中で勝つことに関する情報だけが価値ある情報である。他の者は人に好かれることに多くの注意を払っており、彼らが関心を持つフィードバックは他者による承認と賞賛のみである。（チクセントミハイ、1996、Pp．72－73）」

チクセントミハイにおいては、最適経験には外界の反応によって「自分はうまくいっている」と感じることも非常に重要であり、マスローの欲求階層説のように他者からの承認の欲求が、創造的であることと同義である自己実現の欲求より低次なものとして位置ついているわけではない。他者からの承認は最適経験の重要な構成要素となる。こうした最適経験の理論を基礎に置くチクセントミハイの創造性理論では、マスローの理論では強調されていない「外界」の問題も包括されている」

夏堀睦「 人間性心理学における創造性研究. A.H.Maslow と M.Csikszentmihalyi の創造性理論の検討一」51P

ルーマンと井庭崇さんにおける創造性とは

創造実践学者の井庭崇(1974~)さんにおける創造性とは

※社会的に新しい、天才がするようなものは「大きな発見」のイメージ。小文字の創造性、大文字の創造性とも区別されることがある(萩原雅也)。社会的に新しくなくても「小さな発見」であり、それが連鎖していれば創造であるといえる。

POINT：創造性があるかどうか、創造的かどうかを「心理的・社会的側面」ではない側面で考えていく

たとえば幼い子どもが積み木で木管楽器のようなものをつくったとする。こうした楽器は社会的にはすでに存在するので、社会的に独自性のあるものとはいえない。

しかし、そうした社会的な観点からだけでは、創造の過程が見えてこないと井庭さんはいう。かといって個人的な観点、たとえば心理過程からだけでも見えてこないという。

では、どのようにして創造の過程を心理的・社会的側面抜きで説明していくのか。どのような基準をもって、創造性が高いか低いか判断するのか。

システム理論にもとづく機能分析によって、創造の過程を説明していくという。

ニクラス・ルーマン(1922~1998)の社会システム理論やロバート・マートン(1910~2003)の機能分析を応用させ、「創造システム理論」によって創造を考えていくらしい。

・内容はすこし難解。今回はどこかワクワクすることが主張されていると感じつつ、分かったつもりになって表面だけをつかみ、フックのような要素として頭の中に残していきたい。いずれ、ルーマンとマートンを最後まで理解した後に、再度扱いたい。とはいえ、個人的に何が理解できないか、という点を理解できるくらいには今回取り扱いたい。

【井庭】「……僕の創造システム理論では、創造とは『発見』の連鎖であると考えます。ここでいう発見とは、ちょっとした気づきのことです。小さな発見と言ってもいい。世の中に認められた世紀の大発見というような、大文字のDでは始まるDiscoveryではなく、小文字で始まる、もうちょっと小さい気づき、そういった発見がいくつもつながって、それが1つの創造を成り立たせる。発見の連鎖によって、取り組んでいる『創造』がどんどん成長していくイメージです。このような発見の連鎖は、それはそれで創発的な水準で成立しているもので、人間の意識に還元されるわけではない、というのが創造システム理論の基本的な立場です。そして、社会システムにおけるコミュニケーションにも還元できない。個々の創造は、一つのシステムとして成立・存在する。ルーマンの理論と合わせると、創造とは、心的システムや社会システムとは別のシステムである、ということになります。」

井庭崇、他「社会システム理論」,218-219P

「もうひとつの例は、ある子供がおもちゃで遊んでいる場面でのことである。彼女は、積み木でいろいろなものをつくっていたが、静かな部屋で黙々とつくり続けていることに飽きてしまった。そこで、細長い積み木を両手にもち、そこら辺に散らばっている箱を叩き始めた。いろいろ叩いてみると、箱の大きさや素材によって、叩いたときの音が違うことを発見した。そこで、いろいろな箱をならべ、自分なりの楽器をつくって音を鳴らして遊ぶことになった。言うまでもなく、このようにして遊ぶことを思いついたのは、人類の歴史のなかで彼女が最初というわけではない。しかし、それは、彼女の行ったことは、創造的であったということはできないのであろうか？本稿で考えたいのは、このような社会的な評価とは別に、「創造」というものを定義する理論を打ち立てることである。その理論では、たとえ「車輪の再発明」であっても、そのプロセスが発見の生成・連鎖が起きているのであれば、創造的だと捉える。これに対し、たとえ新規でオリジナルなものだとしても、その作成に発見の生成・連鎖がなければ、それは、創造的ではなかったということになる。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,4P

ルーマンの社会システム理論とはなにか

１：ルーマンの理論は一言で説明すると「社会とはコミュニケーションの連鎖である」

「社会」は個人、主体や行為の集まりと考えられていたが、そうではなく、コミュニケーションの集合、連鎖であると考えていく。社会システムの要素は人間ではなく、コミュニケーションである。ルーマンは「社会はさまざまな社会システムの総計であり、コミュニケーションの集合であり、それ以上でもそれ以下でもない」という。

【井庭】「ルーマンの理論を一言で言うと、社会とはコミュニケーションの連鎖である、ということです。社会というのは、人の集まりではなく、コミュニケーションの集まりである。しかも、コミュニケーションは瞬時に消えてしまう『出来事』なので、社会が存在するためには、絶えずコミュニケーションが生成されなければならない。そのコミュニケーションの連鎖こそが社会の動態だ、とルーマンは捉えたわけです。それまでの社会学では、『社会とは、主体の集まりであるとか、行為の集まりである』という捉え方が主流でした。これに対して、ルーマンは、主体や行為から引き離された、社会レベルで創発する『コミュニケーション』こそが要素である、と考えたのです。」

井庭崇、他「社会システム理論」,200P

「要点を繰り返すならば、ルーマンによると、社会システムはコミュニケーション以外の何ものでもない。実際、ルーマンはつぎのように述べている。社会はコミュニケーション以外の何ものでもない。社会はさまざまな社会システムの総計であり、コミュニケーションの集合であり、それ以上でもそれ以下でもない。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,74P

ルーマンにおけるコミュニケーションとはいったいなにか

出来事は関係性、間主観性、コミュニケーション、動き(作動)というようなものが類語としてある。要素よりも、要素同士の関係に注目するというイメージ。こう考えていくと、ジンメルが形式に着目していたことを思い出す。

コミュニケーションは単に伝達行為ではなく、また通信のようなものでもないという。

たとえば、「佐藤さんが近所の田中さんに話しかける」という点だけを切り取ると、必ずしもコミュニケーションであるとはいえない。佐藤さんが田中さんに話しかけたつもりがなくても、田中さんが何か意図をもって話しかけれたと感じれば、コミュニケーションが成立するということがありえる。また、青空や神と私との間のコミュニケーションというものも、同様に青空に話しかけれたと感じれば可能になるといえる。これだけを聞くと「なんだそれは」と思うが、おもしろそうな話だ。

ルーマン以前のコミュニケーションは「送り手―受け手」モデルで考えられてきたという。

一方が発信した情報を、他方が受信することで、その情報が両者の間で共有され、コミュニケーションがなされるというわけだ。

たとえば、田中さんが佐藤さんに対して、「新しいスマホを買った」と話しかけ、佐藤さんがその発言を聞いているとする。なるほど、田中さんは新車を買ったんだな、と情報を単に受け取っただけでコミュニケーションとなる。意図の伝達的側面がなくても、コミュニケーションとみなされる。

情報、伝達、理解の選択

ルーマンは「送り手―受け手」モデルでコミュニケーションを考えていない。

ルーマンはコミュニケーションを「情報、伝達、理解の選択」のモデルで考えている。

コミュニケーションは情報、伝達、理解という３つが揃った時に初めて創発するという。

創発(emergence)とは一般に、「部分の性質の単純な総和にとどまらない特性が、全体として現れること」である。つまり、素材や部分である個々人には還元されない、全体的な特性、出来事がコミュニケーションである。

重要なのは「理解が生じるのは情報と伝達行為を別々の選択として観察できるとき」という点。

たとえば「川が流れている」というのは一種の情報だが、そこになにか意図があるとは(一般的には)考えない。また、他者が自分に対してなんらかの意図をもって発話しただけではコミュニケーションとはいえない。他者の情報に対して、なんらかの意図をもって発せられたのだと自分が理解した時に、コミュニケーションが実現したといえる。もしそのように理解できない時、情報と伝達の差異を見いだせないときはコミュニケーションとはいえない。例えば遠くで人が転んだ時、そして、何か意図があったのだろうとは思えない時、ただ「転んだ」という情報だけが受信され、コミュニケーションに至らないかもしれない。情報だけの側面だけでは(受信はできても)「理解」に至らない。

・井庭さんの図説を参考にしたざっくりしたイメージ

コミュニケーションは「出来事（動き、作動、創発）」という点がポイント。パッと出て、パッと消える。生成と連鎖によってシステムがつくられる。

「これを、社会システム理論の言葉で言うと、『コミュニケーション』は、《情報》と《伝達》と《理解》という三つが揃ったときに初めて創発するものである、ということになります。《情報》というのは『何が発せられたのか』、《伝達》というのは『それがなぜ(どういう意図を持って)発せられたのか』、ということに関わっていて、それらが両方あることがわかるということが《理解》ということです。そのような創発的コミュニケーションが、社会の要素であると捉えるのが、ルーマンの社会システム理論の重要な点です。」

井庭崇、他「社会システム理論」,201P

「ルーマンから見ると、つぎの点も問題である。『移転のメタファーは、コミュニケーションの核心を移転という行為に、つまり伝達行為に見ている。このメタファーは、私たちの注意を送り手に向け、伝達のために必要な技能を送り手が備えていることを想定する』。これまた誤った想定だとルーマンは思っている。つまり、コミュニケーションをたんなる伝達の問題に還元することはできない。だが、コミュニケーションとは、たんに言葉を伝えることではないとすれば、どのようなものと考えればよいのだろうか。＜送り手―受け手＞モデルに対する代替案としてルーマンが提案するのは、コミュニケーションを三重の選択と理解することである。すなわち、情報、伝達、理解の選択である。コミュニケーション概念をこのようなものとして理解するためにルーマンが最初に行うのは、『他我』と『自我』の関係の最定式化である。具体的に言えば、『他我』と『自我』関係を逆転して、自我をコミュニケーションの受け手、他我を発言者としている。第一の選択は、他我が何かを情報として選択するときに生じる。たとえば、他我は最近、素敵な新車を買った。この情報が、今、たとえばEメールで自我に伝えられたとしよう。古典的な＜送り手―受け手＞モデルに従えば、これで十分コミュニケーション行為がなされたということになろうが、ルーマンにとっては、これだけではまだコミュニケーションとは言えない。コミュニケーションが実現したと言えるのは、第三の選択、すなわち近いの選択を自我が行ったときだけである。そして、理解が生じるのは、自我が、情報と伝達行為とを別々の選択として観察できるときである。つまり、自我は、情報と伝達の差異を観察できなければならないのである。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,79P

「通常の場合『コミュニケーション』はその語源(ラテン語のcomunico=共有する,communis=共通の)のとおり、二重の意味で『共有すること』として理解されている。つまり送り手/受け手双方がコミュニケーションの前提となるコード(文法等)を共有していることを前提として、一方が発信した情報を他方が受信することで、その情報が両者の間で共有される、というわけだ。それに対してルーマンはコミュニケーションを、『情報/伝達/理解という３つの選択の総合』として定義する。私たちが何らかの自然現象(稲妻が走った)を目にすることによって得られるのは、その現象が生じたという情報のみである。しかし誰かがこちらに話しかけてくるのを聞く場合には、話の内容(情報)と同時に、どういう意図・文脈で話しているのか(真面目か冗談か、単なる事実報告か警告か、など)をも把握しなければならないのである。言語行為論が教えるように、発話行為は事実確認的な(costative)側面(情報)と行為遂行的な(performative)側面(伝達)をつねに含んでいるからだ。逆にいえば目の前の出来事を情報と伝達の２側面においてとらえている（この作業が『理解』と呼ばれる）ときには、私たちはコミュニケーションに参与していることになる。」

「新しい社会学のしくみ」,151-152P

２：ルーマンにおけるコンティンジェントとはなにか

例：体を冷やすために、エアコンをつけるのも、冷たい水を飲むのも、機能的に等価であるといえる。体を冷やすためにエアコンであるような必然性もなく、また、代わりのアプローチを考えることが常に可能である。

例：「基本的人権の尊重」と「パレード」は国民の連帯を高めるという意味では、機能的に等価かもしれない。国民の不満を逸らすために、ある国がある国へのヘイトを意図的に煽ったりすること、お金をばらまいたりすること、一部の人間だけに制裁を加えることも等価かもしれない。相手を怒らせるために、タメ口をきくのと、無視は機能的に等価かもしれない(怒らせようとしているな、という意図としてどちらも伝達される)。

このように、機能的に等価なものの記述を重視する立場を「等価機能主義」という。

ルーマンの社会システム理論は「発見ツール」にすぎない

１：ルーマンの社会システム理論は演繹的な体系でも、帰納的な体系でもないという

２：ルーマンの社会システム理論は、ヒューリスティックな体系であり、発見ツールにすぎないという(この考え方は面白い)。

ヒューリスティックス：人が意思決定をしたり判断を下すときに、厳密な論理で一歩一歩答えに迫るのではなく、直感で素早く解に到達する方法のこと

３：ルーマンは社会システム理論の目標を「等価機能主義の図式に基づく、外でもありうる可能性の探索」だと主張している

ルーマンは「複雑性を縮減する顕在的なやり方の他に、同様に利用可能な潜在的な、機能的に等価な選択を指摘すること」が重要だという。

たとえば収入が多い人が「手伝いますよ」と言うのと、収入が低い人が「手伝いますよ」と言うのは、異なる伝達をもたらすかもしれない。前者の場合は「純粋な善意、もしくは偽善」として、後者の場合は、なにか「見返りがほしい」という意図として理解されるかもしれない。

そういう文化、いわゆる慣習があれば、よりそうした意図として理解されやすくなる。つまり、収入の違いによって、どう理解されるかわからないという複雑性が減る。しかし収入以外にも、ちょっとした笑顔などの仕草、服装、言葉の抑揚などでも、自分の正確な意図を伝えるようなものがありうるかもしれない。

社会学者の宮台真司(1959~)さんは、「システム理論は敏感な人間をますます敏感にするツールだ」と語っている。

システム理論を用いて自分が発見したことの意味や連関を明らかにでき、そのことを通じて新たな発見へと自分を導けるという。

つまり、システム理論は「発見ツール」として重要であるということである。こうした敏感であるというのはいわゆるセンスの問題である。演繹的に導き出せると考えたパーソンズと、熟練技的な「常識をうまく手放す」ウェーバーの比較を思い出す。センスといえばさらに、マンハイムのように「全体性(トータリテート)」を考えることも重要になる。

社会学的啓蒙

社会は所与の時代と所与の文脈における真理に服従する必要はなく、他の解決策がありうるということを示すことが重要であり、社会学者はそうした他の解決策を示す必要があるという。

単に知識を蓄積していくだけでは社会学的啓蒙とはならず、むしろ複雑性が増大することもある。

コンティンジェントな要素へと熟考させ、また要素同士を比較させ、反省させるように誘うのが社会システム理論だという。たとえば、人参の代わりにほうれん草でもいいのでは、と考えていく。

知識を単に集めていくだけでは、「甘味料は健康によく、健康に悪い」というような矛盾する知識が生じ、複雑性が増大してしまう。どっちにすればいいの、と迷ってしまう。ありがとうという言葉が皮肉か、感謝か迷うのと同じようなもの。その代わりに、お礼のお菓子をプレゼントすれば、感謝としてより伝えられるのでは、と考えていく。砂糖を我慢して甘味料をとる行為と、砂糖をとって運動する行為は機能的に等価か？と問いをつくっていく、そうした発想が重要なのかもしれない。

【井庭】「僕が何かを話したとき、そのどこを《情報》として認識するのか、どういう意図で《伝達》したと《理解》するのか。それには、いろいろな取り方がありえます。そういう『別様でもありえる』ことをコンティンジェント(偶有的)であると言います。生じることが不可能ではありませんが、必然的に何かが決まっているわけでもありません。このように、コミュニケーションというのは、コンティンジェントな状況のなかで何か一つの組み合わせが『選択』されるということに他なりません。そのコンティンジェンシーの中に創造性が宿りうるわけであす。決定論的に道筋が決まっているわけではないけれども、まったくのでたらめでもない。それは、いろいろな選択肢の領域がパッと広がりつつ、選択され収束し、また選択肢がパッと広がる。そういう運動性を持ったプロセスになる。それこそがまさに、創造的なプロセスの本質だと思うんです。」

井庭崇、他「社会システム理論」,210P

【宮台真司】「村上泰亮教授が『あなたは一般理論家を自称しておられるが、今日四つのコミュニケーション・メディアについての話を伺ったかぎりでは、近代は近代でも、ヨーロッパの近代にしか通用しない枠組だと感じる。一般理論だというな演繹的プロセスを明示してほしい。』と質問したんですね。ルーマンは『私の理論は演繹的な体系ではない。かといって帰納的でもない。単にヒューリスティックであるにすぎない、発見ツールにすぎない』と断言した。村上泰亮さんや公文俊平さんや佐藤誠三郎さんなどの大御所が虎視眈々と論理的矛盾をつこうと狙っていたところが、質問タイムの出だしから『私の理論は発見ツールにすぎない』と言われて、一挙に座が白けた思い出があります。逆に言えば、発見ツールなのだから、発見があればいいのです。これは僕にとっては大きな発見でした。『なるほど、そうか』と。ルーマンの著作がある時期から貧しくなることとも符合すると思いました。たかだか発見ツールにすぎないのに、発見が少なくなったんですね。ならば僕は発見のためにどんどんツールを使おうと思いました。それで僕は一九九二年に『サブカルチャー神話体系』という連載をやります。この本の最終章にこう書きました。『システム理論はどんな方法ですか』という問いに、『システム理論は敏感な人間をますます敏感にするツールだ』と答えたのです。システム理論という枠組自体指して面白いものではない。敏感な人間がシステム理論を『使う』場合にだけ輝くのだと書きました。これは、ルーマン流のシステム理論の凄さがどこにあるのかを示してもいます。多くの社会学的なフレームワークあh、AGIL図式で有名なパーソンズの社会システム理論が典型ですが、発見的に機能するよりも、むしろ敏感さを台無しにし、問題を覆い隠すように機能します。ルーマンのシステム理論には、彼自身が『等価機能主義の図式に基づく、他でありうる可能性の探索』こそが記述目標だと語ることからもわかるように、人々の敏感さを増大させるものである。これは僕自信がシステム理論にコミットする理由となります。システム理論に依拠すればだれでも有効な発見ができるわけじゃありません。鈍感な人がシステム理論を習得しても、何も発見できません。でも、敏感な人間であれば、システム理論を用いた発見ができますし、システム理論を用いて自分が発見したことの意味や連関を明らかにできるし、そのことを通じて新たな発見へと自分を導けます。その意味で、非常に重要な発見ツールだと思います。」

井庭崇、他「社会システム理論」,59-60P

「ルーマンは、彼の機能主義的システム理論のほうが優れていると信じていた。この理論装置が主張するのは、知識と理性を自己目的的に促進することよりも、どのように社会システムが『複雑性を把握し縮減するための潜在能力を増大させる』かを理解すべきだと言ううことである。さらに、それぞれの社会システムは異なった仕方で複雑性を縮減するのだから、システム論的なものの見方は、単一の(大文字で表記される)理性は存在しないと本気で思っている、ということも含意している。それどころか複雑性の縮減は、つねに偶発性──ルーマンのもうひとつの主要なマントラ──によって特徴づけられる。すなわち、ルーマンが好んで用いる表現によれば、『必然でもなければ不可能でもない』ものとして特徴づけられる。世界を別様に理解しアプローチする(したがって複雑性を縮減する)仕方を考えることはつねに可能なのである。偶発性の強調は、ルーマンの社会学的啓蒙のためのプログラムにおいても決定的な役割を果たしている機能主義的方法と密接に結びついている。潜在的なものと顕在的なものとを区別することでルーマンが主張したのは、何らかの特定の文脈において複雑性を縮減する現行の(顕在的な)やり方の他に、同様に利用可能な潜在的な(機能的に等価な)選択肢を指摘することができるということである。したがって、ルーマンにとって社会学的啓蒙とは結局のところ、この潜在的選択肢を顕在的にすることである。つまり、社会は所与の時代と所与の文脈における『真理』に服従する必要はなく、他の解決策がありうるということを示すことである。社会学者たちにそうした他の解決策を熟考し、比較し、反省するよう誘うのがシステム理論である。

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,24-25P

「せかんど・オーダーの観察のもとでは、『何が』観察されるべきかを、『何を』観察するのが正しいのかを一次的に特定することなどもはやできない。機能分化した各領域においてはそれぞれ抽象的な観点のもとでコミュニケーションが組織されているがゆえに、その観点について同じ働きをしうる(機能的に等価な)コミュニケーションを提起することがつねに可能だからである。たとえばかつてのドイツ国家学の大家R.スメントのように、基本(的人)権は、国民の連帯と高め国家を統合していくために不可欠であるとの論証を行ったとする。しかし、それによってたちまち、だとすれば基本権の代わりにパレード(ヒットラー、スターリン流の示威行進)でもいいはずではないかとの代案が浮かび上がってきてしまうだろう(Luhman1965:45=1989:69-70)。もはや宗教的な世界観などによって『そのような代替案は許されない』という絞り込みを行うことなどできないのである。」

「新しい社会学のあゆみ」,158-159P

３：ルーマンにおけるオートポイエーシスとはなにか

元々は生物学者のマトゥラーナ(1928-2021)とヴァレラ(1946-2001)によって考えられたもの。主に生命現象の記述のために用いられた概念だったが、ルーマンは社会現象(コミュニケーション現象)を記述するために用いた。

「オートポイエーシスという概念はギリシャ語のauto(自己)とpoiesis(産出)とを組み合わせたもので、システムの自己産出を意味する。より正確には、オートポイエティック・システムとは、自己の要素を、要素同士の閉じたネットワークを通じて産出し再生産するシステムである、とオートポイエーシスは主張する。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,62P

（１）まず、前提として、システムと環境は区別される。

たとえば社会システムにとって生命システムは環境である。

ただし、システムは環境なしでは存在することが出来ない。環境があるからこそ、システムが存在する。システムとは環境との区別そのものといえる。たとえば天才が存在するためには、天才以外の頭の悪い人や、普通の人が必要になる。右翼が存在するためには、左翼が必要になる。区別によって明確な境界が確定できる。ただし、境界はつねに生成され、消滅していく。

「第一に、まずはシステムがその環境から区別されなければならないということを認めなければ、私たちはシステムについて語ることが出来ない、とルーマンは主張する。この最初の区別がなされなければ、システムはありえない。システムがその統一性を獲得し、独力で作動できなければ、その団体について語ることはできない。あらゆるものがそれ以外のすべてのものと渾然一体となっていて、明確な境界を確定できなければ、そこにシステムは存在しない。存在論の言葉づかいでひょうげんすれば、システムとはその環境との区別そのもので『ある』。以上のことから導き出されることは、システムはその環境と特別な関係にあるということである。システムは環境から区別されるが、同時に環境なしには存在できない。しかし、システムと環境が区別されるということは、システム内部の構成に関して言えば、つぎのことも含意している。すなわち、システムは、自己を環境から区別できるために環境を必要としているにせよ、システム内で生じるすべてのことは、システム自身の事柄であり、あくまでもシステムの環境内でのみ起こることである。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,49-50P

（２）社会システムはオートポイエティック・システムである

なかなかむずかしい。システムが環境に依存しているなら、環境によって律せられているのではないか、とも思ってしまう。生命も環境に、たとえば川の水がなければ維持できないのではないかと。依存と統制の違いとはなにか。

１：社会システムにとって、生命システムや心理システムは環境である。したがって、作動(コミュニケーションとし)は他の作動(意識や生命)に干渉されず、自己完結的に再生産が行われ、閉じている。あらゆるシステムは、他のシステムをの作動を決定できないし、干渉することもできない。

２：社会システムは生命システムや心理システムに依存している。たとえば社会システムは環境に生命システムが存在しなければ、存在することができない。心的システムが存在しなければ、同様に存在することができない。

３：あらゆるシステムは、他のシステムを刺激することができるだけである。この刺激のありかたは2通りあり、浸透や相互浸透と呼ばれる。

「したがって、ルーマンが、社会システムはオートポイエティック・システムであると言うとき、これが意味するのは、社会システムはそれ自身の基礎的な作動、つまりコミュニケーションを産出し再生産するということである。オートポイエーシスをこのように社会的領域に適用することは、マトゥラーナとヴァレラがこの概念でもともと意図していたこととは明らかに異なる。彼らにとって、オートポイエーシスは生命現象の適切な記述であって、コミュニケーション現象を記述するものではなかった。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,63P

浸透、相互浸透

※構造的カップリングやシステム内の分化したシステム同士の関係は、今回深く扱えない。

「したがって、浸透は、システムが存続するために必要な、物質的基盤における連続性を指し示しているのに対して、相互浸透は、この物質的基盤における連続性が相互的に構成されていて、しかもそれぞれのシステムが相手方のために利用可能にした複雑性に各システムが依存している場合をあらわしている。たとえば、社会システムは、その環境内に生命システムが存在しなければ、存在することはできないが、この依存関係は相互的ではない。細胞や免疫システムは、社会システムが利用に供する複雑性がなくても、十分に活動することができる。社会システムと心理システムに関してはこの点が違う。両者は互いに相手方の複雑性を前提条件にしている。たとえば、社会システムは、思考が提供する複雑性がなければ発展することができないとし、同じように、心理システムは、コミュニケーションによって刺激を受けるという条件のもとでのみ、進化することができる。思考の改善は、往々にしてコミュニケーションの改善と密接に連動して起こるが、具体例を挙げるならば、量子物理学に関する思考は、この分野に関する専門的な科学的コミュニケーションに依存している。もちろんルーマンは、若干の非対称性があることを認識している。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,91-92P

刺激を受け、依存していて、影響を受けるが、干渉されない（？？？）

たとえばルーマンは、コミュニケーションは「精神」によってのみ刺激されるという。物理的、生理学的な作動によってではないという。フッサールの現象学が物理的・生理学的な作動を扱わなかったことを思い出す。

コミュニケーションは精神による知覚がきっかけによって生じうる。意識は何かを知覚し、それに影響を受けて社会システムに情報の選択を促す。

たとえば「友人が私に怒っている」と私が「判断」したとする。判断は知覚であり、意識である。この判断は、コミュニケーションを刺激する。ここから、「怒っているのは、私のためだ」と情報と伝達を区別し、理解する。ここでコミュニケーションが創発する。

もしなんら意識や志向性がないとすれば、コミュニケーションは生じない。誰かが野球をしていることが意識されなければ、実際に誰かが自分の目の前で野球をしていたとしても、コミュニケーションは生じない。ないことですら、意識されさえすればコミュニケーションを生じさせる(友人が学校に来ていないのは、面倒だからだ、だから連絡する必要はないだろう、というように)。生じる/生じない、生産する/生産しない、生じ方への影響と、生じるかどうかの影響、なかなか難しい。

・干渉されないというのは、「相互に相手のシステムの作動に取って代わるとか、直接介入するということがない」ということである。「システムの外部の作動をとりいれることができない」とも表現される。

例えば、田中さんは鈴木さんに触れたり、傷つけたりできる(刺激)。しかし、田中さんの細胞の生まれ変わりが、鈴木さんの細胞の生まれ変わりに影響することはない。田中さんの意識が、鈴木さんの意識に取って代わることもない(超能力があれば可能かもしれないが)。

例えば、社会システムは細胞や免疫システムの作動を突然取り入れることはできない。もしできたら、これは干渉である。

逆もまた同じであり、社会システムが細胞の作動によってコミュニケーションを生成しだしたりはできない。生命システムに依存はしているが、生命システムがコミュニケーションを生成するわけではない。きっかけにはなるかもしれない。

例えば、田中さんの怒りを「私のためだ」と理解し、さらにそうした理解が「遅刻をしなかった」という情報を生み出し、さらにその情報を田中さんは「私に怒られないために遅刻をしなかったんだ」という別の理解を生み出していく。コミュニケーションがコミュニケーションを生産していく。

前のコミュニケーションに何ら関係なく、単に細胞の生まれ変わりによって、田中さんが「私に怒られないために遅刻をしなかったんだ」というコミュニケーションを生み出していたら怖い。コミュニケーションのみが、コミュニケーションを生産する。しかし、コミュニケーションは意識に依存しているし、意識は生命に依存しているし、刺激を与えあっている(浸透しあっている)。しかし、それぞれのシステムは閉じていて、作動は代わりがきかない。わかったような、わからないような。

「これらの機能システムがそれぞれ自律的に動いているのが近代社会という社会である。経済、法、科学、政治、宗教、芸術、教育、マスメディアなどの各機能システムは、それを統合する上位の存在(神や道徳などの審級)なしに、それぞれが自律的に動く。このとき、個々の機能システムは孤立しているわけではなく、お互いの機能を前提として動いている。また、ある機能システムが他のシステムに干渉することもある。しかしながら、ある機能システムが他のシステムを制御したり、複数の機能システムが融合してひとつになったりすることはない。できること言えば、せいぜい他のシステムの環境に作用することで、なんらかの影響を間接的に及ぼすことだけである。たとえば、政治によって経済のコミュニケーションの生成を直接的に制御することはできない。あるいは宗教によって科学のコミュニケーションの生成を制御することもできない。しかも、それぞれの影響がどのようになるのかは、それぞれの機能システム次第なので、必ず何かの効果があるというわけでもない。あるシステムの干渉・影響が他のシステムにおいてどのような帰結を生むのかは、予測不可能なのである。このような機能システムの水平的な配置と、相互関係が、現代社会の姿である。それゆえ、私たちは、並行する複数の機能システムを視野に入れ、それらがどのような影響を及ぼし合っているのかを絶えず観察していくしかない。もはや私たちは、家族や道徳、宗教的宇宙像が複数の機能を有していた時代とは異なる社会に生きているのである。」

井庭崇、他「社会システム理論」,31-33P

「繰り返しになるが、社会システムは細胞や免疫システムの作動を突然取り入れるなどということはありえない。これらの作動はあくまでも生物学的な作動である。この主張は、ルーマンが生命、意識、コミュニケーションそれぞれのオートポイエーシスを厳格に区別するあｋぎり、当然のことである。生命のオートポイエティックな再生産は、いかなる意識、いかなるコミュニケーションとも関係なく行われる。それは、意識のオートポイエティックな再生産が、いかなる生命、コミュニケーションとも関係なく行われ、コミュニケーションのオートポイエティックな再生産が、いかなる生命、意識とも関係なく行われるのと同様である。コミュニケーションのオートポイエティックな産出と再生産は社会システムだけが行うことであり、コミュニケーションでない事象は何であれ社会システムの環境に属するのである。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,64P

特殊なコミュニケーションについて

ある社会システムと、他の社会システムは同様に「コミュニケーション」を要素としてる。

しかし、それぞれの社会システムが区別できるかぎり、それぞれのコミュニケーションも区別できるのであり、それぞれ特殊なコミュニケーション作動を生み出している。

たとえば右翼の組織には右翼特有のコードに基づくコミュニケーションがあり、左翼の組織には左翼特有のコードに基づくコミュニケーションがある。科学では真/偽というコードに基づいてコミュニケーションが行われ、法では合法/不法、政治では与党/野党など。

馬鹿という言葉が褒めるという意図で理解される社会システムもあれば、そうではない社会システムもあり、また１０分後に突然、そうした意図で理解されなくなることもある。たとえばある映画で「馬鹿が褒めるという意味で使われていた」という理由で、映画を共有したグループではそのような意味合いで使われるが、いつのまにか忘れられ、馬鹿は侮蔑の意味で理解されるようになるかもしれない。

「……オートポイエーシスが意味するのは、それぞれの社会システムがそれ自身の特殊なコミュニケーション作動を生み出すということである。パンク信奉者たちの社会システムとワインの熱狂的愛好家たちの社会システムはいずれもコミュニケーションにもとづいているが、それぞれがそれ自身の作動を生み出すのであり、突然、お互いに他者の作動を用いて作動する子などということはありえない。たとえば、一九六〇年代のボルドー・ワインにちて微に入り細に入り蘊蓄を傾け合うことが、セックス・ピストルズの遺産に結びついた作動にもとづいてオートポイエティックな再生産がなされているかもしれないパンク信奉者たちによって、重要な作動として受け容れられることはない。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,65P

（４）自己言及のパラドックスとはなにか

エピメニデスのパラドックス

例：エピメニデスはクレタの人で、次のような金言を残した。「クレタ人はみなうそつきである」というエピメニデスのパラドックスが有名。この場合の発話の主体はクレタ人であるエピメニデスである。もし日本人が「クレタ人はみなうそつきである」といっていたら、何ら矛盾はなかった。

上のような図を考えてみる。もしこの陳述(この枠内の陳述はすべて嘘である)が正しければ、それは嘘になる。

つまり、この枠内の陳述は全て嘘である、ということが嘘になる。

それゆえ、この枠内の陳述は全て正しいことになる。すべて正しいとすれば、それは嘘になる。つまり、この枠内の陳述は全て嘘である、ということが嘘になる。それゆえ……(以下ループする)。

先程の例では「嘘であり、かつ正しいものである」というような矛盾が生じてしまっている。

ラッセルとホワイトヘッドによる「論理階型論」とは

ラッセルとホワイトヘッドは「論理階型論」を主張している。

例えば、私の家にある椅子や近所の家にある椅子は要素である。そして、あらゆる椅子の集合である「椅子」がある。あらゆる集合である「椅子」が、「椅子」の要素となることは出来ない。もしそのようなことがあれば、矛盾してしまう。集合のほうが論理階型が高次であり、要素が低次である。

先程の「自己言及のパラドックス」では、「陳述」という言葉が集合(さまざまな陳述の集合)の意味と、集合内の要素の意味の、両方で使われてしまっているという。それゆえに、矛盾してしまうわけである。

「ここでのベイトソンの論理的出発点は、ラッセルとホワイトヘッドの『論理階型論』(Theory of Logical Types)であった。この理論それ自体はきわめて簡単で、『論理学や数学において定義されるいかなる集合も、その集合自体の要素となることはできない』というものである。たとえば、いま世界中に存在するあらゆる椅子からなる集合を考えてみよう。我々が普段『椅子』と呼んでいるものはすべてこの集合の要素である。だがその集合それ自体は椅子ではない。同様に、ある特定の椅子は椅子の集合ではありえない。ひとつの椅子と、椅子の集合とは、ふたつの違ったレベルに属す概念なのである(集合のほうが高次のレベルである)。集合とその要素との間には断絶があるというこの公理は、一見したところまったく当たり前に思えるかもしれない。けれども、人間をはじめとする哺乳動物のコミュニケーションが、つねにこの公理に違反し意味深いパラドックスを生み出していることがひとたび理解されれば、当たり前では済まされないことが見えてくる。こうしたパラドックスのもっとも有名な例が、世に言う『エピメニデスのパラドックス』あるいは『嘘つきのパラドックス』である。これはたとえば図１４のような形で表すことができる。問題は明白だろう。もしこの陳述が正しいとすれば、それは嘘であり、嘘だとすれば、この陳述は正しい。この矛盾をどう解決するか？その答えはラッセルとホワイトヘッドの公理のなかにある。つまり、枠のなかの『陳述』という言葉は、『集合』(さまざまな陳述の集合)の意味と、『集合内の一要素』の意味の、両方で使われているのである。言い換えれば、集合がそれ自身の一要素となることを強いられているわけだ。そして、このような状況は論理学や数学のルールに反しているために、パラドックスが生じるのである。陳述それ自体が、その陳述が正しいか間違っているかを判断する前提とされているのであり、そこでは、異なったふたつのレベルの抽象(すなわち論理階型)が、ごっちゃにされているのだ。だが、現実には、人間のコミュニケーションもその他の哺乳動物のコミュニケーションも、『数学原理』の論理には従っていないのである。それどころか、意味あるコミュニケーションはすべて、メタコミュニケーション(コミュニケーションについてのコミュニケーション)を必然的に伴い、したがって、ラッセル的パラドックスをつねに生産してしまうのである。まず人間のコミュニケーションから考えてみよう。たとえばある行為なり会話なりをはじめるにあたって、私があなたに『これは遊びだ』と言ったとする。それによって私が伝えるメッセージは、『これを真面目に取るな』ということだが、それは厳密にはどういう意味だろうか？ベイトソンは『これは遊びだ』を次のように翻訳している──『いま我々が行っているこれらの行為[ゴッコ]は、それらが代わりをつとめている(stand for)[本物の]行為が表示する(denote)であろうことを表示しない』。ここで『代わりをつとめる』と『表示する』は同じことだから、これは次のように言いかえてよいだろう──『いま我々が行っているこれらの行為は、それらが表示する行為によって表示されることであろうことを表示しない』。もしも私が恋人の体をふざけてちょっと噛んだとすれば、その行為は『噛みつき』を表示するが、それは本当の『噛みつき』が表示するであろうことを表示するわけではない。それは、本当の『噛みつき』のように『攻撃』を表示する行為ではないのだ。私はそのことを、それ自体に対してコメントするような行為を遂行することによって、表現するのである。だが形式論理学にあっては、このような行動も『これは遊びだよ』という発言も許されない。ベイトソンが『これを遊びだよ』を翻訳した文は、『嘘つきのパラドックス』の好例である。なぜなら、『表示する』という言葉が異なった２つの抽象レベルで使われていて、そのふたつがあたかも同じ論理階型に属するかのように扱われている（すなわち一方が他方を否定することが許されている）からだ。恋人の体を噛む行為も、『これは遊びだよ』という陳述も、ひとつの枠組みを組み立てるが、その枠組がそれ自身の内容に言及してしまうのである。」

モリス・バーマン「デカルトからベイトソンへ」251-253P

論理階型の混同は、矛盾を生じさせる。

ベイトソン「論理に因果は語れない」

（１）集合と、要素の両方の意味で用いられているということは、集合がそれ自身の要素となることを強いられていることになる

（２）このような現象は矛盾を生じさせ、論理学や数学ではルールに反している。

（３）アメリカの人類学者、グレゴリー・ベイトソン(1861ー1926)によれば、ラッセル的パラドックスを現実の人間は常に生産しているという。

これはなかなか面白い。現実の人間世界では、実際に矛盾した現象が起きているというのである。

（４）ベイトソンによると、「論理に因果は語れない」という

論理は無時間的であり、因果は時間的であるという。それにもかかわらず、同じ言葉である「ならば」が用いられている。要するに、因果的な事象を論理的な事象として捉えてしまうから、頭が混乱してしまう。論理に因果を語らせようとするな、ということ。

例：１＋１＝２ならば、１＋１＋１＝３である(論理)。温度が摂氏１００度以下になるならば、水は凍り始める(因果)。

（５）エピメニデスのパラドックスをコンピューターに解かせてみれば、イエス……ノウ……イエス……ノウ……という答えを延々と打ち出してくる。

→形式的論理学において、この打ち出しは永遠に終わらない。なぜなら、時間がないから。

（６）現実にコンピューターに解かせようとすると、いつかは終わる。インクが切れたり、エネルギーが切れたりする。永遠には続かない。ベイトソンによると、「時間が無視されるところにパラドクスが生じる」という。

ベイトソンによると、生物界の至る所にみられる数百万ものホメオスタシスの例のひとつひとつが、形式論理学で記述しようとすると矛盾が生じてしまうという。

しかし、(論理関係ではなく)因果関係の連鎖としてとらえれば、そのような問題は生じない。というより、そのような矛盾が問題だ、解消するべきだ、とあえて考える必要はないといったところだろうか。

ホメオスタシスの例(細胞が組織を生産し、組織が細胞を生産する)は専門的過ぎてよく分からないので、ベイトソンが出している「遊び」の例で考えてみる。

・人間をはじめとする哺乳動物のコミュニケーションは、論理学で言うところのパラドックスをつねに生み出しているという。そもそも言語自体が、言語によって表現されるものと同一ではない。たとえば、リンゴという言葉は、リンゴが指示しているものと同一ではない。つまり、論理階型が違う。リンゴという言葉のほうが上位である。

論理階型の混同の例：「これは遊びだよ」

「これは遊びだよ」という文は、言葉が２つの抽象レベルで用いられている。つまり、論理階型が異なるものが、同時に存在している。

（１）「これは遊びだよ」→いま我々が行っているこれらの行為は、それらが表示する行為によって表示される(YES)ことであろうことを表示しない(NO)。

（２）「遊んでいる人が言った。『私が言うことは遊びだ』」と「クレタ人が言った。『クレタ人の言うことは嘘だ』」は同じ、自己言及のパラドックスのフレームワーク。

（３）例えば、恋人が「これは遊びだ」と言って噛むとする。噛むという行為は「これは攻撃だ」という表示であり、同時に、「それは攻撃ではない」という表示も行っている。論理階型が混同されているので、形式論理学では矛盾が生じてしまう。YESなのか、NOなのか、どっちだ、と永遠に続く。

しかし、現実にはそうしたコミュニケーションが(ほとんどの場合)問題なく行われる(なぜ問題なく行われているのか、複雑性が縮減されているのか、時間だけが原因かという点はポイントになる)。たとえば犬同士の噛み合い(甘噛)なども行われている。あえて攻撃することによって、攻撃しないよ、敵ではないよ、ということをひとつの動作で相手に伝える。

こうしたコミュニケーションを「メタコミュニケーション」というらしい。そして、ベイトソンによれば、意味あるコミュニケーションはすべてメタコミュニケーションだという。メタとは一般に、高い次元を意味しています。

オートポエティックシステムは、自己言及的である

井庭さんの説明によると、「オートポイエティック・システムでは論理学的に捉えると矛盾となってしまう循環関係を、時間展開することによって捉え直すことで、新しいシステム理論が生じている」という。社会は自己言及的に作動している、ということが重要。オートポイエーシスには「作動における閉鎖、自己組織、自己言及」という概念群からなる。

オートポイエーシスは形式論理学で捉えると矛盾が生じてしまうが、生物学や社会学で時間の概念を加え、捉え直すことで、有用な説明ができる理論として有効に活用できるという話。個人的には現象を説明できれば、それが形式論理学的に矛盾していようが、小さな問題。

「救出作戦を開始したラッセルとホワイトヘッドは、まずギリシャ時代から馴染みの”エピメニデスの背理”の解明から取りかかった。これは『クレタ人のエピメニデスが言った。「すべてのクレタ人は嘘つきだ」』というパラドクスである。今私はこれを引用中の引用という形で示したが、パラドクスの生じる機構は実はそこにある。つまり、まず一重括弧で示した言が、二重括弧で示した言を枠づけているのだが、二重括弧で示した言も、一重括弧で示した言を枠付けてしまい、そこに衝突が生じるのである。『エピメニデスは嘘をついたか』という問いに対する答えが、『もし嘘をついたのなら……嘘をついていない。もし嘘をつかなかったのなら……嘘をついた』となってしまうのだ。ノーバート・ウィーナーの好んだ言い方で言うとこうなる。『エピメニデスの背理をコンピューターに解かせてみれば、イエス……ノウ……イエス……ノウ……という答えを延々と打ち出してくるだろう。インクが無くなるかエネルギーが切れるか、他の形で限界がやってくるまで。』第二章その１６で述べたように、論理は因果関係のモデルとはなり得ない。時間が無視されるところにパラドクスが生じるのである。」

グレゴリー・ベイトソン「精神と自然」,158-159P

「オートポイエーシスのシステム理論では、システムを構成する要素の生成プロセスのネットワークによって円環的に構成されるシステムを扱う。論理学的に捉えると矛盾となってしまう循環関係を、時間展開することによって捉え直すことで、新しいシステム理論が生み出されている。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,10P

５：オートポイエティック・システムの３つの特徴

井庭さんによると、ルーマンのオートポイエティック・システムには３つの特徴があるという

（１）時間化された要素

システムを構成する要素が、生成された直後に消滅してしまう「出来事」であるということ。そのため、システムが成立するためには要素が絶えず生み出されなければいけない。こうして要素が再生産されることを「作動(オペレーション)」と呼ぶ。再生産は全く同じ要素が工場で生産されるようなイメージではない。次々と、前の要素を前提として新しい要素が生産されていく(どうやって？が問題)。

コミュニケーションそれ自体がコミュニケーションを生み出していく(再生産)、とはどういうことか。

たとえば、田中さんが目の前の蚊にイライラして、舌打ちしたとする。それを見た鈴木さんが、自分にイライラしているから舌打ちしたのだ、と理解したとする。このようにコミュニケーションは出来事としてパッと生じる。さらにそこから、鈴木さんが嫌な顔をする。田中さんはそれを、「昨日きつく言い過ぎたから怒っているのかな」というふうに理解していく。

このように、コミュニケーションは話者の意図とは無関係なところで、ひとりでに続いていくことがある。コミュニケーションがコミュニケーションを生み出していく。

ある社会において、コミュニケーションがコミュニケーションを生み出すというような継続性がなくなったとすれば、それは社会とはいえなくなる(社会システムとはいえない)。

たとえば、今、世界で誰の発言の意図をも理解しないような状況、極論として全員が植物人間状態になったり、全員が睡眠しているような状態になれば、その時点では、世界において一切、社会システムは生じなくなったといえるのではないか。

コミュニケーションがなされる瞬間のみ、社会システムは存在する

要するに、コミュニケーションがなされる瞬間のみ、社会システムは存在するのであり、システムの存続は継続的な自己生産にかかっている。これを聞いて思い出すのが、会話である。友人と話していて、突然会話が途切れることがある。

Aに対してBと反応、Bに対してCと反応といったように継続的に続いていることもあれば、いきなり終わることもあり、いきなり再開することもある。空間的に隔たった(たとえばSNSでの会話、通話など)コミュニケーションもある。

コミュニケーションはわかりやすい会話だけではなく、連絡がこないこと、SNSが更新されること、されないこと、ボディーランゲージ、他の人との会話、散歩、運動、食事など、多種多様に考えることができそうだ。

情報を発したからといって、必ずしも他者の理解が生じるわけではない

多種多様な「情報」を個々人は発信していて、それを他者が伝達と情報を区別できる形で、2側面において把握する、つまり「理解」にもっていくかによってコミュニケーションが生じるかどうかが左右される。情報を発したからといって、必ずしも他者の理解が生じるわけではない(誤解も理解の一種ということに注意)。レストランで誰かの食事を見て、ああ、食事をしているな、というように情報の「受信」に留まると、理解が生じない。

例えば自分が街を歩いているときに、あらゆる通行人とコミュニケーションをしているわけではない。

例：正面に他者が歩いてきて、ぶつからないように方向を変えようとしているのを見た時、自分とぶつからないようにするためだな、と単なる受信を越えた伝達として捉えられ、コミュニケーションが生じる。自分は逆の方向にしよう、と別の情報を発信する。

そうすると相手は、ぶつからないようにするためだな、というように、コミュニケーションがコミュニケーションを生み出していく(再生産)。

もし単調なロボットなら、そのようなコミュニケーションができず、ぶつかってしまうだろう(それゆえ、このロボット同士では社会システムが生じない)。もし高機能なロボットであっても、たとえば視界に物体が入ってきたら避けるというような、選択性の乏しい反射的な行動になるだろう。

あらゆる物事が情報になり、伝達されうる

ものを買う、売る、席を譲る、視線を合わせる、警察に相談する、云々と、いろいろな情報、コミュニケーションを元にコミュニケーションが生じている。コミュニケーションは会話のようなものだけではなく、「なにかしないこと」も要素となりうる。コンビニの光を見ただけで、実際に中に店員がいるかどうかに関わらず、ものを売るために誰かが光をつけているのだな、とこちらが解釈すれば、それはコミュニケーションの創発になりうる。

たとえば働いていないことは職安を動かし、反応しないことは相手の嫌悪を生み出す。小さな社会システムが生成したり消滅したり、小さな社会システム同士がなんらかの関わりをもったり、もたなかったりしていく。

（２）システム境界の再生産

非持続的な要素の継続的な生成プロセスと、それ以外のものを区別する「システム境界」というものがある。

要素が再生産されるごとに、境界も再生産されていく。境界の内部を「システム」と呼び、その外部を「環境」と呼ぶ。

（３）システムに基づく要素の構成

システムの要素はでたらめにつくられるのではなく、システムに基づいてつくられる

要素がでたらめにつくられるのではない、というのはなんとなくわかる。たとえば客がコンビニでおにぎりを購入する時、お金を店員に渡す。店員は「この人はお金とおにぎりを交換するつもりでお金を置いたんだな」と理解する。

もし完全にデタラメに要素がつくられるなら、店員は「この人は私にお金とおにぎりをあげたいのか」と理解するかもしれない。そうならないのはなぜか。システムに基づいて要素がつくられているからである。

「オートポイエティック・システムの特徴を、筆者なりにまとめると、(I)時間化された要素、(II)システム境界の再生産、(III)システムに基づく要素の構成、の三つにまとめることができる（図5）。第一の特徴である「時間化された要素」とは、システムを構成する要素が、生成された直後に消滅してしまう「出来事」である、ということである。そのため、システムが成立するためには、要素が絶えず生み出されなければならないことになる。ここで、要素が再生産されることを、システムの「作動」(オペレーション)と呼ぶ。このとき、非持続的な要素の継続的な生成のプロセスと、それ以外のものとを区別する「境界」に注目すると、要素が再生産されるごとに、その境界も再生産されていることがわかる。これが、第二の特徴である「システム境界の再生産」の意味するところである。システムは作動の面では閉じており、それゆえひとつの統一体として存在する、ということができる。オートポイエーシスのシステム理論では、この境界の内部を「システム」と呼び、それ以外の外部を「環境」と呼ぶ。オートポイエティック・システムは、システムを構成する要素の絶えざる生成によって成り立っているが、その要素はでたらめにつくられるのではなく、システムに基づいてつくられる。これが、第三の特徴である「システムに基づく要素の構成」である。システムを構成する要素が、システムに先立って存在するのではなく、システムの存在があって初めて構成され得るということであり、システムと要素はいわゆる「鶏と卵の関係」にあることになる。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,11-12P

根本的二分法(バイナリーコード)

たとえば社会システムは、経済システム、法システム、政治システムと言ったように現代社会は機能分化しているという。

各領域ごとに独自の根本的二分法(バイナリーコード)といわれるものがあり、このコードを前提としてコミュニケーションが行われるという。コードを前提とせずにコミュニケーションは行えない。

たとえば、経済システムにおいては「(ある商品に対してある価格で)支払うか/支払わないか」というコードがある。

・独自の論理＝コードという点がポイント。それぞれのシステムにはそれぞれの論理があり、他の論理が代わりに用いられることはない。仮に用いられるとすれば、それぞれのシステムは区別できず、同じシステムとなる。

・あるコードを前提とするコミュニケーションはすべて、当該システムに属することになる＝これが「閉じられている」という意味。ここはポイント。

「各領域は機能分化したシステムとして、それぞれ独自の論理に従ってコミュニケーションを編成していく。『独自の論理に従って』とは具体的には、各領域ごとに相異なる独自の根本的二分法(『コード』と呼ばれる)を踏まえて、ということを意味する。法に関するコミュニケーションを行う際に、結局のところ問題となるのはつねに、ある行為や条文が『合法か、それとも不法か』ということにほかならない。同様に経済においてはつねに（ある商品に対してある価格で）『支払うか支払わないか』が、政治の場合なら（議会制民主主義のもとでは）『与党か野党か』が、科学の場合ならある命題が『真か非真か』が問題となる。逆に言えばあるコードを前提とするコミュニケーションはすべて、当該システムに属することになる。この意味で各システムは閉じられている。各システムは同じコードを前提とするコミュニケーションのみからなるのであり、またそのシステム内においてはコードを前提とすることなしにはコミュニケーションを行いえない。」

「新しい社会学のあゆみ」,156P

6：鶏と卵

（１）井庭さんによると、システムが鶏で、卵が要素であるという

（２）要素はシステムに先立って存在するのではなく、システムの存在があって要素ははじめて構成される

（３）システムは要素から構成されるのに、なぜシステムのほうが要素より先にあるのか。いわゆる循環論法的、論点先取り（？）的だが、しかし現実にはそうなっているのだからしょうがない。鶏が先か卵が先か、論理的にそこまで重要だろうか。現実には鶏が卵を産み、そこからさらに鶏が生まれるのである。自己組織性は定式化出来ないが、現実に存在する。発見ツールとして社会システム理論が便利ならそれでいいのでは。

パーソンズとホメオスタシスの話

反パーソンズの人々：機能主義的説明は目的論であって、原因・結果を明らかにする科学的説明にはならない。

パーソンズ「たとえば、キャノンのホメオスタシスの分析は、高等な有機体では体温が一定に保たれるという観察結果（事実）から出発するが、もちろんその次のステップは、なぜ恒常的な体温が維持されるのかというメカニズムの解明である。そして、これは決して目的論的な問いではない」

7：固有値

（１）コミュニケーションは別様にもありうる(コンティンジェント)だが、しかしでたらめに生じるわけではない。

（２）コンティンジェントな選択が積み重なり、それがひとつのコンテクストをつくり、歴史性を帯びることがある

（３）たとえば、客と店員のコミュニケーションの場合は、ほとんどの場合、相手の意図をおなじように皆理解している事が多い。客が紙幣を出したのは、物と交換したいからだ、と理解している。紙幣交換の初期の頃は、いったいなんだこの紙切れは？と思った人もいたかもしれないが、コミュニケーションが蓄積されていく。

（４）ルーマンはコミュニケーションにおいて前提・根拠として通用している情報内容を「固有値」と呼んでいる。

たとえばおにぎりを手に入れるために、店員を殴って奪うことと、お金を払って交換することが機能的に等価であったとする。ほんとうにデタラメにコミュニケーションが生成されていくのなら、どちらになってもおかしくない状態(複雑な状態)がつねに続いていく。しかし実際には、そうではない。貨幣というメディアが人々の受け容れられ、容易には動かしがたい前提として、「そうでなければならない」としてコミュニケーションの前提になっている。ようするに、複雑性が縮減された状態の上で、コミュニケーションが行われている。システムに基づいて要素は再生産されていく。

ポイント：あるコミュニケーションが「そうでなければならない」という必要がないのにもかかわらず、実際には容易には改変しがたいものが多くある。なぜか。どのような仕組みでそのような「秩序」が生まれるのか。

→コンティンジェンシー問題

【基礎社会学第十七回】タルコット・パーソンズの「ホッブズ的秩序問題」とはなにか

・建物をたててしまった後では、容易には改変し難い

→パラダイムシフトの難しさ

・デカルト的パラダイム、官僚制は檻のように我々を囲う

・固有値の形成をしていくために広く用いられる前提を、コミュニケーション・メディアという

「しかし、あるコミュニケーションが、『そうでなければならない』という必然性はないのにもかかわらず実際に発話され受け容れられ、後に続く多くのコミュニケーションの前提となっているなら、それはもはや容易には改変しがたい不動の前提として通用せざるをえない。ある建物の礎石を特定の場所に置く必然性はない。しかし建物を建ててしまった後では、その礎石はもはや自由に動かすことはできなくなる。ルーマンは、そのような意味で私たちのコミュニケーションにおいて前提・根拠として通用している情報内容を、『固有値』(Eigenwert)と呼んでいる。ほかならぬ『人権』は固有値の典型である。」

「新しい社会学のあゆみ」,159P

【コラム】ベイトソンと冗長性について

１：ベイトソンによると、コミュニケーションの存在理由は「冗長性、意味、パターン予測可能性、情報等々を作り出し、あるいは拘束によってランダム性を減じること」である。ルーマンで言えば、「複雑性が縮減される」といったところだろうか。

２：ベイトソンは「意味」を「パターン・冗長性・情報・拘束」とほぼ同義として見なしている。なんらかの出来事・集合体に、なんらかの方法で切れ目を入れ、かつ分割された一方の知覚から、残りの部分の有様をランダムな確率より高い確率で推測することができるとき、そこには冗長性またはパターンが含まれるという。

例えば、ベイトソンはTという文字はその次にHやRがくる可能性が高いことを告げているという。THEやTRUEなど、そうした言葉を我々は推測する。上司の昨日の行動から、今日の行動を推測し、葉っぱからその根を推測する。田中さんが「おはよう」と鈴木さんに言う時、この「おはよう」には鈴木さんも「おはよう」と返すだろう、というような、あるいは鈴木さんの対応を拘束するような情報、意味が含まれている。

３：文化は一種のコードであり、変換の規則そのものである。文化によって我々はパターン付けられ、コード付けられている。そして、コードによって個人や社会は安定する。たとえば日本人がいきなりアフリカの部族の土地へ踏み入れても、コードづけられていないので、安定したコミュニケーションが難しい。何をするかわからない、ランダムなやつがきた、と思われるかもしれないし、自分も相手に対してそう思っているだろう。交通のルールを知らなければ、交通事故を起こしてしまう。

４：イデオロギー(認識、世界観、現実など)や感情のパターン(支配/服従,保護/依存など)は、コード付けられることによって形成される。

ベイトソンによると、西洋文化とは、つまり西洋世界のコードは「報酬と回避の混合」であり、環境を操作することが重要になるという。今回は西洋文化のコードについて詳しく扱えないが、より安定する文化、コードとはなにかを考えていくことが重要になる。そして、ベイトソンは今の西洋世界のコードはよくない結果につながると考えている。核兵器の使用もそのひとつだろう。

【コラム】池田久美子さんによる「コードの増殖」とはなにか

教育哲学者の池田久美子さんによると、コードとは「記号の表現と内容とを対応させる規則」であり、「解釈の道筋」のことである。

例：「医薬品と医薬部外品のみを扱う店が、薬屋である」というのはコードである。このコードに従って、近所のある店は医薬品と医薬部外品のみを扱っているので、薬屋であると解釈できる。こうして個別・具体的な内容を、表現と対応させることができる。

遺伝子もある種のコードであり、このコードによって人間は生成され、また拘束されていると考えることができる。

「『意味』という観念は、次に示すような思考の枠組のなかでは、パターン・冗長性・情報・拘束という諸観念と、ほぼ同義のものと見なしてよいようだ。音素の連なりでもいい、一枚の絵でもいい、一匹のカエルでも、一つの分化でもいいが、なんらかの出来事またはものの集合体に、とにかくなんらかの方法で『切れ目』を入れることができ、かつ、そうやって分割された一方だけの知覚から、残りの部分のありさまをランダムな確率より高い確率で推測することができるとき、そこには冗長性またはパターンが含まれることになる。これを、切れ目の片側にあるものが、もう一方の側にあるものについての情報を含む、あるいは意味を持つと言っていいだろう。あるいはまた、工学用語を使って、その集合体が冗長性を含んでいるとも言えるだろうし、サイバネティクスの視点から、切れ目の片側から得られる情報が誤った推測を拘束するとも言える。例を示そう。一切れの英文のなかに現れたTという文字は、その次にHやRがくる可能性が高いことを告げている。すなわち、Tの直後に設けた切れ目の向こう側のありさまを、われわれはランダム以上の確率で推測することができる。これは、英文のスペリングが冗長性を含む、ということに等しい。」

グレゴリー・ベイトソン「精神の生態学」,203P

「冗長性、意味、パターン、予測可能性、情報等々を作り出し、あるいは『拘束』によってランダム性を減じることが、コミュニケーションの本質であり、その存在理由なのである。メッセージというものは、単に内的にパターンづけられているだけでなく、それ自体が、より大きなパターンの世界──文化ないしその部分──をなすものなのだ。芸術の伝達を含めたメッセージ一般について、それを包み込む大きなパターンも同時に見据える志向のシステムを築くことが何より重要であるとわたしは思う。芸術作品の特性は、文化的・心理的システムを反映するという前提にわれわれは立っている。芸術はそれが属する文化に『ついて』のものだ、あるいは部分的に文化から『導き出され』、また文化によって『規定される』ものだとわれわれは考える。」

グレゴリー・ベイトソン「精神の生態学」,204P

「学習をめぐる研究の出発点として、ベイトソンはまずひとつの、一見ナンセンスな問いからスタートした。それは、『正しい誤り』というものは存在するか？という問いである。より広い言い方をすれば、正しいイデオロギーというものは存在するか？ということである。イデオロギーとは文化のコンテクストの中で学習される文化的産物であるが、たいていの場合、そのイデオロギーを正しいと信じる文化にとってプラスにはたらくように作られている。たとえばバリ島人は世界についてさまざまな信念を持っているが、そのなかには我々やイアムトル族にはほとんど信じがたいような考え方もある。バリ島を調査するまでは、ベイトソンは累積的な相互作用を人間にとって本来的なものと考えていたが、バリ島の調査によって、ひとつの国民全体が累積的相互作用とはまったく無縁の行動を学習しうることが分かった。そればかりかバリ島社会は、イアムトル社会や西洋社会よりもはるかに安定している。とすれば、バリ島人の一見『気違いじみた』考え方のほうが、ある意味ではより正しいと言えるのではないだろうか？こうした考察をとおして、はじめの問いは次のように改められた──個人や社会の精神のなかで、イデオロギー(認識、世界観、『現実』)や感情のパターン(支配/服従、保護/依存)は、いかにして形成されるのか？この問いに答えるために、ベイトソンは、ベネディクトの『統合形態』の発想にならって、『文法』ないしコードの概念に立ち戻った。個人も社会もそれ自体ひとつの組織化されたシステムである。ある一貫性を持った、情動レベルでも認知レベルでも意味の通るやり方で、『コードづけられて』いるのである。コードが機能している限り、個人や社会を安定させるのはこのコーディングのプロセスにほかならない。そこで、このプロセスをさらに詳しく説明することが次の課題になった。すなわちこれが、学習理論の研究である。」

モリスバーマン『デカルトからベイトソンへ』,244-245P

「ベイトソンは、西洋文化とは、『報酬』と『回避』の混合からなるコンテクストのなかで機能している文化である、と述べている。ネズミの例からもわかるように、『報酬』のコンテクストでも『回避』のコンテクストでも、その眼目は環境を操作する(ネズミの場合、棒を押す)ことである。したがって、このような文化のなかにいる人間は、身のまわりのすべてのものをひたすら操作する技術を第2次学習する。その結果、『操作』に基づかないかたちで現実が構成されうるという考えは、およそ信じがたいものになってしまうのだ。」

モリスバーマン『デカルトからベイトソンへ』,246-247P

「それまでの学習理論研究からベイトソンが得ていた結論は、文化のメタコミュニケーション・システムは我々に枠組みの使い方を教え込み、その使い方がパーソナリティー、世界観、社会的正気を規定する、ということであった。また、ベイトソンの同僚のひとりで精神科医のジェイ・ヘイリーも、正気の諸症状は、論理階型の区別ができないことから生じるのかもしれない、という説をたてていた。」

モリスバーマン『デカルトからベイトソンへ』,256P

記号学者のウンベルト・エーコ(1932-2016)による「余剰コード化」とは

記号学者のウンベルト・エーコ(1932-2016)はアブダクションを「余剰コード化(extra coding)」と名付けている。

余剰コード化は２種類ある。既存のコードにもっと細かい規定を加えて分節化する「過剰コード化(overcoding)」と、信頼しうるコードがまだ存在しない場合に、大まかなコードを暫定的に想定する「過小コード化(undercoding)」である。

池田さんは「コード化されていない状況に直面したとき、コード自体をより一層分節的でより広い範囲の状況を処理しうるものに代えていくこと」を「コードを増殖させる」と表現している。

そして、コードを増殖させることは、「学習」であり、新たなコードを作り出す創造的な営みであるという。

こうしたコードの増殖、応用はベイトソンのいう学習２と似ていると感じた。ここからさらに、コードの増殖だけではなく、根本から変更する段階になると学習３に入る。学習３はより根本的な変化であり、滅多に生じない。別のパラダイムを選ぶというだけではまだ学習２の段階にすぎず、まだ前のパラダイムにとらわれている。学習３は精神病に陥ったり、宗教的な回心において生じることがあるという。

例：天蓋が名誉を意味するというコードを知っている。また、総督が名誉を意味するというコードも知っている。しかしそれらを知っているだけでは、天蓋のある乗り物に乗っている人物が総督であると解釈することはできない。「天蓋が総督を意味する」というコードがない。

アブダクションは「共通の性質を軸とする転換」である

池田さんによるとアブダクションは「共通の性質を軸とする転換」である。アブダクション前には、天蓋と総督の間に対応関係がなかったが、共通の項目として「天蓋」を軸に、関係を作る。天蓋も総督も異なるものだが、「名誉を意味する」という意味では共通である、という類推によって、暫定的にコードを提案していく(仮説形成)。

そこから、実際に総督かどうか実証していく(演繹・帰納)。そうしてコードが定着していくこともあるかもしれない。そこからさらに、違うコードが生まれていくことがあるかもしれない。

池田さんによると、アブダクションが活発に起こるためには、「他の表現との結合により新しい別の記号機能を作り出す可能性をもっていなければいけない」という。枝が複雑に分岐し、開かれている必要があるという。

たとえば、天蓋は雨よけという枝の他に、名誉という枝がある。この枝が多ければ多いほど、他のコードと共通点をもちやすくなる。なかなか面白い。

１：人は、目の前に見えている情報を、記号として受けとる

２：記号を解釈するためにはコードが必要となる。コードとは解釈規則のことである。

３：コードの増殖は学習であり、学習とは、ある記号を解釈することである。コードの増殖によって、新たな記号を得ていく。コードの増殖にはアブダクションが必要である。

【コラム】建築家のクリストファー・アレグザンダーによる「ツリー構造とセミ・ラティス構造の違い」

ここで思い出すのが建築家であるアレグザンダーの「都市はツリーではない」である。詳細な説明を省くが、ツリー構造よりもセミ・ラティス構造の方が好ましい、美しいという話である。

セミ・ラティスはアブダクション的で、創造的なのではないか。これもあれも、似ている！と考えていくのは楽しい！ところで、話は変わるが、そういえば、というふうに脱線していくのも楽しい！

「例えば、薬屋では医薬品ばかりではなく、はえとり紙やねずみとりなども売っていることを知る。店員は薬剤師の免状をもっていて調合も行なうことを知る。薬品は「胃薬」や「かぜ薬」といったラベルのもとに分類されて並べられていることを知る。子どもが知ったこれらのことがらは、以後、この子どもにとって「薬屋」の意味を構成するようになる。いいかえれば、これらは「薬屋」という記号の内容を構成することになる。より正確にいえぽ、これらを記号の内容面として、また、「薬屋」という物理的な音や文字を記号の表現面として、両者を互いに対応させるしかたを獲得するのである。これが、物理的な音や文字としての「薬屋」に記号機能が発生することである。このような対応関係が生じて初めて「薬屋」は記号として機能することになる。そして、この記号の表現と内容とを対応させる規則をコードと呼ぶ。コードは、記号機能を生成させる規則である。先の子どもは物理的な音や文字としての「薬屋」にどのようなことがらを内容として対応させるかを知っている。つまり、「薬屋」に関するコードを獲得している。だから、例えば本で「薬屋」という文字を見たとき、子どもはそれが何を意味するかがわかる。すでに獲得してあるコードに従って、文字としての「薬屋」を解釈する。この意味で、コードは解釈の道筋を示すものである。しかし、子どもは常に既有のコードに従って解釈すればすむというわけにはいかない。子どもは次々と新たな音や文字、新たな状況に直面する。例えば、薬ばかりではなく、化粧品や雑誌をも扱う店を見る。これは、既有のコードから逸脱している。既有のコードでは、「薬屋」は医薬品と医薬部外品のみを扱う店のことであった。このままではこの新たな状況を解釈しえない。そこで、子どもはコードを変更しなければならない。「薬屋」の内容面を拡げて、化粧品や雑誌をも扱っていても「薬屋」と呼ぶようにするか、「薬屋」とは別の表現で、内容にもっと適したものを対応させてやるかしなければならない。これは、まだコード化されていない状況に直面し、それを解釈しようと試み、それによってコード自体をよりいっそう分節的でより広い範囲の状況を処理しうるものに変えていくことである。つまり、コードを増殖させることである。このとき、既有のコードは新しい状況の解釈の手がかり(cue)として使われる。これが、学習である。学習とは、コードの増殖である。それは、新たなコードを作り出す創造的な営みである。ただし、学習は、一時的でその場限りのコード変更ではない。新たな解釈の道筋が慣習的な性格をもつまでに定着し、以後のさらに新たな状況の解釈において働きうるようにならねばならない。そうでなければ学習したということにはならない。この意味で、学習とは、今後の学習に役立ち、働きうる(Workable)ようにコードを増殖させることである。」

池田久美子 『「はいまわる経験主義」の再評価』,25P

「エーコは、このアブダクションをコード増殖の第二歩として位置づける。そして、「アブダクション」を「余剰コード化」(e×tra-cOding)という概念におきかえる。エーコはこれについて次のように説明する。「コード化されていない状況と複雑なコンテクストに直面した際」、解釈者は「一般的な規則を発明、ないしは、想定」する。この新たなコードの想定のしかたには、次の二種類がある。(1)過剰コード化(overOoding)既有のコードにもっと細かい規定を加えて分節化する。(2)過小コード化(mdercoding)信頼しうるコードがまだ存在しない場合に、大まかなコードを暫定的に想定する。この(1)(2)を総称するものが、先の「余剰コード化」である。そして、先の総督の例は(1)にあたるという。エーコはいう。「トルコの総督の場合は、パースは既成の慣習体系に基いて仮説的推論〔アプダクショソ〕の操作を行なっていた。つまり、誰かの頭の上にある天蓋が≪名誉≫を意味しているという事実は、すでに獲得された慣習の問題であって、記号機能がすでに存在していたわけである。パースは、状況に関する選択を加えることによって、コードを複雑目にしたLこのエーコの説明は、このままでは不充分である。パースが当初知っていたのは、「天蓋」が「名誉」を意味するということだけではない。「総督」が「名誉」を意味するということも知っていたのである。しかし、「天蓋」と「総督」との間にはまだ対応関係がなかった。パース億アブダクションにおいて、この両者を結びつけて新しい対応関係を作った。この新しい対応関係は、「天蓋ー名誉」と「総督ー名誉」との二つの対応関係における共通の項である「名誉」を軸にして作られたものなのである」

池田久美子 『「はいまわる経験主義」の再評価』,27P

「アブダクションによる仮説の設定から、仮説の検証に至る過程を、池田久美子が述べている「コードの増殖」の検証をとおして考える。人は、目の前に見えている情報を、記号として受けとる。その記号を解釈するためには、コードが必要となる。コードとは「解釈「規則」のことである。受けとった記号をコードによって解釈することになる。そして、新たな記号を得ることになる。……コードによって解釈できない状況に直面したときに、コード自体をその状況に合わせて広げ状況を処理できる状態に変化させていくことが、コードの増殖である……つまり、学習とは、ある情報である記号を解釈することである。その解釈にはコードが必要であり、コードを増殖させることが解釈につながるということになる。そのことによって新たな記号を得ることになる。……既有のコードでは適応できない状況に対して、アブダクションによってコードを暫定的に対応可能なコードに変化させる。そして、演繹的推論と帰納的推論を行い、暫定的なコードが確かなものとなり、コードの増殖が達成されるのである。」

米田 豊 「社会科教育における思考力・判断力・表現力の評価方法の開発　教育現場の実態把握と論理学、分析哲学、社会学、認知心理学の研究成果を組み込んで　最終報告書」,18-19P

８：他者言及とは

なぜ環境が他者かというと、システム(自己)の外部にあるからである。社会システムの他者は生命システム、心理システムなどである。社会システム内でも、ある特殊システム、たとえば法システムにとって科学システムは他者となりうる。

ルーマンは、「社会システムは作動における閉鎖ゆえにその環境に対して開かれている」と主張している。

Q 閉じているのに開いているとはどういうことか

１：作動において閉鎖的とは、システムが自己言及的であり、他律的ではないということである。

たとえば、法的判断が科学的判断にとって代わることはできないし、生命がコミュニケーションにとって代わることもできない。それぞれ独自の論理で、自律的に動いている。それぞれのシステムが並立的に存在している。お互いに統合・融合することなく、別々のシステムとして動いている。水平的な関係性。自分(システム)の要素は自分(システム)で生み出す、自己生産的。

２：それぞれのシステムが閉じているゆえに、環境に対する「差異」が生じる。

閉じているゆえに、境界がつねに生産され、つねに差異が生じる。それゆえに、他のシステムへ開けている。

例：右翼という社会システムが、外部である左翼という社会システムを知覚することができるのは、右翼と左翼には境界があるからであり、それぞれ閉じているからである(「システムが外部を知覚する」という言い回しは、おそらく、刺激を受ける、参照する、間接的に影響を受けるといったものの類語だろうか)。

右翼的なコード、予期構造によって、右翼に関連付けて、あるいは拘束されてコミュニケーションが行われる。たとえば、伝統は大事だ、秩序が大事だ、というような文化と真逆の発言は選択される可能性、蓋然性が低い。

システムによって選択されうるものが制限される。もし右翼と左翼の間に境界がなかったら、お互いに影響を受け合うことは難しくなるだろう。そもそもお互い、ということすらいえなくなる。男女が区別されない世界では、男はこういうものだ、女はこういうものだ、というような言及がお互いにできない。区別されるから、言及ができる。田中さんの細胞が鈴木さんの細胞の作動に干渉しだしたら、お互いを違う生命システムとして区別できなくなる。

閉じるということは他のものと「区別」するということであり、「差異」をつくるということであって、切断して孤立させることではない。閉じるからこそ、他者との関係性を論じることができるようになる(開ける)。不自由が自由を生む、というジンメルの話を思い出す。

「第二に、作動における閉鎖が経験的孤立を含意するわけではないのでは、作動における閉鎖には認知における開放性がともなっているからである。ルーマンはパラドキシカルな表現を多用するが、その一つにおいて、社会システムは作動における閉鎖ゆえに(にもかかわらず、ではなく)その環境に対して開かれている、と主張している。この閉鎖こそが、システムがその環境を知覚することを可能にするのである。つまり、知覚は、つねにシステム自身の内部の諸前提に則って処理される以外にないのにもかかわらず、環境の知覚が成立するのである。たとえば、科学システムの作動における閉鎖ゆえに、法学者が法的決定を観察し、それについて科学的にコミュニケーションすることが可能になる。同様に、パンク信奉者の集団の作動における閉鎖が、彼らが自分たちの境界の向こうを眺め、環境内で起こる出来事についてあれこれ熟考しはじめることを可能にする。要点を繰り返すならば、社会システムが認知において開かれたシステムであるのは、作動において閉じているからである。作動における閉鎖がシステムの境界を自ら生み出し再生産する。つまり、システムが誕生するのは、その環境に対する差異が確立するときであるが、この差異は作動によって生み出されるのであり、システムの存立を確実にするためには作動によって再生産される必要がある。システムの要素は相互に特殊な仕方で結びついているということを先に述べたが、このことが意味するのは、作動による再生産は偶然の一致によって起こるのではないということである。作動による再生産は、ルーマンが自己組織という概念で記述する構造的な仕組みに従ってなされる。自己組織的なシステムであるということが含意するのは、作動の場合と同じ用に、構造はシステムの内部で生み出されるのであって、外部から取り入れることはできないということである。ルーマンは、作動と構造の間で一定の循環関係が問題になることを十分自覚している。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,56-57P

「オートポイエティック・システムの要素は、システムの外部にあらかじめ存在しているものではなく、システムによって「構成」されるものだと捉えられる。システムの要素はそのシステムのなかでのみ意味をもつ単位体なのである。要素は、システム境界の外（環境）への「他者言及の選択」と、システム自身への「自己言及の選択」、そして、その「二重性の結合の選択」という三つの選択がすべて生じたときに創発する。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,12P

選択とはいったいなにか

井庭さんは、「要素は、システム境界の外（環境）への他者言及の選択と、システム自身への自己言及の選択、そして、その二重性の結合の選択という三つの選択がすべて生じたときに創発する」と説明してる(これが難しい)。

ここでいう「選択」は、誰(主体)が選び取るという意味合いではなく、多くの可能性の中から結果として選ばれたという意味合いだという。つまり、意思決定ではない。「可能性の中からあるものが残った」という意味合い。人間の側から説明するのではなく、コミュニケーションの側から説明していく。あえていうならば、自然選択における選択のイメージだという。なかなか難しい。主体は心理システムが扱うのだろうか。

たとえばキリンは自ら主体的に選んで首ががなくなったというより、なんらかの条件によってそのように選ばされた、というイメージだろうか(決定論ではないが、かといって完全なランダムではなく、ある程度絞られた中から残っていくイメージだろうか。たとえば首が長くなる以外に、足が長くなるという道もあったかもしれない？？)。

「注意が必要なのは、ここでいう「選択」とは、誰か（主体）が「選びとる」というニュアンスではなく、多くの可能性のなかから「結果として選ばれた」というニュアンスで用いられている。このニュアンスは、進化における「自然選択」（naturalselection）の「選択」を思い出すと、わかりやすいだろう。多くの生物種がいるなかで、弱い生物は淘汰され、それ以外の種が残るとき、残った種が「選択された」と言われるわけである。同様に、創造における三つの選択でも、「誰が選択したのか」という視点ではなく、可能性の中からどれかが残った＝「選択された」と捉えることが重要となる。システムは、要素の生成・連鎖という作動の面では「閉じている」が、他者言及によって環境に「開かれている」。この「閉鎖性」と「開放性」の相補的関係に、従来の「インプット／アウトプット図式」とは異なるシステムの在り方が示されているのである。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,12P

「生物は太陽を必要とするが、生物は太陽の光でできているわけではない」

・井庭さんがわかりやすい比喩として、「生物は太陽を必要とするが、生物は太陽の光でできているわけではない」と言っていた。人間は社会システムにとって太陽のように必要不可欠な存在であるが、社会システムは人間でできているわけではない。

人間は太陽を必要とする。しかし人間は太陽でできていない。社会は人間を必要とする。しかし社会は太陽でできていない。太陽から刺激を受けるが、太陽でできていない。それぞれ、独自の論理で、自律的に作動している。人間は社会の部品ではない。太陽は人間の部品ではない。社会の部品はコミュニケーションのみである。

「『要素ではないが必要不可欠である』ということは、『生物は太陽の光がなければ生きていくことができないが、生物は太陽の光でできているわけではない』ということと同様である。社会システム理論において、主体や人間が『環境に位置している』といわれるのは、このような意味に置いてなのである。また、区別するということは切断して孤立させることではない。区別することで初めて、その区別されたもの同士の関係性を論ずることができるようになるという点は、ルーマンの理論を理解するうえで重要である。つまり、社会を人間と区別されるものとして描くことで初めて、人間と社会との関係を正面切って論じられることになるのである。」

井庭崇、他「社会システム理論」,34P

三つの選択が継起的に生じるということは、本来生じにくいことである

１：他者言及の選択、自己言及の選択、そしてそれらの組み合わせの選択が次々と生成されなければ、システムはなくなってしまう。

２：三つの選択が継起的に生じるということは、本来生じにくいことである。ありえるようにするためには、「メディア」が必要だという。たとえば言語もそのひとつである。日本語を母国語としているだけで、どういった選択がされるのか、ある程度拘束される。つまり、複雑性が縮減される。ルーマンによると、こうした「メディア」は進化的な獲得物であり、偶有的な選択が積み重なると、コンテクストをつくり、歴史性を帯びるという。確かに、言語をもたない人間同士が社会を形成することは、より難しくなると直感的に理解できる。

「いま述べてきたのように、《発見》は、三つの選択が総合されなければならないため、本来生じにくいものである。そのため、《発見》が生成・連鎖し続けるためには、それを下支えする“何か”が必要となる。そのような支えのことを、《メディア》――より厳密に言えば、《発見メディア》――と呼ぶ。《発見メディア》にはいくつかの種類が考えられる。第一に、数学やパターン・ランゲージ等の言語や、概念・理論などが考えられる。これらは、《アイデア》の選択と《関連づけ》の選択における複合性を縮減することで、《アイデア》の選択と《関連づけ》の選択が生じやすくなる。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,16P

ルーマンによるとコミュニケーションメディアは3種類ある

1. 言語：コミュニケーションの相手が何を考えているのか知ることを可能にしてくれるメディア。言語、ボディ・ランゲージ、芸術表現など。
2. 流布メディア：時間や空間を越えてコミュニケーションが成立することを可能にしてくれるメディア。文字や印刷技術、通信技術など。
3. 成果メディア(象徴的に一般化されたコミュニケーション・メディア)：コミュニケーションの連鎖がしやすくなる条件付や動機づけを行うメディア。真理、愛、権力、貨幣など。

・相手が何を考えているのか、完全に知ることなどできない

・コミュニケーションが一方がすでに生命的に死んでいても成立する。アリストテレスと私の間にコミュニケーションが生じうる。というより、神も木々も、ボールペンでも、意図があると理解すればコミュニケーションはありうる。

・受け容れられる＝前提として踏まえられる

・コミュニケーションへの「接続能力」という概念はポイント

・「象徴的」＝コミュニケーションの関与者たちの差異を架橋する

・「一般化」＝さまざまな状況に対応している

「ルーマンによれば、コミュニケーション・メディアには、大きく分けて三つの種類があるという。一つ目は、コミュニケーションの相手が何を考えているのかを知ることを可能にしてくれるメディアである。そのようなメディアを、社会システム理論では『言語』と呼ぶ。ここでいう言語は、日本語や英語といった自然言語はもちろん、ボディ・ランゲージや芸術表現なども含む広い意味での言語である。そのような言語の存在があって初めて、コミュニケーション相手が考えていることを多少なりともつかむことができるようになる(もちろん、完全に知ることなどできない)。つまり、《情報》と《伝達》を《理解》することができるようになるのである。」

井庭崇、他「社会システム理論」,20P

「コミュニケーション・メディアの二つ目は、時間や空間を越えてコミュニケーションが成立することを可能にしてくれるメディアである。そのようなメディアを、社会システム理論では、『流布メディア』と呼ぶ。これには、文字や印刷技術、通信技術などが含まれている。太古の昔は、その場にいる人同士でなければコミュニケーションは成り立たなかったが、文字や印刷技術の発明によって、その場にいない人でもコミュニケーションに参加することが可能となった。いま本書を読んでいるみなさんは、私がこの文章を書いているときに、その現場(私の書斎)にいるわけではない。しかし、ここに書いた内容(情報)を、ある意図で提示(伝達)しているのだと考える(理解)ことで、時間と空間を越えたコミュニケーションが生じることになる。このコミュニケーションは、の文章を書いている時点ではなく、みなさんが読んでいる時点で──あなたが読んでいるまさに今この瞬間に！──生じている。」

井庭崇、他「社会システム理論」,20P

「コミュニケーションの3つ目は、生じたコミュニケーションが受け容れられる可能性を高めるメディアである。コミュニケーションを受け入れるというのは、そのコミュニケーションが、その後のコミュニケーションの前提として踏まえられるという意味である。《情報》と《伝達》が《理解》されたとしても、それだけでは、次のコミュニケーションにつながるとは限らない。《情報》と《伝達》が《理解》されたが、無視されることもあり得るからである。そのような場合には、コミュニケーションは単発で終わり、次のコミュニケーションへの接続能力をもたないということになる。そのような事態に陥らずに、コミュニケーションの連鎖がしやすくなる条件づけや動機づけを行うメディアsを、ルーマンは『成果メディア』、もしくは『象徴的に一般化されたコミュニケーション・メディア』と呼んだ。『象徴的』というのは、コミュニケーションの関与者たちの差異を架橋するということを意味し、『一般化』というのはさまざまな状況に対応していることを意味している。」

井庭崇、他「社会システム理論」,21P

川を構成する要素とはなにか(実体か、生成か)

１：観点の変更は創造において重要になる

２：ルーマンは、実体よりも生成を重視した。

３：いままでの社会学者は社会を「主体や行為の集まり」と捉えていたという。井庭さんのたとえでは、たとえば酸素原子と水素原子があつまり、それらが水であり、それらの集まりが川であると捉えているイメージ。しかしこうした捉え方、つまり実体的な捉え方では、「川というものをスナップショット写真で切り取ったような捉え方であり、川のダイナミックな側面を上手く捉えることができていない」という。

なんとなく芸術とにている気がする。絵画は一瞬を切り取る。しかし流れも同時に表現できたら、より素晴らしいものになるのかもしれない。

４：水が本質ではなく、流れこそが本質である、という点が重要になる

５：社会システムも同様に、それぞれの個人や心理が本質ではなく、流れ＝「コミュニケーションの連鎖」が重要になる。この場合、個人や心理は、コミュニケーションの連鎖の外部であり、別のシステムである。

６：こうして、社会はコミュニケーションだけから構成される、という意味が少しずつ理解できてくる。

「しかし、川が水で構成されているという捉え方は、川というものをスナップショット写真で切り取ったような捉え方であり、川のダイナミックな側面をうまくとらえているとは言い難い。そこで、これとは異なる新しい捉え方で考えてみることにしたい。それは、川は『水が流れる』ところであり、『流れ』こそが本質的に重要だとする捉え方である。『水が流れる』の『流れる』に注目してみるのである。川の構成要素は『流れ』であり、川とは絶えず新しい流れが生み出されるものであると捉える。流れが流れを生むという、流れの連鎖をイメージするのである。」

井庭崇、他「社会システム理論」,9P

７：あらゆるシステムの本質は、流れである。

社会はコミュニケーションの流れであり、心理は意識の流れである。さらに社会は複数の機能(機能システム)に分化し、相互に依存していく。

たとえば経済システムは支払い/非支払いというコード、貨幣というメディアによって、その特殊なコミュニケーションの連鎖によって維持されていく。もし誰も支払わないようになれば、コミュニケーションはなくなり、経済システムは消滅する。川の流れが途絶えれば、川は消滅する。完全に干上がった川を川というだろうか。お笑い芸人は面白い/面白くないというコードだろうか、というように(コードを増殖させて)考えてくのは面白い。

ヘラクレイトスと流れ

あらゆる本質が流れである、という考え方は面白い。万物は流転するというヘラクレイトスの言葉を思い出す(ヘラクレイトスも川のたとえを使用していた)。万物の本質は流転である。自分が気になる現象、切実な問題を解決するために、一度、固体的な発想から生成的な発想に切り替え、どういう連鎖が生じているのか、と考えてみるのは面白い。こうして現象に対するコード例を学習していく。

では、創造にはどのような流れがあるのか、と考えていったのが井庭さんであり、社会システムとは異なる、独立した閉じたシステムとして、創造システムを考えていく。

【基礎哲学第五回】ヘラクレイトスの「万物は流転する」

個人的には選択の可能性を拘束するような”健全な”メディア、文化、世界観、コードのようなものがあるとすれば、どういうものかという点が気になる。

ルーマンの社会システム理論によって、現代社会はこのようなメディアによって、このようにシステムが維持されている(秩序の成立)、ということは分析できるのかもしれない。

そこからさらに、世界を安定させるようなメディアのあり方、コードのあり方、文化のあり方とはなにかという点が重要ではないか。たとえばベイトソンは西洋の文化を批判し、バリ島の文化を肯定している。コミュニケーションの連鎖によって、システムが暴走しないようなネットワークのあり方とはなにか。

井庭崇さんの創造システム理論とはなにか

創造システム理論とはなにか、意味・解説

井庭さんがルーマンの社会システム理論を、創造システムへと特定化して考えて構築した理論。

１：ルーマンは「コミュニケーションは情報と伝達が理解されたときに創発する」と考えた

２：井庭さんは「発見はアイデアと関連付けが見出されるときに創発する」と考えた

３：あるアイデアを思いついて、それが今まさに作ろうとしているものと関連付けられるということが見出されるときに、それは発見となる。

４：発見が次々とつながることで、創造が実現する

５：創造とは、発見という要素を次々と生成・連鎖させることである

６：どのような発見が要素となりうるかは、個々の創造システム、連鎖のネットワークに依存している→今まで獲得してきたコードなどにもよるということだろうか

「創造システムは、《発見》（discovery）を要素とするシステムであり、その要素（《発見》）はそのシステムを前提として構成される。それでは、《発見》という要素はどのように成立するのであろうか。創造システム理論では、《発見》を、《アイデア》（idea）、《関連づけ》（association）、《帰結》（consequence）という三つの選択の総合によって生じる創発的な統一体（unity）と捉える。すなわち、いま進行している創造プロセスにおいて、ある《アイデア》の、ある《関連づけ》を《適用》することによって《発見》が成立すると捉えるのである。この三つの選択のうちのひとつでも欠けていると、《発見》は成立しない。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,15P

創造の観点からは、発見が「誰」の「どのような」貢献によって生成されたのかということは重要ではない

創造を誰が担ったのかは二次的な問題である。また、偶然から発見したのか、熟考から発見したのか、他者との会話からか、独力かなども二次的である。

また、そうした発見が有用かどうか、真実であるかということとも関係がないという。重要なのは次なる発見への接続能力であるという。なかなか面白い。こうした接続能力が創造性に近い。マトリックスのキーメーカーを思い出す。

・ポイントは、「次なる発見への接続能力」

「《発見》が誰のどのような貢献によって生成されたのか、ということは、創造の観点からは重要ではない。それは、熟考によってもたらされたかもしれないし、一種のひらめきによるか、あるいは、偶然によるものかもしれない。そして、それは自分で考えただけでなく、他のだれかのアドバイスによるものかもしれないし、複数人でのコラボレーションの結果であるかもしれない。創造システムの観点から見て本質的なのは、《発見》の生成・連鎖が実現することであり、それを誰が担ったか等は二次的な問題にすぎない。しかも、《発見》の内容は、真実であるとかや有用であるとかいうことは関係がない、という点である。ここで問題となっているのは、次なる《発見》への接続能力であり、たとえ、途中段階のある《発見》の内容が間違ったとしても、次成る《発見》への連鎖が成立すれば、それはその創造において機能したといえるのである。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,15P

創造的なプロセスの本質＝パッと広がる

・創造的なプロセスの本質は、「いろいろな選択肢の領域がパッと広がりつつ、選択され収束し、また選択肢がパッと広がる、そういう運動性を持ったプロセス」だという。

コミュニケーションは基本的にコンティンジェントな状況の中で生じる。常に他でありうるからといって、まったくでたらめなわけでもない。決定論的に決まっているわけでもない。

たとえば社会学の知識だけならば選択肢の領域は狭いかもしれない。そこに生物学の知識が入ってくれば、選択肢の領域が広がる。他でありうるような要素が選択肢のひとつとしてはいってくる。あるいは、思いがけぬ事件、たとえばカラスが目の前にいたとか、そういう現象でも選択肢が増えたりする。

創造的なプロセスの本質は、「いろいろな選択肢の領域がパッと広がりつつ、選択され収束し、また選択肢がパッと広がる、そういう運動性を持ったプロセス」だという。

コミュニケーションは基本的にコンティンジェントな状況の中で生じる。常に他でありうるからといって、まったくでたらめなわけでもない。決定論的に決まっているわけでもない。

たとえば社会学の知識だけならば選択肢の領域は狭いかもしれない。そこに生物学の知識が入ってくれば、選択肢の領域が広がる。他でありうるような要素が選択肢のひとつとしてはいってくる。あるいは、思いがけぬ事件、たとえばカラスが目の前にいたとか、そういう現象でも選択肢が増えたりする。

【井庭】「僕が何かを話したとき、そのどこを《情報》として認識するのか、どういう意図で《伝達》したと《理解》するのか。それには、いろいろな取り方がありえます。そういう『別様でもありえる』ことをコンティンジェント(偶有的)であると言います。生じることが不可能ではありませんが、必然的に何かが決まっているわけでもありません。このように、コミュニケーションというのは、コンティンジェントな状況のなかで何か一つの組み合わせが『選択』されるということに他なりません。そのコンティンジェンシーの中に創造性が宿りうるわけであす。決定論的に道筋が決まっているわけではないけれども、まったくのでたらめでもない。それは、いろいろな選択肢の領域がパッと広がりつつ、選択され収束し、また選択肢がパッと広がる。そういう運動性を持ったプロセスになる。それこそがまさに、創造的なプロセスの本質だと思うんです。」

井庭崇、他「社会システム理論」,210P

発見が生成・連鎖し続けるためには、それを下支えする「発見メディア」が必要となる

井庭さんは発見メディアを三種類に分けている

（１）数学やパターン・ランゲージ等の言語や、概念・理論

→アイデアの選択と関連付けの選択における複合性を縮減することで、アイデアの選択と関連付けの選択が生じやすくなるという。これは外部からの決定ではなく、選択肢の支援である。社会学理論などもここにあたるのではないだろうか。

（２）観察のためのツールやシミュレーションやデータ分析のツール

例：顕微鏡やコンピューター、統計解析など

アイデアの関連付けによって帰結が得られることを支援してくれるという。

人間が行うと途中で諦めてしまいたくなるような長い道のりを支援してくれるという。

（３）発見が現行の創造にとって意味・意義があると捉えやすくする象徴性

例：「科学」や「芸術」などによる色付け

「象徴性」というように、成果メディアが関係してくるのかもしれない。たとえば、芸術の場合は、美に意義があり、科学の場合は真理に意義がある。美しいアイデアを発見した場合、いまは連鎖の段階にあるとおぼろげに確信しつつ、進めるのかもしれない。自分が今までしてきた、発見の連鎖には意義がある、と捉えやすくするためには、見本のような、手がかりのようなものが必要となるイメージだろうか。たとえば、井庭さんが「失敗も成功と同じように機能する」と言えば、そうか、私のなんらかの創造にとって、ある発見は失敗・成功に関わらず意義があるんだ、と思えるようなケース。

「いま述べてきたのように、《発見》は、三つの選択が総合されなければならないため、本来生じにくいものである。そのため、《発見》が生成・連鎖し続けるためには、それを下支えする“何か”が必要となる。そのような支えのことを、《メディア》――より厳密に言えば、《発見メディア》――と呼ぶ。《発見メディア》にはいくつかの種類が考えられる。第一に、数学やパターン・ランゲージ等の言語や、概念・理論などが考えられる。これらは、《アイデア》の選択と《関連づけ》の選択における複合性を縮減することで、《アイデア》の選択と《関連づけ》の選択が生じやすくなる。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,16P

「第二に、観察のためのツール（例えば顕微鏡）、シミュレーションやデータ分析のツール（例えばコンピュータ）、そして各種の表現ツールなども、《発見メディア》として機能する。これらは、《アイデア》の《関連づけ》によって《帰結》が得られることを支援してくれる。例えば、コンピュータ・シミュレーションは、複雑な関係性にもとづく計算を行うことで、それなしでは得にくい帰結を手元にもたらしてくれる。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,16P

「さらに第三に、《発見》が現行の創造にとって意味・意義があると捉えやすくする象徴性、すなわち、「科学」や「芸術」というような色づけも《メディア》としてはたらく。生じた《発見》を受け入れるかどうかは、それが科学であるか、芸術であるかによって異なってくる。このような三種類の《メディア》が、それぞれに《発見》の生成の不確実性を克服するために貢献する。かくして、創造そのものをデザインすることはできないが、《発見メディア》をデザインすることで創造を支援する可能性について議論できるようになる。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,17P

社会システム理論は「創造的であるとはどういうことか」を説明することはできない。

だからこそ、創造システム理論が重要になる。

井庭さんによると、ルーマンの社会システム理論では創造的なコミュニケーションが連鎖します、というところまでは言えるという。コミュニケーションに創造的というフレーバーがついている、というかたちでしか理解できないという。

また、KJ法やブレインストーミングなども、コミュニケーションの観点からみたコラボレーション論としてはよいけれども、創造理論には成りえていないという。

創造的なプロセスはその本質にコンティンジェンシーをもつ

たとえば創造性の源は偶有的な事態であるため、特定できないという。アイデアXを通しても、アイデアYを通しても、同じアイデアZに至るということはありえる。アイデアXでなければ絶対にありえないということがない。他に同じ機能を有するなにかが常にありうる。

たとえばある発見に至るための方法は、演繹かもしれないし、帰納かもしれないし、メタファーかもしれないし、偶然かもしれない。

ルーマンの理論だったかもしれないし、ベイトソンの理論だったかもしれないし、あるいはパーソンズの理論だったかもしれない。これがなければ絶対に次の発見が生じなかった、という源を探るのは難しい。他でもありえた、というのが偶有性であり、機能的に等価なものが常にあるというわけである。こうした偶有性と、創造性における「一つの問題と複数の解答」は連なってくる。

ひとつしかありえない、という凝り固まった考え方を崩していく。１＋１＝２ですら、経験的に確証できない公理を前提とした演繹にすぎないので、別の公理もありうるかもしれない。このあたりはパラダイムシフトやマンハイムのイデオロギーとも関係してくる。

【基礎社会学第三十一回】カール・マンハイムの「イデオロギー」とはなにか

失敗は成功の母

また、振り返ってみたら最終的に間違ってたアイデアが、次のアイデアが生じるためには必要だった、ということがあるという。どんなアイデアも問題解決にとって不必要かどうかは、振り返ってみなければわからない。言われてみればそうだ。

このあたりはワクワクして面白い。絵を描いているときも、最初の汚い線が次の美しい線を生むこともあるかもしれない。この動画の価値は現在も決まっていないし、1年後にも決まっていないかもしれない。10年後、あるいは50年後に誰かの頭の中で花が咲くことがあるかもしれない。失敗を恐れない気持ちは大事だ。この動画で一番重要だと感じた要素である。仮に間違った説明であったとしても、「これ間違ってたよね」という連鎖を生むために、記憶に残ることもある。あるいは新しいアイデアに導くこともある。

そもそも正誤はその文化の前提(公理)に基づいていて、別の文化では正しいと思われる場合もある。論理的に正しいことすら、別の文脈では誤りになりうるかもしれない。ただし、相対主義を越えて、正誤や善悪を越えて共通する何かはあると信じたい。

「創造性について考えたい第二の点は、創造的なプロセスがその本質に偶有性（コンティンジェンシー）をもつという点である。たとえば、ある発見や発想に至るための方法は、演繹や帰納、アブダクション、アナロジー、メタファー、閃き、あるいは単なる偶然など、非常に多岐にわたる。そのため、創造性の源を探ろうとしても、それは偶有的な事態であるため、特定できないだろう。また、創造プロセスには、たいてい一つではなく多くの発見によって成り立っている。そこには、よいアイデアもあれば、最終的には間違っていたことがわかったが、必要不可欠だったというものもある」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,4P

最初に浮かんだアイデアは必ずしも優れたものとはかぎらない

キース・ソーヤーという人によれば、最初に浮かんだアイデアは必ずしも優れたものとはかぎらないという。しかし、次々とアイデアが連鎖していく中で、最初のアイデアが思いもかけない別の意味を帯びてくるという。

たとえばパーソンズの理論を問題解決として利用するという選択が間違っていたとしても、パーソンズを学んでいたからこそ、ルーマンの理論を理解できた、あるいはパーソンズとルーマンの意外な共通点を発見し、そこから両者の理論を超える理論を構築できた、というのもありえなくはない。ルーマンもパーソンズの理論を学んだことで、それとは違った方向へ進むことができたのかもしれない。

創造的な営みをしている人は、創造的である

最初は何を言っているんだ、と感じた。同義反復（トートロジー）じゃないのか、と。

1. 従来の考え方：創造性をもつ人が、創造的営みができる
2. 創造システム理論での考え方：創造的な営みをしている人は創造的である

・なにか禅問答のような、モヤッとした霧が頭の中にかかる思いがする。しかしそのなかでもすこし、光が見えてくるものもある。

「創造性をもつ人」というと、頭の中で何が起こってるか、心理的、個人的な、いわゆる「天才」だとか「脳のできが違う」だとか、そういった問題をイメージしやすい。そういった「見えづらさ」を一旦切り離し、創造プロセスそのものを考えていく。

天才が創造的な行為をするのではなく、創造的な行為をしている人が天才的なのである。ということは、創造的な営み、行為をしていない人は、天才的ではないし、また天才とは必ずしもいえない。固定的な性質に注目するのではなく、生成する動的なプロセス、行為、実勢に目を向けていく。

ここで重要になるのが「創造的な営み」であり、これは「発見の連鎖」とされている。次々とアイデアが今取り組んでいる創造システムに関連付けられていき、その結果、新たな発見が生じていく。また、アイデアは他者言及的であり、関連付けは自己言及的、そしてその組み合わせによって帰結が生じ、発見へと至る。

こうした発見の連鎖が次々と起こっている状態が創造であり、そうした行為を起こせる人は創造性があり、またその連鎖が多いほど、創造性が高いといえる。ここではそうした連鎖が真かどうか、社会的に有用かどうかは関係がない。次々と連鎖していくことが重要である。

こんなものを関連付けるのか！！！といったような意外性は、社会システムなどを前提としているのだろう。他者との比較がなければ、斬新だとか、ありきたりだとか、そういう価値判断は生じない。どのようなアイデア、関連付けに関わらず、連鎖していることが重要なのだろう。

そうした閉鎖的な創造性と、社会システムの関わりはどうなのか、あるいは生命システムとの関わりはどうなのか、といった議論も可能である。ただし、創造性とはなにかを、創造システム単独で、閉鎖的に議論することが意義があり、おもしろい。閉鎖的だからこそ、周りと関連付けることができる。斬新かどうか、生産的かどうかなども、その特定の社会のコードによって意味があるかもしれないし、意味がないかもしれない。

「従来は、「創造性をもつ人が、創造的営みができる」という人を中心とした捉え方であった。そうではなく、「創造的な営みをしている人は創造的である」というふうに捉えたいのである。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,６P

【コラム】ベイトソンとトートロジー

ベイトソンは「説明とは記述の断片をトートロジーへマップすることである」と言っていた。このトートロジーを受け入れる意思が我々にある限り、その説明は意義がある。ちなみにアブダクションもトートロジーへのマップである。このトートロジーを受け入れることでなにか役立つなら、どんどん受け容れていこうと思う。

Pならば、Pは真であるというトートロジーにおける「ならば」と決めたのはデータではなく、我々である。たとえば「2点を結ぶ直線はただ1本存在する」という幾何学の第一公理は、データから決められたものではない。我々が、経験的に証明せずに、そうであると前提をおいたのである。

そうした前提を認めるならば、さまざまな事柄が演繹される。（もし）神がいるならば・・・、重力があるならば・・・、美があるならば・・・真理があるならば・・・本能があるならば・・・命が尊いならば・・・。トートロジーに基づいて説明が作られていく。

M・ウェーバーで言うと、学問の職分につながってくる。

たとえば美学は芸術品があること、社会科学は文化現象に知る価値があることを、医学は人の命は維持されるべきものであるということを前提としているが、この前提は学問的手続きによって論証できない。

ウェーバーは「正しい問い方をするものにたいしてはなにか別のことで貢献するのではないか」と言っていたが、これも連鎖の一つではないだろうか。美があるか、真理があるかと問いをたてたり、あるいはそれらがあると信じていることが、美や真理の発見につながらないとしても、しかし「別の何か」にはつながっていく。それらが人類にとってプラスなのか、マイナスなのか、安定をもたらすのか、破滅をもたらすのか。真理を求めた結果、核兵器を創り出していくのか。

「以上のような学問の意義に関する諸見解、すなわち『真の実在への道』、『真の芸術への道』、『真の自然への道』、また『真の幸福への道』などが、すべてかつての幻影として滅び去ったこんにち、学問の職分とはいったいなにを意味するのであろうか。これにたいするもっとも簡潔な答えは、例のトルストイによって与えられている。かれはいう、『それは無意味な存在である。なぜならそれはわれわれにとってもっとも大切な問題、すなわちわれわれはなにをなすべきか、いかにわれわれは生きるべきか、にたいしてなにごとをも答えないからである』と。学問がこの点に答えないということ、これはそれ自身としては争う余地のない事実である。問題となるのはただ、それがどのような意味で『なにごとも』答えないか、またこれに答えないかわりにそれが、正しい問い方をするものにたいしてはなにか別のことで貢献するのではないか、ということである。」『職業としての学問』42-43P

トートロジーについては前回の記事を参照

【創造法第一回】アブダクションとはなにか

システムと無関係な要素はない

1. 従来の考え方：要素が先に独立にあり、そこからシステムを考えていく。
2. 社会システム論の考え方：まずシステムがある。システムに基づいて要素が構成される。

→まず創造システム(創造)がある。創造システムに基づいて、発見が構成、生産されていく。

まず鶏が先だということを我々が受け入れる。どちらが先かは経験的に、あるいは論理的に証明できないかもしれないけれども、現実には鶏がいて、卵を産んでいる。それを元に生態はなりたち、経済はなりたっている。

鶏が卵を産んでいるならば、それは排卵的なのである。システムが要素を構成し、要素がシステムを構成していく。どちらが先かは形式論理学的にはわからないけれども、循環的に内部でそれらは閉じている。

ニワトリだってセキショクヤケイからの進化であり、セキショクヤケイは構造をもっている。それぞれ別の生命システムではある。生命システムの起源、日本の社会システムの起源、文化の起源、そういう起源を考えていく、つまり最初の鶏を考えていくと頭が疲れる。既存のシステムに無関係なシステムなどあるのか。それらの関係は浸透や依存、刺激のうけあいという言葉で説明しつくせるのか。このあたりがよく理解できていない。独立したシステム同士の関係についてルーマンをさらによく学ぶべきだと感じた。

フッサールで自我に関する無限の遡及の話があったが、それと似ていて思考がモヤモヤする。神が最初に神秘の力でまずシステムを作った、そこからいろいろなシステムが分かれ、発展(複雑化)していったといえばどんなに楽なのだろうか。いやそんなことは考えずに、とりあえず今目の前にある社会は、循環的関係にあるが、その起源ついては隅においておくと考えればいいのか。

「システムを構成する要素が、システムに先立って存在するのではなく、システムの存在があって初めて構成され得るということであり、システムと要素はいわゆる「鶏と卵の関係」にあることになる。」

井庭崇「 創造システム理論の構想」,12P

「従来のシステム論では、要素の結びつきがシステムであると考えてきた。パーソンズの社会システム論もそうだ。この場合、要素はシステムの成立以前から存在し、その存在を前提にシステムが成立する。つまり、システムが成立しなくても、要素それ自体のあり方は変わらない。たんに『要素』と呼ばれないだけだ。それに対して、自己産出では、要素のあり方がシステムのあり方に依存し、システムのあり方が要素のあり方に依存する。そういう循環論的な関係がある。その意味で、自己産出は再帰的なネットワークをなす。したがって、もし社会のなかに自己産出的なしくみがあるとしたら、そこにも同じような循環的な関係が見られるはずだ。」

佐藤俊樹「社会学の方法」,340P

「まとめていえば、行為の結びつきと見なされてきた事象が①要素のネットワークによって要素が新たに産出され、その新たな要素の意味があたえられるだけではなく、その新たな要素が加わることで他の要素の意味内容も変化し、それゆえ全体としての[内＝自己]の意味が変化して、それがさらなる新たな要素の産出のあり方にも影響する、という関係がある。②この[内＝自己]が『システム』と呼ばれてきたような要素ー全体関係になっている、と了解されている。」

佐藤俊樹「社会学の方法」,342-343P

作動と構造の間で一定の循環関係があるとは

・構造はシステムの内部で生み出され、外部から取り入れることはできない。作動は構造を必要とするが、構造は作動の結果である。タマゴは鶏を必要とするが、鶏はタマゴの結果である。

例：言語(構造)と話すこと(作動)の循環的関係

１：言語が存在しなければ、話すことはできない

２：誰も言語を話すことがなければ、言語は存在できない

３：言語は話をすることによって産出され、話をすることは言語によって産出される。

「たしかにそうだ！」、と、よく考えれば「どういうことだ？」が繰り返される。なぜどういうことだ？と思ってしまうのかを理解したい。

【井庭】「僕はこのような見方で、ルーマンの社会システム理論をベースとして、創造的なコラボレーションについて考えてきたわけです。でも、数年前、このまま進んでいっても僕が知りたいことはわからないな、と考えるようになりました。最後の最後で、最も重要な問いに応えることができない、と気づいたのです。最後に残る重要な問いというのは、何かと言うと、それは創造的であるとはどういうことか、という問題です。ルーマンの社会システム理論では、創造的なコミュニケーションが連鎖します、ということまでは言えるけれども、創造的であるとはどういうことかや、創造とは何か、という話は抜け落ちてしまうと感じたんですね。いうならば、コミュニケーションに『創造的』というフレーバーがついているというかたちでしか理解することができない。修飾的なかたちでしか語ることができないと気づいたのです。そして、僕が本当に探求しなきゃならないのは、創造的であるとはどういうことか、創造とは何かという直球の問いのはずだ、と考えたのです。たとえばですね、アイディア構築の方法論に、ブレインストーミングやKJ法というのがありますね。これらは、グループで使う場合に、コミュニケーションの連鎖をうまく引き出すうまい仕組みが含まれています。実際に導入してみると、うまくいくときもあれば、うまくいかないときもでてきます。たしかにコミュニケーションの連鎖はできているんだけど、それが創造的にならないということも起きるのです。そういう事例をみるにつけ、コミュニケーションの観点からみたコラボレーション論としてはよいけれども、創造理論には成りえていない、ということを感じていました。社会システム理論は社会過程を見るための理論なので、社会過程がうまく捉えられていれば十分なわけで、創造性の話までさせようというのは、そもそも酷な話だということはあるとおもいます。」

井庭崇、他「社会システム理論」,212P

発展論理

個人的にまず整理しておきたいのは言語（A）によって話すこと（X）が産出される、Xによってさらに言語が産出されるが、この言語はAではなく、新たなBである。これが、システムがつねに生成しつつあるということである。

別の言葉で言えば、要素と構造の相互関係は固定的事象ではなく、複雑な発展論理に服する事象であるという。たしかに、AによってXが生じ、XによってAが生じ、というように考えていくのが形式論理学的だといえる。しかし実際には、AによってX、XによってB、BによってY、YによってCと発展していく。Bから考えてけばいいんじゃないか、と思ったりもする。

ルーマンは、「最小限の構造を要求するだけの作動がやがて複雑な構造を自ら生み出し、その構造がより差異化した作動の可能性を開く、というふうに発展していく」という。

最小限の構造を要求するだけの作動は、最小限の構造から産出されたのだろうか。最小限の構造はいったいどこからきたのだろうか。原初的には、ほとんど同時に両方がパッと現れたんじゃないだろうか。要素であり、集合である「なにか」がパッと現れたのである。そういう論理階型の混同は現実にはありうるのである。頭(論理)で考えてもよくわからない。因果で考えていく。しかし因果で考えていくと、因果の起源に至り、混乱してしまった。因果の果ては人類の消滅やらなんやらでシステムが完全に消えるというのは理解できるが、因果の起源は難しい。しかしそれでも、神がビリヤードで最初に玉を突くように、最初の刺激をつくったと考える訳にはいかない。

「自己組織的なシステムであるということが含意するのは、作動の場合と同じように、構造はシステムの内部で生み出されるのであって、外部から取り入れることはできないということである。ルーマンは、作動と構造の間で一定の循環関係が問題になることを十分自覚している。つまり、作動は構造を必要とするが、当の構造は作動の結果である。ルーマンは具体例として言語(構造)と話をすること(作動)の関係を挙げている。言語は話をするための前提条件である。もしも言語が存在しなければ、話をすることもありえず、仮にあるとしても、せいぜい音声と音声と発する行為だけであろう。同時に、言語は話をするという作動によって産出される。もしも誰も言語を話さなければ、言語は崩壊してしまうだろう。このように言語（構造）と話をすること（作動）とは相互につくり、つくられる循環的関係にある。この相互構成は固定的事象ではなく、複雑な発展の論理に服する事象である。ルーマンはつぎのように主張する。システムは、実際には、最小限の構造を要求するだけでの作動にもとづいて発展していく。つまり、最小限の構造を要求するだけでの作動がやがて複雑な構造を自ら生み出し、その構造がより差異化した作動の可能性を開く、というふうに発展していくのである。」

クリスティアン・ボルフ「ニクラス・ルーマン入門」,58P

その他、感想

・自分なりの消化した要素、残すべきフックを羅列していく。

１：創造とは「発見の連鎖」であるという井庭さんの定義が一番面白い。

個人の心理や社会と切り離して、閉じたシステムとして考えていく。切り離すことで、それらとの関係を扱うことができる。個人の心理や社会の評価も創造にとって重要かもしれないが、いったん切り離して考えてもいいのか、とワクワクした。ルーマンやマートン、ベイトソンなどを学び、システム理論をさらに理解していきたい。

２：マズローの欲求段階説を、切実な問題と重ねていく

・人間が解かなければいけない問題だと感じているものは、欲求段階説のいずれかの欲求と関連していると考えていく。たとえば会社で商品を新しく開発しなければならない問題に直面した時、それによって承認欲求を満たしたり、またそれによって給料を得て生理的欲求を満たしたり、また開発の過程において自己実現の欲求を満たしたりする。問題は欲求と関わりあっている。

・幸せになるためには、いずれかの欲求を満たすことと関連している。ただし、段階的に欲求は(それぞれの段階で飽和させて)満たされていくとは限らず、互いに関連している。

・図で整理すると、こうなる。

３：発見メディア(手段)にはいろいろな種類がある。

特にこの３種類を中心に考えていきたい。

イメージでいうとこうなる。

・ざっくりしたイメージ。現実の木の枝は、ひとつひとつがおびただしく、数千、数万を超えるほどの選択肢からなるのかもしれない。しかし、どれが選ばれやすいか、どれが連鎖に導かれやすいかには一定の傾向、法則、パターンがある。

創造の本質はコンティンジェントであり、他でもありうる鍵やドアがたくさんある。社会学でも問題を解決できたし、生物学でも問題を解決できたということがありうる。違う鍵で同じドアを開けていく。あるいは、同じ鍵で異なるドアが開くこともある。一つのドアを開けることが、違うドアを開けることにつながる。ドアを開けられなかったことが、べつのドアへとつながっていく。ランダムに開けていくわけではなく、なんとなく、どの鍵が合うのか、どのドアが目的に繋がるのか、わかっていき、可能性・蓋然性が高まっていく。

・前回整理した図

４：創造は欲求を満たすための手段にすぎない

たとえば(十分な睡眠環境があると仮定して)単に睡眠という生理的欲求を満たす時に、たいていの場合、創造は手段として用いられない。なにか発見の連鎖が起きているとは思えない。仮に起きていたとしても、その程度は低そうだ。

創造が主に手段となるのは、自己実現の欲求を満たすときである。創造的であることが、同時に自己実現の欲求を満たすことにつながってくる。

ただし、食事をとる際にも創造性を用いて料理をしたり、睡眠をとるさいにも寝心地のいい環境を創造したりと、自己実現の欲求と他の欲求は関わりあっている。程度の問題なのかもしれない。解決困難な問題、切実な問題ほど、創造性の度合いが高くなるイメージであり、それらはフロー体験の図と関連していく。たとえば、人類の幸せなどという途方もない問題と単に個人の食欲を満たすという問題を比べて、前者のほうが創造性の度合いを要求される。

欲求が完全とは言わないまでも、ある程度満たされていれば、無理矢理創造をする必要はないのではないか。もちろんシステムが生成と消滅を繰り返す限り、必然的に日々、ドアや鍵は変化していくが、創造性の高い変化、目まぐるしすぎる発見の連鎖、革新的な変化が個人の幸せにとって不可欠とは限らない。現行のパラダイムに反抗するよりも従順するほうが楽なのではないか。

そもそも欲求が飽和するとはどういうことなのか。いくら稼いでも満足できない貨幣のように非飽和的なパラダイムになってしまっているのか。自分だけが満たされていれば、他者のため、世界のために創造をする必要はないのか。世界が仮に良いパラダイムになったとしても、それを維持するためにも高い度合いの創造が日々、行われていく必要があるのか。一体誰が、そうした創造をする役割を担っていくのか。社会設計を誰がするべきなのか。

５：「至高経験」は見田宗介さんの「現時充足的な時の充実」と重なる

・マズローのいう「至高経験」は社会学者の見田宗介(1937-2022)さんの「現時充足的(コンサマトリー)な時の充実」と重なってくる

（１）ニヒリズム、意味喪失、「どこか満たされない」

現代社会は、現在に没頭する時間よりも、未来に意識が行きがちである。その結果、「どこか満たされない」という状態に陥る。いわゆる「ニヒリズム(虚無主義)」などとも関連してくる。

モリス・バーマンがいうところの、「事実と価値とが乖離した、意味を喪失した世界」である。人間は「参加する意識」を喪い、自己を世界から疎外する意識(科学意識)ばかりを強化していく。たとえばカトリックのように死後の救済というような未来への意識は同時に「意味」があったが、宗教的な力が失われていくと、意味が失われていき、単に直線的に未来に無限に伸びる線になる。仏教のような輪廻感、時間の円環もなくなる。ウェーバーの脱魔術化した世界のイメージ。あるのは多様な価値観同士の闘いである(神々の闘争)。人それぞれ、うちはうち、よそはよそ、個性が大事、世界に一つだけの花。ひとつの世界という花ではなく、世界にあるひとつにすぎない花である。

（２）現代社会の枠組みはコンティンジェントでなものである

・そうした現代社会の枠組み、パラダイム、世界観、エピステモロジーは必然ではない。他でもありえたかもしれない、コンティンジェント(偶有的)なもの。

見田宗介さんの言葉でいえば。ニヒリズムの感覚は「論理的に不可避なもの・真理・普遍的なもの」ではなく、「文化の社会の形態」と関わっているということになる。バーマンの言葉で言えば、「現代我々が抱える諸問題の根が社会的・経済的因子だけではなく、認識論の次元にもある」ということになる。ベイトソンいえばエピステモロジー(認識論)、生物がいかにしてものごとを知るのか、考えるのかを考察する過程が重要になる。

ルビンの壺を見て人をみるか、壺をみるか、それらは論理的に不可避なものではなく、文化と関わっている。個性や独創性に価値があるとみるのも、論理的に不可避なものではない。資本主義などと関わっている。

要するに、具体的・個別的な社会システムがそのようなコミュニケーション(要素)を自己産出しているのであり、多くの要素の連鎖によってガラリとシステムを変えていけば、システムもまた以前とはガラリと異なる要素を産出していく。

トーマス・クーンの言葉で言えば、「パラダイムシフト」にあたる。ちょっとした変化なら日々起きているかもしれないが、革新的な変化は、そうそう起きない。ベイトソンやバーマンがいうような「デカルト的パラダイム」の時代に、まだ我々はどっぷりと浸かっている。

要するに、至高経験やコンサマトリーな充実が生じにくい枠組みの中で、世界観の中で我々は生きている。

現代社会の維持のために、便利で安全な生活、幸せのために、そうした枠組みは機能的に代わりがきかないものだろうか。それとも機能的に等価で、かつより好ましい世界観がありうるだろうか。そのヒントとしてアレグザンダーやベイトソンのいう「美」がなにかという問いは有効になりうるか。ベイトソンとアレグザンダーの「全体性」、システム論で言うと「創発」も重要なキーワードとなっている。部分と部分が調和しているような、そのような社会はどうしたらつくれるか。現代社会は、なぜ、どのようにして調和していないのか。

「そして前章の終わりのところで、貨幣関心の抽象的な無限化のメカニズムとの同型性においてわれわれがみてきたように、『等価のないもの』としての自然や他者たちにたいする感受性の喪失による、時間関心の空疎な集列化という事実は、前項でみてきた二つの決定要因が、じつはひとつの事態に他ならないということを示唆する。すなわち、我々の未来が有限な具象性のうちに完結する構造を喪い、抽象化された無限に向かって生の意味付けが上すべりしてゆくということは、もともと、われわれが現在の生それじたいに内在する意味の感覚を喪い、したがって行きられる(時)それぞれが固有の充足を失うということにもとづいている。そしてわれわれが、現時充足的な時の充実を行きているときをふりかえってみると、それは必ず、具体的な他者や自然との交響のなかで、絶対化された『自我』の牢獄が融解しているときだということがわかる。すなわちわれわれの現在の時が、未来に期待されている結果のうちにしかその意味を見出せないほどに貧しく空疎となるのは、われわれが人間として自然を疎外し、個我として他者を疎外し、いいかえれば現在の時にそれじたいとしての充足を与える一切の根拠を疎外し、ミンコフスキーが《生きられる共時性》と名付けた存在のうちに交響する能力を疎外しているからだ。存在のうちに失われたものを、ひとは時間のうちに求める。」

見田宗介「時間の比較社会学」315P

６：麻酔としての創造性

創造性が満たされている時は、一時的に、世界の歪みが消えているように見える。しかしフレーム自体が歪んでいるので、結局それは一次的な「麻酔(熱狂剤)」にすぎない。もしそうであるとしたら、アルコールや薬で溺れて現実を忘れるのと、どう違うのか。機能的に等価なのか。大きな逆機能があるのか。

絵を描いているとき、音楽を聴いているとき、映画を見ているとき、重要な他者と話している時、一時的に幸せになるかもしれない。しかし会社や学校で心がズタズタになることもある。一時的な麻酔ではなく、社会の枠組みをより好ましい方向に変えるべきなのか。

ニーチェのいう「最後の人間種族」について

ニーチェ「今世紀においては、並の能力以上を持ったあらゆる人間の独創性は、まさにこの恐るべき荒涼の感覚に打ち克つことに向けて発揮された。荒涼の感覚に対立するものは熱狂(酩酊)である。……そこで、この時代は熱狂剤(麻酔剤)の発明においてはなはだ才気に富むものとなった。……そうしてわれわれが拾い集めてくる姑息な手段によって、自分自身を欺いている様ときたら！」

さらにこうした独創性すら発揮されなくなると、「最後の人間種族」が登場する。「『なに、愛だって？創造だって？憧憬だって？えっ、星？そりゃあ、一体何のことですか？』──最後の人間種族はそう尋ねて目をしばたく。とたんに大地は小さくなってしまった。……『われわれは幸福というものを案出したのだ』─最後の人間種族はそう言ってまばたきする。」

「病気になったり、不信の念を起こしたりするのは、かれらにとっては罪悪なのだ。かれらは用心深くゆっくりと歩く。いまだに石につまずき人間につまずく者は馬鹿者である。……かれらはやはり働きはする。労働は気晴らしになるからである。でも、気晴らしで身体を壊さぬよう気をつける。かれらは貧しくもなければ金持ちでもない。どちらにしても煩わしいことだ。誰がいまさら人々を統治しようとするだろう？誰がいまさら他人に服従しようと思うだろう？どちらもどちら、あまりにも煩わしい。羊飼いはおらず、羊の群れだけがむらがっている。」

「誰もが同じことを望み、誰もが同じである。違った感じ方をする人間はみずからすすんで精神病院入りをする。『いやなに、昔は世の中すべてが狂っとったのですよ』─このお上品な連中はそう言ってまばたきする。 」(ニーチェ『ツァラトゥストラ』)

エネルギー(創造性)は「どこに」使うべきなのか

（１）エネルギーを使う「方法」ばかりに議論が集中し、どこにエネルギーを使ったら良いかが曖昧になる。創造性を支援する方法ばかりを蓄積しても、その「方向」がよくわからない。今ある世界観内で成功だと思われている漠然としたもの、貨幣や権力の増大等にばかり目がいっていないか。

（２）私的欲望にばかりエネルギーが使われても、それは麻酔剤としては有効だが、痛みが生じるシステム、枠組み事態はそのままである。むしろ、さらに凝り固まった不動のシステムの再生産として、いつか爆発するまで強化されていくかもしれない(ベイトソンのいう対称型・相補型プロセスのように)。あるいはいっそのこと爆発によって、戦争や環境破壊、テロや病気の蔓延によって、つまり、深刻な危機が生じて、人類の多くがこのパラダイムは問題とみなすことによって、はじめてシステムは変わるのかもしれない。

（３）せっかく創造性を発揮するなら、この世界の歪みを解消する方向に、フレーム自体を解消する方向、パラダイムを変更する方向に発揮したい

→ただし、なにがいいパラダイムなのか、良い枠組みなのか、世界はどのような方向へすすむべきか、そうした答えを与えてくれる理論はあるのか。ベイトソンの理論はそれらに適しているのか、まだまだ学ぶことが多い。

マズローの自己超越の段階になると、こうした枠組みのよしあしについての欲求の解消へ向かうのかもしれない。とはいえ、最低限の生命の安全等は重要になり、理想論ばかり言ってられない。ヒッピー的に愛や平和を叫んでも、明日すら生きることが難しい人間の心には響かない。人類の平和より明日のパン、家族や友人、自国の人々のほうが大事だと人は考える。ナショナリズムとコスモポリタニズムは共存できるのか。

７：社会を考えすぎると、他人の評価を考えすぎると、創造が窮屈だと感じてしまう。

パクられた、という怒り

たとえばある人がある人に作品を「パクられた」と怒っている。ある企業は自分の商標と同じだ、アイデアが同じだと言って怒っている。「模倣」されることに怒りを覚えている。

自分と自分以外を区別しすぎることによって、どこか窮屈になっている。

言い分は理解できる。悪意のあるパクリ(剽窃)は嫌な気分になり、またそうしたパクリが横行すると、何かを新しいものを創ろうとする気分が全体的にすり減っていく感じがする。

個人や企業の力が衰えれば、国際競争力がなくなり、国民は貧しくなるかもしれない。貧しくなると、他者を気遣う余裕がなくなる。

ちっちぇなとでっけぇな

「（個人は）ちっちぇな」と「（社会は）でっけぇな」を反復していつもモヤモヤする。個人も社会も世界にも共通した秩序・パターンを見つけることができれば、モヤモヤは薄れるのかもしれない。

どこか「挟まれている」感じがする(ダブルバインド的か)。小さくなるな、小さくなれ。大きくなれ、大きくなるな。もっと大きなものにつながっていれば、そうした矛盾がなくなるのかもしれない。

昔は神様が信じられていて、「日の下には新しいものはない」という聖書が共有されていて、世界を善くしようとする創造に関しては、許容的だったのかもしれない。絵に名前をつけないこともあったそうだ。「誰が」創ったのかに関心が向かうのは必然なのか、そうではないのか。

そもそも、そんなに社会が気になるなら、公に発表しない限りでは模倣・パクリは、やり放題である。しかし、やはり創ったものはせっかくだから共有したい、と思うのが人間である。

創るためにお金が必要なら、創ってお金を稼ぎ、さらにそのお金で何かを創りたいと思う人はいるだろう。おそらく、この「お金」と関連した模倣・パクリに人は一番、嫌悪するのかもしれない。既存の作品と似ているのではないか、どこまで参考にしたらアウトなのか、と日々怯えるようになる。サンプリング・オマージュなど、明確な境界があるのか。そもそも、自分が過去及びいま生成しつつある現在の表現と類似していない、となぜ言い切れるのか。

「誰」がオリジナルかを問わないケース

たとえばデザインを意図的にそのままトレースされて、商品化され、しかもその人物が著作権を他の人に対して主張していたら嫌な気持ちになるだろう。

しかし、小さなコミュニティで、この絵いいよね、ここが美しい、このパターンが心地良い、と「誰」がオリジナルかを問わずに、そうした要素を語り合うだけのグループがあったとして、模倣された人はそこまで嫌な気持ちになるだろうか。

「リスペクト」があるかどうかという言葉で語られる問題だが、そのリスペクトの根には、「美とはなにか」というような共有できる大きな目的をもっていたい。目的に共に参加している、という連帯の気持ちが生じる。

あるいはお金を有り余るほどもっていたとしても、作品の価値が金銭的な基準になれば、やはり共有してそれがお金を生み出すかどうかが重要になってしまうのか。

創造性は投資であり、創造物は資本である

たとえばメジャーリーガーすべてが、お金のために野球をやっているとは思えない。しかし、お金で自分の価値が評価されることも重要だと考えるのではないか。あまりにも年俸が低いと怒りを覚えるのは単にお金の使い道が減るからではなく、自分への評価が低いと感じるからだろう。

純粋に模倣されたことの嫌悪ではなく、自分の価値が量的に目減りすることの嫌悪ではないだろうか。現代社会のコードでは、価値は量的である。

「模倣されるのは嫌な気分になる」、「新しいものが好ましい、新しいものを創るべきだ」、「量が多ければ多いほどいい」、「新しいものがなければ国を維持できない」という要素の産出は、特定の時代の特定の社会のシステムに依存しているのではないか。

システムが大きく変われば、また違った要素が産出されていく。わずかに要素が変わったくらいだと、システムはたいして変わらない。固定ではないが、ほとんど類似している。

田中さんの絵も鈴木さんの絵も、同じ1000円だから、同じ価値しかない

田中さんの絵が1000円で売れた、鈴木さんの絵も1000円で売れた。だとしたら、この絵の価値は等価である。代わりがきく。同じ価値である。

メジャーリーガーAもBも１億円の年俸である。同じ打率である。同じ勝利数である。佐藤も青木も同じ時給1000円である。同じ登録者数である。同じ視聴者数である。同じ売上である。同じフォロワー数である。

人に模倣されることは、得られたであろう「貨幣の損失」であり、「価値の強奪」である

負のイメージ：人に模倣されることは、得られたであろう「貨幣の損失」であり、「価値の強奪」である。お金が無いと人を「操作」しにくい。操作しにくいことは、よくない。「時は金なり」、「個性は金なり」、「金は量なり」、「量は代わりがきく」、「個性は代わりがきく」、「あなたを形成するもの、価値は個性」である、「あなたは代わりがきく」、「あなたは虚しい」、「そんな世界は虚しい」。

問題：量ではなく質へ、簡単に代わりがきかない質的な関係の、コンサマトリー(現時充足)な関係を構築しやすいような、安定したパラダイム、認識論の構築はいかにして可能になるか。今のパラダイムはそれほどまでに変えなければならないものなのか。

アリストテレスが「芸術創作活動の基本的原理は模倣(自然の模写)である」といったときのようなシステムなら、また違った要素が産出されていたのかもしれない。

あるいは、世界に参加する意識が中心の世界観であれば、現在に没頭する意識があれば、模倣や個性、ニューネスにそこまで意識が強く向かわなくていいかもしれない

ウェーバーなら、「「新しい預言者や救世主を待ち焦がれているだけでは何事もなされず、こうした態度を改めて『日々の要求』に従おう」というかもしれない。

８：機能的に等価だが、集積すると非等価になるか

恋人や友人、両親などは簡単には代わりがきかない

恋人や友人、両親などは簡単には代わりがきかない。抽象的に機能(生殖等)としてみていけば代わるかもしれないが、システムとしてみれば、つまり関係の累積としてみれば、そう簡単に代わりがきくものではない。

あんなやことやこんなことがあったから、今のこの発言が、こういうものとして理解される。要素とシステムの相互作用の繰り返しでお互いに産出にされていく。そうしたものはかけがえのないものであると考えていく。量ではなく質であり、大きなシステム、ネットワーク。

だからこそ、容易にこの世界(デカルト的パラダイム)も代わりがききにくい。お金というコードが、強すぎる世界にある。あらゆる機能の代替としての貨幣。愛も嫌悪も自由も感謝も紙幣で表現される。強いコードから、そうしたコミュニケーションが産出されていく。

それは芸術も同じで、簡単にシステムとして類似することなんてないのではないか。

似ていることはそんなに悪いことなのか

一生懸命、発見の連鎖を繰り返し、考えに考えてデザインをしたものが簡単に似たり、代わりが効くとは思えない。

そもそも、似ていることはそんなに悪いことなのか。異なるものなのに似ているものがある、共通の美のパターンがある。考えに考えた結果、それゆえに、本質的には同質の美のパターンに辿り着くことだってある。パターンの同質性に目を向けないで、ちっぽけな座標の配列の違いに目を向け過ぎなのかもしれない。「類似してるからよくない、独創性がない」のではなく、「類似してるからよい、共通性、包括性がある」のである。その「共通性のパターンの美」こそ、発掘するべきコードではないのか。それ以外は枝葉ではないのか。

仮に似たとしても、「やあ、君もこの山に登ったのか」というような、連帯的、共同的な、ざっくりと同じ目的を目指す友として考えていったほうが楽ではないか。一生懸命考えた者同士なら、お互いにリスペクトを送りあえる。

もし意図せずに類似し、訴えられた場合でも、金銭的に弁償すればいい。この社会システムではそうなんだ、しかたないくらいに思えばいいのではないか。もし精神的に非難されても、この社会システムはまだそういうコードなんだ、と思えばいい。気負うことはない。

９：大事な象徴性

最後に、私が大事だと思うもの、ある種の「象徴性」を引用して終わる。これらそのものは役に立たないかもしれないが、なにかへむけて方向を強く与えてくれる。それぞれを理解して、統合させていきたい。こうしたシステムに今回は、井庭さんの創造システム論や、他の多くの人々主張が関連付けられていったことになる。ここは面白い、ここは似ている、ここはこうつなげたほうがいい、そういう気づきの連鎖が創造であるといえる。

１：私にとってこのニュートンの表現が「不幸」の概念に近い。

・アイザック・ニュートン(1642～1727)

「ちっぽけな奴。顔は青白い。僕が座る場所はない。どんな仕事ができるというのか？何の役にたつのか？失意の男。船は沈む。僕を悩ませるものがある。彼は罰せられるべきだったのだ。誰も僕を理解してくれない。僕はどうなるのか。終わらせてしまおう。泣かずにはいられない。何をしたらよいか分からない。」

幼少期の、ラテン語への翻訳の練習のために自由連想で選ばれた文のノートらしい。

（モリス・バーマン「デカルトからベイトソンへ」からの孫引き。129-130P）

２：ルソーのこの表現が「幸せ」の概念に近い。

・ジャン・ジャック・ルソー(1712～1778)

「魂が十分に堅固な地盤を見出して、完全にそこに安住し、そこに自分の全存在を集めて、過去を呼び起こす必要もなく、未来に一足飛びする必要もないような状態、時間が魂にとってなんの意味もなく、いつまでも現在が続き、しかもその持続を示さず、継起のあともなく、不安や充足の、快楽や苦痛の、欲望や恐れの感情もなく、ただわれわれの存在という感情だけがあって、その感情だけが魂の全体をみたすことができる、そういった状態があるとすれば、その状態が続くかぎりは、そこにある人は幸福な人といえる。」

(「孤独な散歩者の夢想」より)

３：ウェーバーのこの表現が「当為」の概念に近い。

１：知性は絶対的な正解を教えてくれず、世界とはどうあるべきか、自分はどう生きるべきかについて何ら回答を与えてくれない。→知性だけ、勉強だけができても、切実な問題の解決にはならない。

２：世界に対してどういう態度をとるべきかは、自分の「良心」と「知性」と「心」が責任を負うべき事柄であり、各人が一生かけて色々と経験を積みながら解決してゆくべき問題。→知性だけではなく、良心と心をセットで考えていく。経験を積み重ねていく。「でっけぇ」人間になれという話。

４：ベイトソンやアレグザンダーらのこの表現が「信仰」に近い。

・グレゴリー・ベイトソン(1904-1980)

「自然界のあらゆる分野の現象に、同じ種類のプロセスを探っていくことができるのではないか、そんな神秘的な考えに、わたしはすっかり染まっておりました。結晶の構造と社会の構造とに同じ法則が支配しているかもしれない、とか、ミミズの体節の形成プロセスは溶岩から玄武岩の柱が形成されていくプロセスと比較できるかもしれない、とか。今のわたしなら、同じことをこう表現するでしょう。──ある分野での分析に役立つ知的操作が、他の分野でそのまま役立つことがある。自然の枠組み(形相)は分野ごとに違っていても、知の枠組みはすべての分野で同じである、と。」

「しかしかつての私は、そのことを神秘的な表現において信じたのです。そして、その信仰はわたしの研究にある種の威厳を与えました。ヤマウズラの羽のパターンを分析しているときでも、いま自分は自然のパターンと規則性という大問題と向かっているのだ、その答えの一かけらを摑もうとしているのだ、という意気込みを持つことができました。そればかりか、この神秘主義は、生物学で学んだこと、物理・科学の基礎コースから拾い上げた思考法をそのまま活用する自由も与えてくれた。人類学の研究に、自然科学の分野で学んだことが役に立つということを私は疑いませんでした。」

グレゴリー・ベイトソン「精神の生態学」,134P

・クリストファー・アレグザンダー(1936-2022)

「諸価値基準の相違は、ある一つの中心的な価値基準に訴えれば解消できると私は信じている。まったくのところ、この中心的な価値基準はすべての背後にある。それをわれわれは一者(the one)や無(the void)と呼んでもよいだろう。すべての人はこの価値基準と結びついており、自分自身の意識を目覚めさせることによって、程度の差はあっても、この価値基準と接触できる。この単一の価値基準との接触は、われわれの行為に究極の基盤を与え、創造者、芸術家、建築家としての行為に究極の基盤を与えると私は信ずる。」

参考文献リスト

主要文献

井庭崇, 宮台真司, 熊坂賢次, 公文俊平, その他 「社会システム理論: 不透明な社会を捉える知の技法 (リアリティ・プラス)」

井庭崇, 宮台真司, 熊坂賢次, 公文俊平, その他 「社会システム理論: 不透明な社会を捉える知の技法 (リアリティ・プラス)」

川喜田二郎 「創造性とは何か（祥伝社新書213）」

川喜田二郎 「創造性とは何か（祥伝社新書213）」

クリスティアン・ボルフ 「ニクラス・ルーマン入門―社会システム理論とは何か」

クリスティアン・ボルフ 「ニクラス・ルーマン入門―社会システム理論とは何か」

汎用・基本文献リスト

米盛裕二「アブダクション―仮説と発見の論理」

米盛裕二「アブダクション―仮説と発見の論理」

トーマス・クーン「科学革命の構造」

トーマス・クーン「科学革命の構造」

真木悠介「時間の比較社会学」

真木悠介「時間の比較社会学」

モリス・バーマン「デカルトからベイトソンへ ――世界の再魔術化」

モリス・バーマン「デカルトからベイトソンへ ――世界の再魔術化」

グレゴリー・ベイトソン「精神と自然: 生きた世界の認識論」

グレゴリー・ベイトソン「精神と自然: 生きた世界の認識論」

グレゴリー・ベイトソン「精神の生態学へ (上) (岩波文庫 青N604-2)」

グレゴリー・ベイトソン「精神の生態学へ (上) (岩波文庫 青N604-2)」

マックス・ウェーバー「社会科学と社会政策にかかわる認識の「客観性」」

マックス・ウェーバー「社会科学と社会政策にかかわる認識の「客観性」」

参照論文リスト

・劉蕊「食事行動をとるインタフェースエージェント を利用した発想支援の研究」(URL)

・ 久松健一「原稿の下に隠されしもの〝引用・模倣・盗用・盗作〟を通じて文芸の創造のなんたるかを考える」(URL)

・参考サイト：日本創造学会(URL)

・西浦和樹「創造性教育の現状と創造的問題解決力の育成—教育ツールの活用による人間関係構築の試み—」(URL)

・新居保夫「創造性の育成をめざす算数科の授業の構造化」(URL)

・高田哲雄「創造性の構造研究:ゲシュタルト論に基づく形態モデル仮説」(URL)

・高田哲雄「複合領域としての” イメージ・デザイン学”」(URL)

・ 李在鎬「個人の創造性から組織の創造性へ」(URL)

・横山正博「創造性における自己実現欲求と価値について-マズローの自己実現的創造性の検討」(URL)

・石田潤「マズローの自己実現論の全体像について」(URL)

・吉田若葉 「保育における楽器指導:創造的な人間形成と音楽教育」(URL)

→創造と模倣、創造と想像の関連について後でチェック

・夏堀睦 「人間性心理学における創造性研究 : A.H. MaslowとM.Csikszentmihalyiの創造性理論の検討」(URL)

各流れの外観、ギルフォード、トーランス、ワラス、マズロー、チクセントミハイなど

メモ：ウィゴツキーとマズローの比較について、今後頭に入れておく

・妹尾 佑介「美術教育におけるフロントランナー型創造性モデルの構築に関する一考察―川喜田二郎の創造性理論を軸として―」(URL)

メモ：美術における創造性、マズローに対する恩田さんの主張を後でチェック

・佐々木宰「アジアの美術教育における創造性育成の可能性」(URL)

→チクセントミハイ、トーランス、マズローの創造性の定義関連

・玉木博章「教育における「時間-空間-人間関係」問題に関する研究(2)―チクセントミハイによる「フロー」概念を手がかりにした生活指導の視点から―」(URL)

→チクセントミハイによるフロー概念の説明

・李月「協働作話における児童の応答行為と協働作話の展開過程における児童同士の創造性の発揮に関する実証的研究」(URL)

→チクセントミハイによるDIFIモデルの説明

・井庭崇「 創造システム理論の構想」(URL)

→チクセントミハイ関連、ルーマン、井庭崇関連

・太田茂秋「野外志向のレジャー・スタイルに関する価値意識研究-1」(URL)

→フロー関連

・ 石田潤 「 内発的動機づけ論としてのフロー理論の意義と課題」(URL)

→内発的動機づけの定義、フロー関連、フロー経験の８つの特徴、及び条件について参考に

・川喜田二郎 「野外科学と創造性教育への道」(URL)

・川喜田二郎「創造性開発のための教育」(URL)

・中川 米造「KJ法」(URL)

・田文揚 「水平思考と傾斜思考の仮言的考察:縦横のロジックから斜めのロジックへ(個人研究)」(URL)

→デボン関連

・棚原健次「熱応理論の研究: 特に創造性の機能-構造を通して」(URL)

→市川亀久弥関連、湯川、デボン

・毛利亮太郎「勘考的思考と拡散的思考」(URL)

→オズボーン、デボン

・ 伊賀憲子 「MSC創造的構えテストの作成」(URL)

→ヴェルトハイマー、恩田彰、創造性の定義、評価関連

・棚原健次 「創造的思考類型と自発性に関する研究」(URL)

→デカルト・恩田彰、ブルーナー等々

・田中克征「数学教育における創造性育成と問題解決指導に関する研究－思考の固執に着目して」(URL)

→ヴェルトハイマー関連

・伊賀憲子「創造的思考の評価基準」(URL)

→マズロー、ヴェルトハイマー

・原弘道「発見的な学習指導のあり方」(URL)

→ブルーナーについて参考に

・米田 豊 「社会科教育における思考力・判断力・表現力の評価方法の開発　教育現場の実態把握と論理学、分析哲学、社会学、認知心理学の研究成果を組み込んで　最終報告書」(URL)

→ブルーナーについて参考に　特に思考の定義。さらにアブダクションや「問いの種類」について、面白い主張と整理がなされている。後で振り返るべきところ。

・天野正輝「JS Bruner によるデューイ批判の検討」(URL)

→ブルーナーについて参考に、デューイも面白い

・片井 修「共創のライプニッツ時空」(URL)

→ユングのプレローマ、クレアツール、区切りの話、ライプニッツの時空の話(ニュートンとの比較)がなかなかおもしろい。ベイトソンとつながる。ブルーナーについて参考に。セラミティス構造の説明は、アレグザンダーにつながる。

・國藤 進「発想支援システム」(URL)

→國藤進さんの創造プロセスの説明、発想支援システムの定義

・國藤 進「発想支援システムの研究開発動向とその課題 (< 特集>「発想支援システム」)」(URL)

→國藤進さんの図の整理

・川又 啓子「マンガ・コンテンツの商品開発に関する研究　創造的認知アプローチによる事例「美内すずえ」の分析」(URL)

→創造と芸術の関連が述べられていて面白い。宮崎駿。ジェネプロアモデル。

・三輪和久， 石井成郎 「創造的活動への認知的アプローチ (< 特集> 創造的活動の理解と支援)」(URL)

→創造へのアプローチ分類について、ジェネプロアモデルの説明について。ジェネプロアモデルは今回はスルーして、次回以降個別具体的に取り扱いたい。

・湯川 秀樹「科学と創造性」(URL)

→理論とはなにか、実証とはなにか、美とはなにかなど、おもしろい。振り返りたい。まとめる能力、造形能力、何かを「絵」にすることの重要性について。

・牧野逸夫「特許知識を活用した発明知識空間構成法と技術アイディア発想」(URL)

→いろいろとまとめられている。要チェックだが、創造とはなにかというより、創造の支援についてのテクニックに近い。

・川岸克己 「同定理論と自己非自己理論」(URL)

→湯川さんの創造性の定義について参考になる。なかなか読みやすく、おもしろい論文。

→市川亀久弥さん関連

・恩田 彰「創造過程におけるESPの役割」(URL)

→恩田さん

・山口高平「レクチャーシリーズ:「シンギュラリティと AI」[第 3 回] 実践知能| 多重知能のためのメタ AI アーキテクチャ」(URL)

→スタンバーグについて参照

・池田久美子 『「はいまわる経験主義」の再評価』(URL)

→増殖するコードについて。おもしろい。パースのアブダクションとの関連や、記号学者のウンベルト・エーコ(1932-2016)の主張も面白かった。

・福田繭子， 福岡与志美， 福田梨奈「社会的存在としての子ども観: ヴィゴツキーの視点から」(URL)

→ウィゴツキーについて。なかなかおもしろい。特に教育の観点。

・今田高俊「自己組織性論の射程」(URL)

→ベイトソン、ルーマン関連。特にオートポイエーシスや、論理と因果の関係等、説明が豊富

・日本創造力開発センター(https://www.jcdc.jp/)